Semi-pelagianismus - Semi-Pelagianism
Semi-pelagianismus je nesprávné pojmenování[1][2][3][4][5][6][7] pro křesťan teologický a soteriologický myšlenková škola spása. Semipelagian myšlení stojí na rozdíl od dřívějšího Pelagian učení o spasení, Pelagianismus (ve kterém lidé dosáhnou své vlastní spásy svými vlastními prostředky), který byl zamítnut jako kacířství. Semipelagianismus ve své původní podobě byl vyvinut jako kompromis mezi pelagianismem a výukou Církevní otcové jako Svatý Augustin, kteří učili, že lidé nemohou přijít k Bohu bez Boží milosti. V semipelagianském myšlení se proto rozlišuje mezi počátkem víry a vzrůstem víry. Semipelagické myšlení učí, že druhá polovina - rostoucí ve víře - je Božím dílem, zatímco počátek víry je aktem svobodná vůle, s grácií dohlížejícími až později.[8] Také to bylo označeno kacířství podle Západní církev na Druhá rada Orange v roce 529.
Katolicismus učí, že počátek víry zahrnuje akt svobodné vůle, že iniciativa pochází od Boha, ale vyžaduje svobodnou spolupráci ze strany člověka: „Boží otcovské jednání je nejprve z jeho vlastní iniciativy a poté následuje svobodné jednání člověka prostřednictvím jeho spolupráce “.[9] „Jelikož iniciativa patří Bohu v řádu milosti, nikdo si nemůže zasloužit počáteční milost odpuštění a ospravedlnění, na počátku obrácení. Přesunutí Duchem svatým a charitou si pak můžeme zasloužit pro sebe a pro ostatní milosti potřebné pro naše posvěcení, pro zvýšení milosti a lásky a pro dosažení věčného života. “[10]
Termín „semi-pelagianismus“, ražení mincí ze 16. století, je vědci považován za nesprávné pojmenování. Navrhované alternativy zahrnují massilianismus, semi-augustiniánství, anti-augustiniánství a antipredestinarianismus. Historický teologický spor je také známý jako augustiniánský spor.[11] „Semi-pelagianismus“ byl často používán v pejorativním smyslu.[2][12][6]
Pelagian a semipelagian teologie
Pelagianismus je učení, které lidé mohou vyhledávat Bůh samy o sobě, kromě jakéhokoli hnutí Boha nebo Svatý Duch, a proto je tato spása uskutečňována jejich vlastním úsilím. Název doktríny je odvozen od Pelagius, britský mnich, který byl obviněn z rozvíjení doktríny (sám ve svých dopisech podle všeho tvrdil, že člověk nedělá dobro kromě milosti, pouze tvrdí, že všichni lidé mají z Božího daru svobodnou vůli); oponovalo to zejména Augustin z Hrocha a byl prohlášen za kacířství podle Papež Zosimus v roce 418. Odmítnutí existence prvotní hřích, učí, že člověk je sám v sobě a ze své podstaty je schopen zvolit dobro.[13]
V semipelagickém myšlení se Bůh i lidská osoba vždy účastní procesu spásy. Lidé se rozhodují na základě svobodné vůle, kterým pomáhá Bůh prostřednictvím stvoření, přirozené milosti, „nadpřirozené“ milosti, Božích omezení démonické invaze; Bůh neustále přivádí lidskou osobu ke skutečným rozhodnutím, která mu také pomáhá, v procesu duchovního růstu, který má být spasen. Celý proces je milost; momentka zaměřená na konkrétní momenty rozhodnutí jsou vždy v kontextu zastřešující Boží milosti. Semipelagianismus je podobný synergismus, což je tradiční patristický doktrína.[14]
Patristická éra
Pojem „semipelagianismus“ byl ve starověku neznámý, poprvé se objevil až v poslední čtvrtině 16. století. Bylo použito v souvislosti s Molinovou naukou o milosti. Odpůrci tohoto teologa věřili, že vidí podobnost názorů obhajovaných mnichy z jižní Galii v Marseille a okolí po roce 428. Po této záměně mezi myšlenkami Moliny a myšlenkami mnichů v Marseille byla chyba odhalena zavedený termín „semipelagianismus“ byl v učených kruzích zachován jako výstižné označení pro názory těchto mnichů, které údajně směřovalo ke kompromisu mezi pelagianismem a Augustinismus, a byl odsouzen jako kacířství na místním Rada Orange (529) po sporech trvajících více než sto let.[15] Mniši však v souladu s pouštní otcové, považovali jejich učení za starodávné učení církve.
Vývoj termínu a následné použití
Včasné použití termínu
První použití termínu "semipelagian" bylo od Theodore Beza. Ztělesněním luterána Vzorec shody (1577) odmítá „falešné dogma semi-pelagiánů, kteří učí, že člověk může svými vlastními silami zahájit obrácení, ale bez milosti Ducha svatého jej nemůže plně uskutečnit“.[16]
V letech 1590 až 1600 byl použit termín „semipelagianismus“ Luis de Molina doktrína milosti, která byla v té době obviňována z podobnosti s učením Massiliánů.[15]
Východní pravoslaví
The Pravoslavná církev obecně zdůrazňuje synergický doktrína o theosis v pojetí spásy jako procesu osobní transformace na podobu Boha v Kristu skrze Ducha. Theosis úzce spojuje myšlenky odůvodnění a posvěcení; spása je získána prostřednictvím zbožštění člověka. Teologové klasických protestantských tradic někdy tuto teorii odmítají jako semipelagickou, protože naznačuje, že člověk přispívá k vlastní záchraně.[17] Obvinění odmítá pravoslavné křesťanství, které na rozdíl od zavedených západních tradic zůstalo z velké části neovlivněno augustiniánskou teologií a tvrdí, že „pro regenerované činit duchovní dobro - pro skutky věřícího přispívající ke spáse a způsobené nadpřirozenou milostí“ jsou řádně nazýváni duchovní - je nutné, aby byl veden a předcházel mu [předcházela] milost… V důsledku toho není sám od sebe schopen vykonávat žádnou práci hodnou křesťanského života “.[18]
John Cassian, známý zejména svým učením o theosis, je považován za svatého ve východních církvích i v římském katolicismu. On je obecně považován k byli časný zastánce semi-pelagianismu.[19][20][21][22] Někteří nedávní učenci ale popírají, že by jeho názory byly ve skutečnosti polopelagianské. Lauren Pristas píše: „Pro Cassiana je spása od začátku do konce účinkem Boží milosti. Je plně božská.“[23] Augustine Casiday uvádí, že Cassian „plešatě tvrdí, že Boží milost, nikoli lidská svobodná vůle, je odpovědná za„ vše, co se týká spásy “- dokonce i víru“.[24] Jiní se domnívají, že „pohled na Cassiana jako vůdce„ semi-pelagianismu “spočívá na hypotetické chronologii“.[25] Římskokatolická církev zahrnuje Johna Cassiana oficiální seznam uznaných svatých, se svátkem 23. července,[26] a cituje ho v Katechismus katolické církve.[27] To Augustina úplně nepodpořilo[28] a zatímco později katoličtí teologové přijali Augustinovu autoritu, interpretovali jeho názory ve světle spisovatelů, jako byl Cassian.[29] Západ a východ považují Johna Cassiana i Augustin z Hrocha jako svatí.
Kalvinismus a arminianismus
V novější době bylo toto slovo používáno v Reformovaný protestant tábor označit každého, kdo se odchyluje od toho, co vidí jako Augustinián doktríny svrchovanosti, prvotního hříchu a milosti: nejvíce pozoruhodně Arminian Protestanti a římští katolíci. Ačkoli kalvinistický a luteránský teologie spásy se významně liší v otázkách, jako je povaha předurčení a spásná role svátosti (vidět prostředky milosti ), obě větve historického protestantismu tvrdí, že Augustinova teologie je zásadním vlivem.
Mnoho Arminianů s tímto zevšeobecněním nesouhlasilo a věřili, že je to úcta Jacobus Arminius (z jehož jména Arminianismus odvozuje) a Demonstranti který po své smrti udržoval své „arminiánské“ názory. John Wesley (an anglikánský obránce arminianismu a zakladatel Wesleyanský metodismus ) a další prominentní klasické a Wesleyan Arminians udržuje jedinečnou nuancovanou doktrínu hříchu, kterou nazval „úplnou korupcí“ a „úplným zbavením“ lidské rasy, která není totožná s kalvinistickou doktrínou prvotního hříchu a je často mylně zaměňována Totální zkaženost.[30] Podle Johna Wesleyho je člověk od přírody „zcela zkažený“, žádný člověk se v takovém stavu nenarodí.[30] Counter to the Calvinist's Totální zkaženost který učí, že lidé se rodí duchovně mrtví, Wesley učil, že všichni lidé se rodí ve stavu převládající milosti a jsou schopni reagovat a hledat Boha.[30] Stejně tak od té doby Rada Orange (529), římskokatolická církev odsoudila semipelagianismus a nepřijala kalvinistický výklad Augustina.[31]
Jansenismus a jezuité
V 18. století Jezuité obvinil Jansenisté potvrzení radikálních augustiniánských doktrín kalvinismu; jansenisté zase obvinili jezuity ze semipelagianismu.[32] 1713 papežský býk Papež Klement XI, Unigenitus, když prohlásil jansenismus za kacířský, potvrdil námitky jezuitů.[33]
Poznámky
- ^ Weaver 2014, str. xiv – xv.
- ^ A b Backus, Irena; Goudriaan, Aza (13. prosince 2013). "'Semipelagianismus: Počátky termínu a jeho přechod do dějin hereze “. Žurnál církevních dějin. 65 (1): 25–46. doi:10.1017 / S0022046912000838.
- ^ Mathisen, Ralph W. (2018). „Vincent z Lérins“. Brill Encyclopedia of Early Christianity. Brill.
- ^ Saak, E.L. (2002). „Pelagian / anti-pelagian kazatel: Předurčení, milost a dobré skutky v kázáních Jordan z Quedlinburgu, Oesa (D. 1380)“. Augustiniana. 52 (2/4): 311–334. ISSN 0004-8003. JSTOR 44992752.
- ^ Hwang, Alexander Y. (24. prosince 2009). "Rozdělovač Grace v John Cassian a Prosper z Akvitánie". Scottish Journal of Theology. 63 (1): 93–108. doi:10.1017 / S003693060999024X.
- ^ A b Ogliari, Donato (2003). Gratia Et Certamen: Vztah Grace a svobodné vůle při diskusi o Augustinovi s takzvanými Semipelagians. Leuven University Press. s. 7–8. ISBN 978-2-87723-741-3.
- ^ Pereira, Jairzinho Lopes (2013). Augustin z Hrocha a Martin Luther o Prvotním hříchu a Ospravedlnění hříšníka. Vandenhoeck & Ruprecht. str. 109. ISBN 978-3-647-55063-3.
- ^ Oxfordský slovník křesťanské církve (Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3), článek „semipelagianism“.
- ^ Katechismus katolické církve 2008
- ^ Katechismus katolické církve 2010
- ^ Weaver 2014, str. xv.
- ^ Wilson, Kenneth M. (2018). Augustinův přechod z tradiční svobodné volby na „nesvobodnou svobodnou vůli“: Komplexní metodika. Mohr Siebeck. str. 297. ISBN 978-3-16-155753-8.
- ^ Adams, Nicholas (2007). „Pelagianismus: Lze lidi zachránit vlastním úsilím?“. V Quash, Ben; Ward, Michael (eds.). Kacířství a jak se jim vyhnout. Londýn: SPCK Publishing. str. 91. ISBN 978-0-281-05843-3.
- ^ Cassian, Inst. 12, Konf. 3, Konf. 13
- ^ A b Joseph Pohle, „semipelagianismus“ v Katolická encyklopedie 1912
- ^ Článek II. Svobodné vůle. Negativní III
- ^ Horton, Michael (2004). „Jsou východní pravoslaví a evangelikalismus kompatibilní? Ne.“ V James Stamoolis (ed.). Tři pohledy na východní pravoslaví a evangelikalismus. Grand Rapids: Zondervan. 139–140. ISBN 0-310-23539-1.
- ^ Vyznání Dositheuse, dekret 14
- ^ Encyklopedie Britannica: Svatý Jan Cassian
- ^ Křesťanská klasická éterická knihovna
- ^ Richard Lischer,Společnost kazatelů (Eerdmans 2002 ISBN 0-8028-4609-2), s. 182
- ^ William W. Kibler, Medieval France (Garland Reference Library of the Humanities 1995 ISBN 0-824-04444-4), s. 180
- ^ Lauren Pristas (1993), Teologická antropologie Johna Cassiana, Disertační práce, Boston College, OCLC 39451854
- ^ Augustine Casiday, Tradice a teologie v St. John Cassian (Oxford University Press 2007 ISBN 0-19-929718-5), s. 103
- ^ Allan D. Fitzgerald (Eerdmans 1999 ISBN 0-8028-3843-X), s. 763
- ^ Martyrologium Romanum (Libreria Editrice Vaticana 2001 ISBN 88-209-7210-7), s. 385
- ^ Katechismus katolické církve, 2785
- ^ Edwin Zackrison, V bedrech Adama (iUniverse 2004 ISBN 9780595307166), s. 73
- ^ Justo L. González, Historie křesťanského myšlení (Abingdon Press 2010 ISBN 9781426721915), sv. 2, s. 58
- ^ A b C John Wesley, Kázání 44 Prvotní hřích
- ^ James Akin, „Špičky přes TULIP“
- ^ Robert A. Maryks, Svatý Cicero a jezuité (Ashgate Publishing 2008 ISBN 978-0-7546-6293-8), s. 130
- ^ Orlando O. Espín, James B. Nickoloff, Úvodní slovník teologie a religionistiky (Liturgical Press 2007 ISBN 978-0-8146-5856-7), s. 664
Zdroje
- Weaver, Rebecca (2014). "Úvod". In Hwang, Alexander Y .; Matz, Brian J .; Casiday, Augustine (eds.). Grace for Grace: Debates after Augustine and Pelagius. Washington DC.: Press University of America Press. ISBN 978-0-8132-2601-9.
Další čtení
- Hwang, Alexander Y .; Matz, Brian J .; Casiday, Augustine, eds. (2014). Grace pro Grace. Washington DC.: Press University of America Press. ISBN 978-0-8132-2601-9.
- Weaver, Rebecca Harden (1996). Divine Grace and Human Agency: A Study of the Semi-Pelagian Controversy. Washington D.C .: Press University of America. ISBN 978-0-8132-1012-4.