Náboženství ve věznicích Spojených států - Religion in United States prisons
Vězni uvěznění v Trestní systém Spojených států cvičit různé náboženství. Jejich základní ústavní právo na bohoslužby bylo posíleno desítkami let soudních rozhodnutí a v poslední době i Zákon o náboženském využívání půdy a institucionalizovaných osob. Některé z těchto soudních rozhodnutí však rovněž stanovily omezení těchto práv, pokud se zdá, že požadavky vězňů narušují bezpečnost a fungování věznice.
Organizace a programy
Zatímco vězni často uctívají jako jednotlivci, také to často dělají ve struktuře poskytované programy náboženských skupin a denominací, které mají sklon k uvěznění. Téměř všechna nápravná zařízení poskytují podporu alespoň pro Abrahamská náboženství: Křesťanství, islám a judaismus. Kaplani, dobrovolníci a další zástupci těchto skupin mohou ve velkých věznicích organizovat bohoslužby tak často, jak jsou denně, a zároveň poskytovat pastorační péči vězňům a zaměstnancům.[1]
Kontemplativní programy
Některé americké věznice nabízejí pro vězně a zaměstnance kontemplativní programy, které mohou zahrnovat rozjímání, jóga nebo kontemplativní modlitba. Zatímco tyto programy jsou někdy světský jsou také často sponzorovány náboženskými organizacemi[2][3] a mezináboženské skupiny. Takové programy mají zavedenou historii. V 19. století kvaker nápady,[4][5] byly kooptovány uživatelem Pensylvánské vězení kteří vězni meditovali o svých zločinech jako o klíčové složce rehabilitace.[6][7] V 70. letech organizace jako Vězeňsko-ášramový projekt[8] a SYDA Foundation zahájil programy nabízející vězňům meditaci nebo výuku jógy.[9][10] V následujících letech zahájilo meditační programy více náboženských skupin, například Network Prison Dharma v roce 1989.[8] Předpokládá se, že moderní meditační programy vězňům pomáhají zvládat stres z vězení.[11] Jedna nedávná studie naznačuje, že tyto programy pomáhají omezit množství nežádoucích a nezdravých chování, jako je užívání drog, násilí a riskování.[12] Ne všechna vězení umožňují kontemplativní programy, což vede některé k tomu, že k zajištění přístupu k těmto programům využívají ustanovení o náboženské svobodě.[13] Například uznávání soudních řízení Zen buddhismus jako "přijatelné náboženství" mají zajištěné meditační programy v Newyorské věznice.[13]
Tradice
Katolicismus
![]() O účelu výše uvedeného souboru se diskutuje a / nebo se o něm uvažuje vymazání. Vidět soubory k diskusi pomoci dosáhnout konsensu o tom, co dělat. | |
Založeno | 2000 |
---|---|
Prezident | George Williams |
Ředitel | Ron Zeilinger |
Přidružení | katolík |
webová stránka | DismasMinistry |
Ministerstvo věznice Saint Dismas byla založena v roce Milwaukee, Wisconsin, v roce 2000 nabízet duchovní služby pro katolík vězni ve Spojených státech.[14] Prezidentem je George Williams, kněz.[15]
Bylo pojmenováno po Dismas kající zloděj. Ministerstvo bylo založeno v roce 2000 Ronem Zeilingerem, který nenašel žádnou „katolickou organizaci celonárodního rozsahu poskytující katolické materiály“.[16][17] Ministerstvo rozdává bible vězňům.[18]
V roce 2006 Scott Jensen se rozhodl zůstat ve správní radě poté, co byl nucen opustit Státní shromáždění ve Wisconsinu po přesvědčení, které bylo později převráceno.[19]
islám
Kromě imigrace, státní, federální a místní vězení z Spojené státy přispívat k růstu islám v zemi.[20] Podle tehdejšího ředitele Federální úřad pro vězení, Harley G. Lappin, nepočítáme-li členy Národ islámu, v roce 2003 bylo ve federálních věznicích 9 600 muslimských vězňů.[21] J. Michael Waller však tvrdí, že zhruba 80% vězňů, kteří ve vězení naleznou víru, konvertují k islámu a že tito konvertité tvořili v roce 2003 17–20% (přibližně 350 000) z celkové (státní a federální) vězeňské populace .[22]
Novopohanství
Existuje celá řada Neopagan praktikující ve vězeňské populaci, z nichž mnozí jsou obsluhováni různými vězeňskými informačními programy. Mattias Gardell naznačuje, že „pohanské oživení mezi bílou vězeňskou populací, včetně přeměny celých vězeňských gangů na náboženství předků.".[23] V roce 2001 byly sdruženy vězeňské skupiny Wotansvolk celkově státy národa podpora více než 5 000 vězňů.[Citace je zapotřebí ] Ženská skupina Sigrdrifa, která má kapitoly ve Spojených státech a Kanadě, také provozuje projekt „Odinismus ve vězení“, zatímco Odinický obřad a Ásatrú Alliance mít také osvětové programy pro vězně.[Citace je zapotřebí ]
Schopnost Neopaganů praktikovat své náboženství ve věznicích v USA byla formována výsledkem dvou významných soudních případů. V roce 1985 vězněný ve Virginii Herbert Daniel Dettmer žaloval u federálního soudu Roberta Landona, ředitele odboru nápravných opatření ve Virginii, aby získal přístup k předmětům, o nichž prohlašoval, že jsou pro jeho Wiccan náboženská praxe. Okresní soud pro východní obvod Virginie rozhodl ve prospěch Dettmera, ačkoli v odvolacím řízení, v Dettmer v. Landon the Odvolací soud Spojených států pro čtvrtý obvod rozhodl, že zatímco Wicca byla náboženství, nebylo porušením prvního dodatku zabránit tomu, aby praktikující náboženství přistupoval k rituálním předmětům. V roce 2005 Cutter v. Wilkinson sestoupil na stranu nejméně tří neopaganských vězňů protestujících proti odepření přístupu ke slavnostním předmětům a příležitostem pro skupinové bohoslužby. Ve svém rozhodnutí však soud posílil představu, že „pokud by se vězněné žádosti o ubytování v náboženství staly nepřiměřenými, ukládaly neodůvodněnou zátěž jiným institucionalizovaným osobám nebo ohrozily účinné fungování instituce, zařízení by mohlo tomuto uložení odolat“.[24]
Relevantní soudní případy
- 1964 - Cooper v. Pate
- 1972 - Cruz v. Beto
- 1986 - Dettmer v. Landon
- 1987 - Turner v. Safley
- 1987 - O'Lone v. Estate of Shabazz
- 1997 - Město Boerne v. Flores
- 2005 - Cutter v. Wilkinson
- 2014 - Holt v. Hobbs
Viz také
- Mezinárodní síť ministerstev věznic
- Zákon o obnově náboženské svobody
- Náboženství ve Spojených státech
- Věznice ve Spojených státech
- Prison Fellowship International
- Vězeňské náboženství
Poznámky
- ^ Dammer, Harry R. (2006) „Náboženství ve vězení.“ v Encyclopedia of American Prisons, editoval Marylin D. McShane a Frank P. Williams III. New York: Nakladatelství Garland. str. 400
- ^ „Světové společenství vězňů pro křesťanské meditace“.
- ^ „Program ústředního modlitby otce Thomase Keatinga ve státní věznici Folsom“.
- ^ Adamson, Christopher (2001). „Evangelical Quakerism and the Early American Penitentiary Revisited: The Contcements of Thomas Eddy, Robers Vaux, John Griscom, Stephen Grellet, Elisha Bates, and Isaac Hopper“. Historie Quaker. 90 (2): 35–58.
- ^ Dumm, Thomas L. (1985). „Přátelské přesvědčování: Quakers, liberální tolerance a zrození vězení“. Politická teorie. 13 (3): 387–407. doi:10.1177/0090591785013003006.
- ^ Sutherland, Edwin H. a Cressey, Donald Ray a Luckenbill, David F. (1992) Principy kriminologie 502-503
- ^ Knapp, Samuel Lorenzo (1834) Život Thomase Eddyho 71-72 přímé zobrazení stránky
- ^ A b „New York Times recenze Dhammy Brothers od Whitney Joiner“. The New York Times. 13. září 2007. Citováno 22. května 2010.
- ^ Brooks, Douglas Renfrew (2000) Meditační revoluce: Historie a teologie linie Siddha jógy 109, 154
- ^ "Popis konference z roku 2001 s podrobnou historií".
- ^ Bartollas, Clemens (1985) Nápravná léčba: Teorie a praxe str.141
- ^ Murty, Komanduri a Owens, Angela a Vyas, Ashwin (2004) Hlasy z vězení: Etnografická studie vězňů černých mužů str. 237
- ^ A b Královna, Christopher S. (2000) Angažovaný buddhismus na Západě 355-357
- ^ „Arcidiecéze Milwaukee vytváří katolickou ministerskou skupinu pro vězně“. Denní občan. Beaver Dam, WI. 12. srpna 2008, str. 18.
- ^ „Představenstvo“. Dismas ministerstvo. Citováno 22. května 2018.
- ^ „Ministerstvo Dismas: Šíření Božího slova ve věznicích“. Tilma. Citováno 2018-10-02.
- ^ Everett, Paul F. (2005). Vězeň: Pozvánka do naděje. New York: Paulist Press. str. 180. ISBN 9780809143016.
- ^ Linonis, Linda (26. srpna 2010). „Ministerstvo pro vězně dostává grant ve výši 41 000 USD | vindy.com“. Youngstown Vindicator.
- ^ Richmond, Todd (22. března 2006). „Jensen opouští shromáždění“. Wisconsin State Journal. str. B1.
- ^ SpearIt. „American Prisons: A Critical Primer on Culture and Conversion to Islam,“ (První vydání Design Publishing 2017).
- ^ Senát Spojených států, Soudní výbor, Svědectví pana Harlyho G. Lappina, ředitele Federálního úřadu pro vězení, 14. října 2003 [1]
- ^ Senát Spojených států, Soudní výbor, Svědectví Dr. J. Michaela Wallera 12. října 2003
- ^ Gardell (2003), str. 217
- ^ „Cutter v. Wilkinson“.