Vězeňské kontemplativní programy - Prison contemplative programs

Vězeňské kontemplativní programy jsou třídy nebo praxe (což zahrnuje rozjímání, jóga, kontemplativní modlitba nebo podobné), které jsou nabízeny v nápravných zařízeních pro vězně a vězeňský personál. Existují měřené nebo anekdoticky hlášené přínosy ze studií těchto programů, jako je úleva od stresu pro vězně a zaměstnance.[1] Tyto programy získávají na uznání v Severní Americe a Evropě, ale nejsou hlavním proudem.

Tyto programy mohou být součástí vězeňské náboženské oběti a služba nebo mohou být zcela sekulární. Z těch sponzorovaných náboženskými organizacemi jsou některé prezentovány v nesektářských nebo nenáboženských formátech. Mají rostoucí zájem o severoamerické a evropské vězení od začátku 70. let.[2][3] Kontemplativní praktiky ve vězení však pocházejí přinejmenším z pennsylvánských vězeňských reforem na konci 18. století[4][5] a mohou mít analogie ve starší historii korekce.

V Severní Americe je sponzorují východní náboženské tradice, křesťanské skupiny,[6][7] nová duchovní hnutí, jako je Scientologie -příbuzný Criminon vězeňský program i mezináboženské skupiny.

Dějiny

Rané věznice v Pensylvánii, založené na kvaker nápady,[8][9] používal meditaci nad svými zločiny jako základní součást rehabilitace.[10][11] V kombinaci s izolací se stal známým jako pennsylvánský systém.[4] James Mease na počátku 19. století popsal tento přístup zahrnující izolaci a meditaci a logiku za tím:

[Pokání zločinu je způsobeno:] (1) únavným stavem mysli z nečinného odloučení; (2) sebeodsouzení vyplývající z hlubokých, dlouhodobých a uštěpačných úvah o provinilém životě. Všechny naše snahy by proto měly směřovat k produkci tohoto stavu mysli, který způsobí, že odsouzený soustředí své myšlenky na svůj opuštěný stav, abstrahuje od světa a nemyslí na nic kromě toho utrpení a strádání, které utrpěl, výsledek jeho zločinů. Takový stav mysli je zcela neslučitelný s nejméně mechanickým ovládáním, ale lze ho dosáhnout, pokud vůbec, úplnou duševní a tělesnou izolací.[12]

Tento přístup byl kritizován mezi koncem 19. a začátkem 20. století, konkrétně s výzkumem, který ukázal, že izolace, kterou začlenil, způsobovala více škody než užitku.[12][13] Moderní kontemplativní programy jsou dobrovolné a obecně ve skupinách místo v izolaci.

Moderní programy

V 70. letech organizace jako Vězeňsko-ášramový projekt[14] a SYDA Foundation zahájil programy nabízející vězňům meditaci nebo výuku jógy.[15][16] V následujících letech zahájilo meditační programy více náboženských skupin, například Network Prison Dharma v roce 1989.[14]

V Indii se tyto programy staly známějšími po velmi propagovaném souboru vězeňské reformy v roce 1993. Kiran Bedi převzal roli Generální inspektor věznic který zahrnoval dohled Věznice Tihar. V té věznici představila jógu a rozsáhlé meditační programy a tyto programy byly natočeny a vydány jako dokumentární film Dělat čas, dělat Vipassanu. Kvůli jejím reformám tam získala Cena Ramona Magsaysaye v roce 1994.[17] Další čtyři náboženské skupiny zavedly ve věznici meditační programy a každý rok se ve věznici nabízejí intenzivní ústupy. V Severní Americe se meditační kurzy vipassany pravidelně konají v nápravném zařízení Donaldson v Alabamě prostřednictvím vězeňské věznice Vipassana.

Jedním z problémů těchto programů je nalezení vhodných míst pro meditaci, protože věznice nemusí mít vhodná místa, která jsou tichá nebo mimo činnost.[18] Navzdory těmto výzvám v roce 2004 Mírová iniciativa Ratna byla založena Margot a Cliffem Neumanem v Boulderu, CO za účelem podpory jejich meditační práce ve státních a federálních věznicích v Coloradu a 47 dalších státech. Ratna (vyslovuje se „RAHT-na“) Peace Initiative je nezisková organizace 501 (c) (3) nabízející klid vězňům a veteránům s PTSD prostřednictvím školení a sociální výchovy v meditaci a dalších praktikách všímavosti. A v New Yorku, bývalá oběť obchodování s dětmi, Anneke Lucas, využila své historie traumatu, zotavení a dovedností učitelky jógy a meditace k vybudování neziskové organizace, která přináší dobrovolné instruktory jógy a meditace do vězení a vězení po celém městě.

Ve státní věznici v Arizoně v roce 1989 zahájili Michael Eodd a Richard Wirta Vězeňský vnitřní mírový program v Echo Unit[19] pod dohledem Thomase L. Magnusona, Psych spolupracovníka II,[20] jednotky ozvěnového behaviorálního zdraví. U těch, kteří program dokončili, údajně došlo k výraznému snížení recidivy.[21]

Programy se rozšířily i mimo věznice, aby zahrnovaly opětovné začlenění vězňů do společnosti a úsilí učit ohroženou mládež. Sri Sri Ravi Shankar Prison Smart Los Angeles Youth Project učí meditaci gangů.[16]

Výhody

Obecně jsou moderní meditační programy popsány jako pomoc vězňům při zvládání stresu z vězení.[1] Studie z Transcendentální meditace programy konkrétně nalezly sníženou agresi, omezené porušování pravidel a omezené recidiva až šest let po vydání.[22][23] Anecdotally, v guatemalském vězeňském programu z roku 1984, který byl studován, dozorci hlásili menší násilí a užívání drog, když vězni i dozorci absolvovali meditační programy.[24]

Ve studii publikované v roce 2004 autoři Komanduri Srinivasa Murty, Angela M. Owens a Ashwin Vyas dospěli k závěru, že výhody meditačních programů ve věznicích zahrnují:

  • omezené užívání drog, recidiva, násilí, hněv a sebezničující a riskující chování
  • lepší zaměstnatelnost a vyvážený životní styl
  • zvýšené sebevědomí, sebevědomí a naděje.

Dále tvrdí, že tyto programy omezovaly zneužívání alkoholu a návykových látek.[25]

Kontroverze

Kontemplativní programy ve věznicích přitahují kontroverze, když jsou považovány za náboženské misijní práce. Věznice někdy požadovaly, aby náboženské skupiny výslovně nabízely nenáboženské programy.[26]

Ne všechna vězení umožňují kontemplativní programy. Někteří vězni nebo organizace využili ustanovení o náboženské svobodě jako způsob zajištění programů ve věznicích.[27] Ve Spojených státech mohou vězni zastávat jakékoli náboženské víry, ale soudy rozhodly, že věznice mají při rozhodování o tom, jaké náboženské praktiky existují, určitou volnost. Věznice mohou při zvažování náboženského programu vzít v úvahu bezpečnost, zabezpečení a provoz věznice.[28] Ale soudní žaloby uznávají Zen buddhismus jako „přijatelné náboženství“ zajistil meditační programy ve věznicích v New Yorku.[27] Autor Christopher Queen se domnívá, že financování vězeňských kontemplativních programů ve Spojených státech bylo v roce 1997 omezeno zrušením Zákon o obnově náboženské svobody z roku 1993.[29]

Dokumenty

Dva dokumenty zobrazující vězeňské meditační programy prošly významným hodnocením. Dělat čas, dělat Vipassanu vydané v roce 1997 dokumentovalo rozsáhlý meditační program v Věznice Tihar v Indii s více než tisícem vězňů.[30][31][32][33] Výsledky programu organizovaného barmskou buddhistickou skupinou vedenou S. N. Goenka, byly považovány za velmi pozitivní.[34] Tento program a film přinesly větší pozornost kontemplativním vězeňským programům.[16]

Dhamma Brothers vydané v roce 2007 zdokumentováno v menším měřítku, volitelný meditační program implementovaný v Nápravné zařízení Donaldson v Bessemer, Alabama. Tento film zobrazuje kontroverze, protože meditační program je obyvateli vnímán jako misionářský a protikřesťanský.[35][36][37][38][39]

Viz také

Poznámky

  1. ^ A b Bartollas (1985), str. 141
  2. ^ Nepravděpodobný zdroj pro meditativní studii, Queens Tribune, 12. ledna 2008
  3. ^ NEL CARCERE DI VELLETRI PARTONO I CORSI DI SAHAJA YOGA - 30. listopadu 2005[trvalý mrtvý odkaz ]
  4. ^ A b Pensylvánská vězeňská společnost Archivováno 2009-05-01 na Wayback Machine
  5. ^ „Philadelphia Reflections: Pennsylvania Prison Society“. www.philadelphia-reflections.com. Citováno 28. února 2019.
  6. ^ „Světové společenství vězňů pro křesťanské meditace“. Archivovány od originál dne 30. listopadu 2010. Citováno 28. února 2019.
  7. ^ „Program ústředního modlitby otce Thomase Keatinga ve státní věznici Folsom“. Archivovány od originál dne 26. 7. 2008. Citováno 2008-04-26.
  8. ^ Adamson (2001), str. 35-58
  9. ^ Dumm (1985), str. 387-407
  10. ^ Sutherland, Cressey a Luckenbill (1992), str. 502-503
  11. ^ Knapp (1834), str. 71-72 přímé zobrazení stránky
  12. ^ A b Sutherland, Cressey a Luckenbill (1992), str. 579-580
  13. ^ Smith (2004), s. 1-25
  14. ^ A b Truhlář, Whitney (13. září 2007). „Jenny Phillips - Film - Vězení - Meditace - Alabama“. Citováno 28. února 2019 - přes NYTimes.com.
  15. ^ Brooks (2000), str. 109, 154
  16. ^ A b C „Zpráva o konferenci o meditaci ve vězení a józe“. www.infinityfoundation.com. Citováno 28. února 2019.
  17. ^ „E-portál bude tlačit na policisty: Kiran Bedi - doba Indie“. The Times of India. Citováno 28. února 2019.
  18. ^ Beckford a Gilliat-Ray (1998), str. 11, 51-55, 82
  19. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 2012-11-23. Citováno 2016-11-06.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  20. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 2012-11-23. Citováno 2016-11-06.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  21. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 2016-12-21. Citováno 2016-11-06.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  22. ^ Alexander (2003), s. 169-174
  23. ^ O'Connell a Alexander (2004), s. 27
  24. ^ O'Connell a Alexander (2004), str. 280-282
  25. ^ Murty, Owens a Vyas (2004), s. 237
  26. ^ Queen (2000), str. 363-364
  27. ^ A b Queen (2000), str. 355-357
  28. ^ Carlson a Garrett (1999), s. 117
  29. ^ Queen (2000), s. 365
  30. ^ LaSalle, Mick; Curiel, Jonathan; Addiego, Walter (27. května 2005). „FILM CLIPS / Také otevírá pátek“. SFGate. Citováno 28. února 2019.
  31. ^ „Jennifer Gonnerman - autoři“. www.villagevoice.com. Citováno 28. února 2019.
  32. ^ Holden, Stephen (8. července 2005). „Vězni hledají novou naději v umění duchovní blaženosti“. Citováno 28. února 2019 - přes NYTimes.com.
  33. ^ „Doing Time, Doing Vipassana - TV Guide“. TVGuide.com. Citováno 28. února 2019.
  34. ^ „Webová stránka rehabilitace věznic Tihar“. Archivovány od originál dne 20. prosince 2017. Citováno 28. února 2019.
  35. ^ historička, Jennifer Rosenberg Jennifer Rosenberg je; Kontrola faktů, historie; Témata, spisovatel na volné noze, který píše o historii 20. století. „Vše o 28leté historii, vzestupu a pádu berlínské zdi“. ThoughtCo. Citováno 28. února 2019.
  36. ^ Truhlář, Whitney (13. září 2007). „Jenny Phillips - Film - Vězení - Meditace - Alabama“. Citováno 28. února 2019 - přes NYTimes.com.
  37. ^ Catsoulis, Jeannette (11. dubna 2008). „Bratři Dhamma - Filmy - Recenze“. Citováno 28. února 2019 - přes NYTimes.com.
  38. ^ „Dhamma Brothers - TV Guide“. TVGuide.com. Citováno 28. února 2019.
  39. ^ „Village Voice recenze bratrů Dhammy od Julie Wallaceové“. Citováno 28. února 2019.

Reference

  • Adamson, Christopher (2001) „Evangelical Quakerism and the Early American Penitentiary Revisited: The Contcements of Thomas Eddy, Robers Vaux, John Griscom, Stephen Grellet, Elisha Bates, and Isaac Hopper“. Historie Quaker 2001 90 (2): 35-58 24s.
  • Alexander, Charles Nathaniel (2003) Transcendentální meditace v kriminální rehabilitaci a prevenci kriminality ISBN  0-7890-2037-8
  • Bartollas, Clemens (1985) Nápravná léčba: Teorie a praxe ISBN  0-13-178328-9
  • Beckford, James A. a Gilliat-Ray, Sophie (1998) Náboženství ve vězení: Rovné rituály ve společnosti s vírou ISBN  0-521-62246-8
  • Brooks, Douglas Renfrew (2000) Meditační revoluce: Historie a teologie linie Siddha jógy ISBN  81-208-1648-X
  • Carlson, Peter M. a Garrett, Judith Simon (1999) Správa vězení a vězení: Praxe a teorie ISBN  0-8342-0867-9
  • Dumm, Thomas L. (1985) Přátelské přesvědčování: Quakers, liberální tolerance a zrození vězení Political Theory 1985 13 (3): 387-407 21s.
  • Knapp, Samuel Lorenzo (1834) Život Thomase Eddyho Plná verze
  • Murty, Komanduri a Owens, Angela a Vyas, Ashwin (2004) Hlasy z vězení: Etnografická studie vězňů černých mužů ISBN  0-7618-2966-0
  • O'Connell, David F. a Alexander, Charles N (2004) Sebeobnovení: Léčba závislostí pomocí transcendentální meditace a Maharishi Ayur-Veda ISBN  1-56024-454-2
  • Smith, Peter S. (2004) Izolace a duševní nemoc ve Vridsloselelle 1859-1873: nový pohled na průlom moderní věznice Scandinavian Journal of History 2004 29 (1): 1-25 25s.
  • Sutherland, Edwin H. a Cressey, Donald Ray a Luckenbill, David F. (1992) Principy kriminologie ISBN  0-930390-69-5
  • Královna, Christopher S. (2000) Angažovaný buddhismus na Západě ISBN  0-86171-159-9