Perská tradiční hudba - Persian traditional music

Hudba Íránu
Mehmoonifinal2.jpg
Obecná témata
Žánry
Specifické formy
Etnická hudba
Jiné formy
Média a výkon
Hudební festivaly
Hudební média
Nacionalistické a vlastenecké písně
národní hymna
jiný

Perská tradiční hudba (Peršan: موسیقی سنتی فارسی) nebo Íránská tradiční hudba (موسیقی سنتی ایرانی), také známý jako Perská klasická hudba[1][2][3] Odkazuje na klasická hudba z Írán (Persie ). Skládá se z charakteristik vyvinutých v éře země klasické, středověké i současné. Ovlivnilo také oblasti a regiony, které jsou považovány za součást Velký Írán.[4]

Kvůli výměně hudební vědy v průběhu historie souvisí mnoho klasických íránských melodií (módů) a módů s těmi sousedních kultur.

Íránská hudba klasického umění nadále funguje jako duchovní nástroj, jaký má v celé historii, a natož jako rekreační činnost. Patří z větší části k sociální elitě, na rozdíl od folklorní a populární muzika, na kterém se podílí společnost jako celek. Součásti íránské klasické hudby však byly začleněny také do folkových a popových skladeb.[4]

Dějiny

Historie hudebního vývoje v Íránu sahá tisíce let. Archeologické záznamy připisované „přediránským“ civilizacím, jako například civilizace Elam na jihozápadě a Oxus na severovýchodě demonstrovat hudební tradice v prehistorických dobách.[5]

Karna, íránský hudební nástroj ze 6. století před naším letopočtem, uchovávaný v muzeu Persepolis.

Málo je známo o hudbě klasických íránských říší Medes, Achajmenovci a Parthové. Propracovaná hudební scéna je však odhalena prostřednictvím různých dílčích dokumentů, včetně těch, které byly pozorovány u soudu[5][6] a ve veřejných divadlech[7] a ti, kteří doprovázeli náboženské rituály a bitevní přípravy.[5] Jamshide, král v Íránská mytologie, je připočítán s „vynálezem“ hudby.[8]

Tanečníci a hudebníci líčeni v 5. až 7. století Sásánovský miska.
7. století Sásánovský hudebníci deska, udržován na britské muzeum.

Historie Sásánovská hudba je lépe zdokumentováno než dřívější období a jména různých nástrojů a dvorních hudebníků z doby vlády Sásánovci byly doloženy. Pod sásánovskou vládou byla modální hudba vyvinuta velmi slavným básníkem a hudebníkem jmenovaného soudu Barbad, který si pamatuje mnoho dokumentů.[9] Možná vynalezl loutna a hudební tradice, která se měla transformovat do podob Dastgah a maqam. Je mu připočítáno, že zorganizoval hudební systém skládající se ze sedmi „královských režimů“ (xosrovāni), 30 odvozených režimů (navā),[10] a 360 melodií (dāstān).[5]„Khosrau II. Byl velkým hudebním patronem a jeho nejslavnější dvorní hudebník Barbod údajně vytvořil hudební systém se sedmi modálními strukturami (známými jako Royal Modes), třiceti derivačními režimy a 365 melodiemi spojenými s dny v týdnu, měsíc a rok “[17]. Íránská akademická klasická hudba, kromě zachování typy melodií přisuzovaný sásánovským hudebníkům, je založen na teoriích zvukové estetiky, jak je vysvětlují iránští hudební teoretici v prvních stoletích po Muslimské dobytí sásánovské říše, zejména Avicenna, Farabi, Qotb-ed-Din Shirazi, a Safi-ed-Din Urmawi.[4] Je také přímo spojen s hudbou 16. – 18. Století Safavidská říše. Za vlády 19. století Qajar dynastie byly vyvinuty klasické typy melodií spolu se zavedením moderních technologií a principů ze Západu.[4] Mirza Abdollah, prominentní dehet a setar Mistr a jeden z nejuznávanějších hudebníků soudu pozdního Qajarova období, je považován za hlavní vliv na výuku klasické íránské hudby na současných íránských konzervatořích a univerzitách. Radif, repertoár, který vytvořil v 19. století, je nejstarší doloženou verzí sedmičky Dastgah systému a je považován za přeskupení staršího systému 12 maqam.[11] Během pozdního Qajar a brzy Pahlavi období, mnoho hudebních skladeb bylo vyrobeno v rámci parametrů klasických íránských módů a mnoho zahrnovalo západní hudební harmonie.[12]

Zavádění a popularita západních hudebních vlivů v rané moderní éře byla kritizována tradicionalisty, kteří cítili, že tradiční hudba byla ohrožena. Bylo to před padesátými léty, kdy v íránském hudebním průmyslu dominovali klasičtí hudebníci.[13] V roce 1968 Dariush Safvat a Nur-Ali Borumand pomohli založit instituci zvanou Centrum pro uchování a šíření íránské hudby, s pomocí Reza Ghotbi, ředitel Národní íránský rozhlas a televize, čin, který je připisován záchraně tradiční hudby v 70. letech.[Citace je zapotřebí ]

„Radif íránské hudby“ byl oficiálně zapsán na UNESCO Reprezentativní seznam nehmotného kulturního dědictví lidstva v roce 2009, popsaný jako „tradiční repertoár klasické hudby Íránu“.[14][15]

Vlastnosti

Íránská hudba klasického umění spoléhá na obojí improvizace a složení, a je založen na řadě modálních stupnic a melodií včetně dvanácti Dastgahů a Avazů.[16] Skladby se mohou od začátku do konce nesmírně lišit, obvykle se střídají mezi nízkými, kontemplativními skladbami a atletickými projevy hudebnictví zvanými tahrir. Společný repertoár se skládá z více než 200 krátkých melodické pohyby (guše), které jsou rozděleny do sedmi režimy (dastgah ). Dva z těchto režimů mají sekundární režimy větvící se z nich, které se nazývají āvāz. Celému tělu se říká radif, z nichž existuje několik verzí, každá v souladu s učením konkrétního mistra (ostad).

Na konci říše Safavid se přestaly provádět složitější hudební pohyby v 10, 14 a 16 úderech. V rané kajarské éře rytmické cykly (osul) byly nahrazeny a Metr založeno na qazal a maqam systém klasifikace byl rekonstruován do systému radif. Dnes se rytmické skladby hrají v rytmech 2 až 7, až na některé výjimky. The reng jsou vždy v časovém rámci 6/8.[Citace je zapotřebí ]

Typické klasické íránské představení se skládá z pěti částí pišdarāmad („předehra“; složená metrická skladba), čahārmezrāb (rychlý, metrický kousek s opakovaným rytmickým vzorem), āvāz (improvizovaný centrální kus), tasnif (složená metrická píseň klasické poezie) a reng (rytmická závěrečná skladba).[4] Představení tvoří jakousi sadu. Netradičně mohou být tyto části měněny nebo vynechány.

Íránská hudba klasického umění je založená na vokálech a zpěvák hraje klíčovou roli, protože rozhoduje, jakou náladu má vyjádřit a který dastgah s touto náladou souvisí. V mnoha případech je za výběr textů zodpovědný i zpěvák. Pokud vystoupení vyžaduje zpěváka, je zpěvák doprovázen alespoň jedním vítr nebo strunný nástroj a alespoň jeden typ poklep. Mohl by existovat soubor nástrojů, ačkoli primární zpěvák si musí svoji roli udržet. V některých písních tasnif mohou hudebníci doprovázet zpěváka zpěvem podél několika veršů.[Citace je zapotřebí ]

Začlenění náboženských textů jako textů bylo do značné míry nahrazeno středověkými díly Sufi básníci, zvláště Hafez a Rumi.[Citace je zapotřebí ]

Nástroje

Hudebníci na banketu zobrazeném na a Perská miniatura studentem Kamal-ol-molk.

Domorodé íránské hudební nástroje používané v tradiční hudbě zahrnují strunné nástroje jako například chang (harfa ), kanun, Santur, Rud (oud, barbat ), dehet, dotar, setar, tanbur, a kamanche, dechové nástroje jako např Sorna (zurna, Karna ), ney, a neyanban a bicí nástroje jako např tompak, kus, Daf (dayere ), naqare, a dohol.[Citace je zapotřebí ]

Některé nástroje, jako je sorna, neyanban, dohol a naqare, se obvykle nepoužívají v klasickém repertoáru, ale používají se v lidová hudba. Až do poloviny Safavidské říše byl chang důležitou součástí íránské hudby. To bylo poté nahrazeno kanun (citera ), a později západní klavír. Tar funguje jako primární strunný nástroj v představení. Setar je obzvláště běžný mezi súfijskými hudebníky. Západní housle také se používá s alternativním laděním preferovaným íránskými hudebníky. The ghaychak, to je typ housle, se po mnoha letech vyloučení znovu uvádí do klasické hudby.[Citace je zapotřebí ]

Viz také

Reference

  1. ^ Bithell, Caroline; Hill, Juniper (2014). Oxford Handbook of Music Revival. Oxford University Press. p. 277.
  2. ^ Koen, Benjamin; Lloyd, Jacqueline; Barz, Gregory; Brummel-Smith, Karen (2011). Oxfordská příručka lékařské etnomuzikologie. Oxford University Press. p. 362.
  3. ^ Tsuge, Gen'ichi (1991). Āvāz: Studie rytmických aspektů v klasické íránské hudbě. Univerzitní mikrofilmy.
  4. ^ A b C d E „IRAN xi. MUSIC“. Encyklopedie Iranica. XIII. 30. března 2012. str. 474–480.
  5. ^ A b C d Lawergren, Bo (2016). „HUDEBNÍ HISTORIE“. Encyclopaedia Iranica (online vydání).
  6. ^ „DĀSTĀN-SARĀʾĪ“. Encyklopedie Iranica. VII. 18. listopadu 2011. s. 102–103.
  7. ^ „GŌSĀN“. Encyklopedie Iranica. Xi. 17. února 2012. str. 167–170.
  8. ^ Farhat, Hormoz (2012). „Úvod do perské hudby“ (PDF). Katalog festivalu orientální hudby. University of Durham.
  9. ^ „BĀRBAD“. Encyklopedie Iranica. III. 15. prosince 1988. str. 757–758.
  10. ^ „ČAKĀVAK“. Encyklopedie Iranica. IV. 15. prosince 1990. str. 649–650. (Pers. navā, Ar. laḥn, naḡma, atd.)
  11. ^ „ʿABDALLĀH, MĪRZĀ“. Encyklopedie Iranica (online vydání). 21. ledna 2014.
  12. ^ „ḴĀLEQI, RUḤ-ALLĀH“. Encyklopedie Iranica. XV. 19. dubna 2012. str. 377–380.
  13. ^ Saba, Sadeq (26. listopadu 2003). „Nekrolog: Vigen Derderian“. Opatrovník. Londýn.
  14. ^ "Radif íránské hudby". Nehmotné kulturní dědictví - UNESCO. Citováno 28. května 2018.
  15. ^ „نوروز جهانی شد“ ["Nowruz se stal mezinárodním"]. BBC perština (v perštině). 30. září 2009.
  16. ^ „BADĪHA-SARĀʾĪ“. Encyklopedie Iranica. III. 22. srpna 2011. str. 379–380.

17. Mirrazavi, Firouzeh, Persian Traditional Music, Iran Review, 2020

Další čtení

externí odkazy