Maitreyi - Maitreyi

Pro další použití viz Maitreyi (disambiguation).

Maitreyi (Sanskrt: मैत्रेयी) („přátelský“)[1]) byl Indický filozof kteří žili během později Védské období v starověká Indie. Ona je zmíněna v Brihadaranyaka Upanishad[2] jako jedna ze dvou manželek védského mudrce Yajnavalkya; on je odhadován k žili kolem 8. století BCE. V hinduistickém eposu Mahábhárata a Gṛhyasūtras, nicméně, Maitreyi je popisován jako Advaita filozof, který se nikdy neoženil. Ve starověku Sanskrt literatury, je známá jako brahmavadini (vydavatel společnosti Veda ).

Maitreyi se objevuje ve staroindických textech, například v dialogu, kde zkoumá hinduistický koncept Atman (duše nebo já) v dialogu s Yajnavalkyou v Brihadaranyaka Upanishad. Podle tohoto dialogu je láska vedena duší člověka a Maitreyi pojednává o povaze Átmanu a Brahmanu a jejich jednota, jádro Filozofie Advaita. Tento dialog Maitreyi-Yajnavalkya je tématem Sureshvara je varttika, komentář.

Maitreyi je uváděn jako příklad vzdělávacích příležitostí, které mají ženy ve védské Indii k dispozici, a jejich filozofických úspěchů. Je považována za symbol indických intelektuálních žen a na její počest je v roce pojmenována instituce Nové Dillí.

Časný život

Fyzická mapa pozdní védské Indie
Maitreyi, o kterém se hovoří ve védských textech, se považuje za původce Region Mithila východní Indie.

V Asvalayana Gṛhyasūtra, dcera mudrce Maitriho se označuje jako Sulabha Maitreyi[3] a je zmíněn v Gṛhyasūtras s několika dalšími ženami učenými védské éry.[3] Její otec, který žil v Království Videhas, Mithila, byl ministrem na dvoře krále Janaka.[3]

Ačkoli Maitreyi ze starověké Indie,[4] popsal jako Advaita filozof,[2] je považována za manželku mudrce Yajnavalkya v Brihadaranyaka Upanishad v době Janaky, hinduistického eposu Mahábhárata uvádí, že Sulabha Maitreyi je mladá kráska, která se nikdy neožení.[3] V druhém případě Maitreyi vysvětluje Janaka filozofii Advaita (monismus) a je popisován jako celoživotní asketa.[3] Je nazývána jako brahmavadini (ženská vydavatelka Veda) ve starověku Sanskrt literatura.[5][6] Odhaduje se, že Maitreyi a Yajnavalkya žili kolem 8. století př. N. L.[7]

V Brihadaranyaka Upanishad, Maitreyi je popisována jako Yajnavalkyaova vědecká manželka; jeho druhá manželka, Katyayani, byla žena v domácnosti.[8] Zatímco Yajnavalkya a Katyayani žili v spokojené domácnosti, Maitreyi studovala metafyziku a kromě „dotazování se na introspekci“ se zabývala teologickými dialogy se svým manželem.[8][9]

Dialog Maitreyi-Yajnavalkya

V Rigveda asi deset hymnů je přičítáno Maitreyi.[10] Zkoumá hinduistický koncept Atman (duše nebo já) v dialogu obsaženém v Brihadaranyaka Upanishad. Dialog, nazývaný také dialog Maitreyi-Yajnavalkya, uvádí, že láska je vedena duší člověka, a pojednává o povaze Átmana a Brahmanu a jejich jednota, jádro Filozofie Advaita.[11][12]

Tento dialog se objevuje v několika hinduistických textech; nejdříve je v kapitole 2.4 - a upraveno v kapitole 4.5 - Brihadaranyaka Upanishad, jeden z hlavních a nejstarších Upanišady, pocházející z přibližně 700 př. n. l.[13][14] Dialog Maitreyi-Yajnavalkya přežil ve dvou rukopisech doporučení z Madhyamdina a Kanva Védské školy; i když mají značné literární rozdíly, sdílejí stejné filozofické téma.[15]

Poté, co Yajnavalkya dosáhl úspěchu v prvních třech etapách svého života - brahmacharya (jako student), grihastha (se svou rodinou) a vanaprastha (v důchodu) - chtěl se stát a sannyasi (renunciant) v jeho stáří.[9][11] Požádal Maitreyi o povolení a řekl jí, že chce rozdělit svá aktiva mezi ni a Katyayani.[16] Maitreyi řekla, že ji nezajímá bohatství, protože by z ní nebylo „nesmrtelnou“, ale chtěla se o nesmrtelnosti dozvědět:[16]

Pak řekl Maitreyi: „Kdyby teď, pane, byla celá tato země plná bohatství moje, byl bych tím nesmrtelný?“
„Ne,“ řekl Yajnavalkya. „Jak by žil život bohatých, tak by to byl i tvůj život. V nesmrtelnost však neexistuje žádná naděje skrze bohatství.“
Pak řekl Maitreyi: „Co mám dělat s tím, že nebudu nesmrtelný? Co víš, pane - to mi vlastně řekni!“
Yajnavalkya odpověděl Maitreyi: „Ach! Hle, drahý, jak jsi pro nás, drahý, co říkáš! Pojď se posadit. Vysvětlím ti to. Ale zatímco to vysvětluji, snaž se o tom přemýšlet.“

— Brihadaranyaka Upanishad 2.4.2–4[16]

V následujícím dialogu Yajnavalkya vysvětluje své názory na nesmrtelnost v Átmanu (duši), Brahmanu (konečná realita) a na jejich rovnocennost.[17] Maitreyi namítá proti částem Yajnavalkyaova vysvětlení a požaduje vysvětlení.[14]

Obraz mudrce a čtyř učedníků, sedících u vody
Adi Shankara se svými čtyřmi předními učedníky, včetně Sureshvara; oba napsali komentáře k dialogu Maitreyi-Yajnavalkya z Brihadaranyaka Upanishad.

Vědci mají různé názory na to, zda je tento dialog důkazem, že ve starověké védské tradici byly ženy přijímány jako aktivní účastnice duchovních diskusí a jako vědkyně Brahmanu.[18][13] Wendy Doniger, Američan Indolog a profesor historie náboženství uvádí, že v tomto dialogu není Maitreyi zobrazen jako autor, ale je součástí upanišadského příběhu Bráhman se dvěma manželkami, které se vyznačují intelektem.[19] Karen Pechelis, další americká indoložka a profesorka srovnávacího náboženství, naopak uvádí, že Maitreyi je zobrazována jako teologicky smýšlející, protože v tomto dialogu zpochybňuje Yajnavalkyu a klade správné otázky.[20]

Indičtí učenci prvního tisíciletí, jako je Sureshvara (Suresvaracharya, asi 750 n. L.), Považují tento mužsko-ženský dialog za hluboký na obou stranách; Maitreyi odmítá bohatství, chce se podělit o duchovní znalosti svého manžela, a ve čtyřech známých verzích upanišadského příběhu zpochybňuje Yajnavalkyovu teorii Átman.[15][21] Yajnavalkya uznává její motivaci a že její otázky svědčí o tom, že je hledačem konečného poznání a milovníkem Átmanu.[22]

Maitreyský dialog v Upanišadu je značný a není jen měřítkem genderových vztahů. Adi Shankara, učenec vlivných osobností Advaita Vedanta škola Hinduistická filozofie, napsal ve svém Brihadaranyakopanishad bhashya že účel dialogu Maitreyi-Yajnavalkya v kapitole 2.4 Brihadaranyaka Upanishad je zdůraznit důležitost znalostí Átmana a Brahmanu a pochopit jejich jednotu.[23][24] Podle Shankary dialog naznačuje, že odříkání je předepsáno v Sruti (védské texty hinduismu), jako prostředek k poznání Brahmanu a Átmanu.[25] Dodává, že snaha o sebepoznání je v EU považována za důležitou Sruti protože maitreyský dialog se v kapitole 4.5 opakuje jako „logické finále“ diskuse o Brahmanu v Upanišadu.[26]

Povaha lásky

Dialog Maitreyi-Yajnavalkya zahrnuje diskusi o lásce a podstatě, které člověk miluje, což naznačuje, že láska je spojením duše a univerzálního já (ve vztahu k jednotlivci):[27][28]

Lo, popravdě, ne z lásky k manželovi je manžel drahý, ale z lásky k Já je manžel drahý.
Ne z lásky k manželce je manželka drahá, ale z lásky k Já je manželka drahá.

— Brihadaranyaka Upanishad 2.4.2–4[14]

Podle teologického autora a redaktora Roberta Van De Weyera toto tvrdí, že veškerá láska je odrazem vlastní duše: láska rodičů k dětem, láska k náboženství nebo k celému světu.[29] Německý indolog a profesor na Oxfordské univerzitě Max Müller říká, že láska popsaná v dialogu Maitreyi-Yajnavalkya v Brihadaranyaka Upanishad sahá do všech aspektů života člověka i mimo něj; ve verši 2.4.5, „The Devas (bohové) nejsou milovaní člověkem z lásky k bohům, ale protože člověk může milovat Já (Átman), jsou bohové milí “.[30] V dialogu „třída Brahman, třída Kshatra, tyto světy, tito bohové, tyto bytosti, vše, čím je tato Duše“, a když „vidíme, slyšíme, vnímáme a známe Já, pak je vše známé ".[14][30]

Na závěr svého dialogu o „vnitřním já“ neboli duši říká Yajnavalkaya Maitreyi:[13]

Člověk by měl skutečně vidět, slyšet, rozumět a meditovat nad Já, ó Maitreyi;
ve skutečnosti ten, kdo viděl, slyšel, odrážel a porozuměl Já - pouze on sám poznal celý svět.

— Brihadaranyaka Upanishad 2.4.5b[31]

Poté, co Yajnavalkya odejde a stane se sannyasi, Maitreyi se stane sannyassini - i ona bloudí a vede život renunciata.[32]

Dědictví

Maitreyi, který je také zmíněn v řadě Puranas „je považována za jednu z nejvíce učených a ctnostných žen starověké Indie“[33] a symbolizuje intelektuální ženy v Indii.[19] Vysoká škola v Nové Dillí je pojmenována po ní,[5] stejně jako Matreyi Vedic Village, útočiště v Tamil Nadu.[34]

Reference

  1. ^ Staal 2008, str. 3.
  2. ^ A b Olivelle 2008, str. 140.
  3. ^ A b C d E John Muir, Metrické překlady od sanskrtských spisovatelů, str. 251, v Knihy Google, strana 251–253
  4. ^ Bowen 1998, str. 59.
  5. ^ A b Ahuja 2011, str. 39.
  6. ^ Podle Monier-Williams „sanskrtsko-anglický slovník,„ brahmavādín “znamená„ odrazující od posvátných textů, obhájce nebo vykladač Veda, který tvrdí, že se všemi věcmi je třeba se ztotožňovat Brahman (Konečná realita). Neznamená to „ten, kdo mluví jako Bůh“.
  7. ^ Ben-Ami Scharfstein (1998). Srovnávací dějiny světové filozofie: Od Upanišad po Kanta. State University of New York Press. 56–57. ISBN  978-0-7914-3683-7.
  8. ^ A b Pechilis 2004, s. 11–15.
  9. ^ A b John Muir, Metrické překlady od sanskrtských spisovatelů, str. 251, v Knihy Google, strana 246–251
  10. ^ Devika Rangachari (2011). Swami Vivekananda: Muž s vizí. Knihy tučňáků. p. 139. ISBN  978-81-8475-563-3.
  11. ^ A b Hino 1991, str. 94–95.
  12. ^ Brereton 2006, str. 323–345.
  13. ^ A b C Úžasně 2011, str. 43.
  14. ^ A b C d Hume 1967, str. 98–102, 146–48.
  15. ^ A b Brereton 2006, str. 323–45.
  16. ^ A b C Hume 1967, str. 98–99.
  17. ^ Hume 1967, s. 98–102, 146–148.
  18. ^ Majumdar 1977, str. 90.
  19. ^ A b Doniger 2010, str. 187.
  20. ^ Karen Pechilis (2004). The Graceful Guru: Hindu Female Guru in India and the United States. Oxford University Press. str. 14–15. ISBN  978-0-19-514537-3.
  21. ^ Hino 1991, str. 99–107.
  22. ^ Hino 1991, s. 4–5, 8, 104–107, Sureshvara's varttika (komentář) k Adi Shankara Brihadaranyakopanishad bhashya zahrnuje pasáže z pohledu Maitreyiho i Yajnavalkyi (uvedené zde v anglickém překladu Hino):
    [Maitreyi:] „Chcete-li mi dát přednost, nebo chcete-li se mnou soucitit, podělte se se mnou o to, co znáte [...]; dejte mi jen to bohatství, jehož poznání jste se vzdali celé bohatství a prostředky si přejí získat doménu světla. “ - Brihadaranyakopanishad bhashya varttika 60–61;
    [Yajnavalkya:] „Nemůžeš odolat jakémukoli odloučení ode mě, kvůli své velké lásce ke mně, chceš mě následovat i v osvobození s plnou touhou být jedno se mnou. Unášen velkou láskou, Uma obsadila polovinu Shivova těla. Ale vy z vaší strany si přejete zajistit mě celého, Atmana, celým svým já. “- Brihadaranyakopanishad bhashya varttika 68–69.
  23. ^ Hino 1991, s. 5–6, 94.
  24. ^ Paul Deussen (2015). Systém Vedanta: Podle Badarayanových Brahma-Sutras a Shankarova komentáře k nim. Dotisk KB Classics. 173–174. ISBN  978-1-5191-1778-6.
  25. ^ Hino 1991, str. 54–59, 94–95, 145–149.
  26. ^ Hino 1991, str. 5.
  27. ^ Majumdar 1977, str. 204.
  28. ^ Candrakīrti a Lang 2003, str. 52.
  29. ^ Weyer 2013, str. 60.
  30. ^ A b Brihadaranyaka Upanishad Max Muller (překladatel), Oxford University Press, strana 110
  31. ^ Deussen 2010, str. 435.
  32. ^ „Yajnavalkya's Marriages and his Later Life“. Shukla Yajurveda. Organizace Shuklayajurveda. Archivovány od originál dne 2. dubna 2015. Citováno 2. dubna 2015.
  33. ^ Geaves 2009, str. 484.
  34. ^ „Eko-duchovní útočiště“. Maitreyi - védská vesnice. Citováno 11. prosince 2015.

Bibliografie

externí odkazy