Lifnei iver - Lifnei iver

V judaismu Lifnei Iver (hebrejština: לִפְנֵי עִוֵּר„Before the Blind“) je zákaz klamat lidi použitím „překážka "Původ pochází z přikázání, "וְלִפְנֵ֣י עִוֵּ֔ר לֹ֥א תִתֵּ֖ן מִכְשֹׁ֑ל (Před nevidomými nepokládej kámen úrazu)" (3. Mojžíšova 19:14 ).

Hebrejský výraz lifnei iver je jedním z trestných činů, které Talmud tvrdí, že je postižitelný exkomunikace v judaismu. The překážka jako zřetelný a negativní koncept je zakotven také v křesťanské teologii: v Katolicismus je to známé jako vytváření skandál.

Biblický kontext

Toto nařízení se objevuje mezi krátkým souborem předpisů týkajících se etického chování a zahrnuje otázky, jako je zvážení Hluchý, „zlý jazyk“, který nenese zášť, nestrannost spravedlnosti a zanechávání sbírek pro chudé demonstrovat podobné obavy proti vykořisťování jednotlivců, ale zaměřit se na různé problémy.

V židovském ústním právu

Mnoho halakhic principy jsou odvozeny od lifnei iver, orální Tóra rozšiřuje své důsledky nad čistě doslovný výklad. v klasická rabínská literatura, lifnei iver je vnímán jako obrazně vyjádřený zákaz klamání lidí; the Sifra (A midrash od doby Mišna ) tvrdí, že protože příjemce poradenství by byl obrazně slepý pokud jde o jeho přesnost, budou metaforicky klopýtnutí pokud byla rada škodlivá nebo jinak špatná.[1]

The Talmud rozšiřuje zásadu tak, aby také zakázala usnadnění a hříšný jednání jiného jednotlivce, pokud by dotyčná osoba jinak postrádala příležitost nebo prostředky k spáchání hříchu;[2] například Talmud přijímá nařízení zakazující dávat šálek kávy víno někomu, kdo si vzal nazirit slib (který zahrnuje slib, že se nebudete podílet na víně nebo hroznových výrobcích). Talmud vyjadřuje opatrnost, pokud jde o obrazové interpretace této zásady, a zdůrazňuje, že zákon se vztahuje pouze na ty situace, kdy by se jiná osoba nemohla dopustit přestupku bez pomoci první osoby porušující lifnei iver pravidlo; toto je v Talmudu známé jako ze dvou stran k řece (Trei Ivrah deNaharah) - pokud se například osoba, která složila naziritský slib, stejně chystala vzít sklenku vína, pak by jim předání sklenky vína nepřekročilo lifnei iver.

Lifnei iver jako princip se mnohokrát opakuje v praktičtějších aplikacích židovského práva. Například Shulchan Aruch, autoritativní kodifikace židovského práva (Halacha), varuje otce, aby fyzicky nekáral starší děti, protože by je to jen přilákalo k úderu, což by podle jeho názoru bylo trestným činem (Shulchan Aruch Yoreh Deah 240:20).

Akademické perspektivy

Podle editorů z roku 1906 Židovská encyklopedie, ve starověkých kulturách Středního východu převládala představa, že tělesná onemocnění a vady, jako je slepota a ztráta sluchu, jakož i okolní onemocnění, jako je chudoba, jsou tresty za hřích;[3] slepí spolu s mrzáky a malomocnými byli společností vyhnaní a bylo jim zabráněno ve vstupu do měst a následkem toho se stali úbožáky.[3] Biblické ustanovení zákonů na ochranu takto postižených jednotlivců by mělo za následek, možná zamýšlen, snížení předsudků, které utrpěli.[3]

Viz také

  • Stolperstein, Německý výraz pro „kameny úrazu“ a pamětní díla Guntera Demniga připomínající deportované a zabité nacisty
  • Překážka

Reference

  1. ^ Sifra de-vei Rav, Kedoshim 2:14
  2. ^ Avodah Zarah 6b
  3. ^ A b C Židovská encyklopedie
  • Hoffman, Yair (2004). Zavádějící zmateni: Zákony Lifnei Ivera. Lakewood, NJ: Izraelský knihkupectví. ISBN  1-931681-59-7. OCLC  56559095.