John Webster (ministr) - John Webster (minister)

Pro další použití viz John Webster (disambiguation).

John Webster (1610–1682), také známý jako Johannes Hyphastes, byl anglický duchovní, lékař a chemik s okultními zájmy, zastánce astrologie a skeptik kolem čarodějnictví. Je známý kontroverzními pracemi.

Život

Webster se narodil v Thornton v Cravenu v Yorkshire. Prohlásil vzdělání na Univerzita v Cambridge. Ačkoli o tom neexistují žádné důkazy, jeho psaní vykazuje naučený styl.[1][2][3]

Webster studoval u maďarského alchymisty Johannes Huniades (János Bánfi-Hunyadi), o kterém je známo, že v něm přednášel Gresham College.[3][4]

Webster se stal farářem Kildwick v roce 1634. Byl spojován s Roger Brearley, Grindletonian vůdce aktivní v tomto období v Kildwicku (o tři roky dříve);[5] a klasifikován jako Antinomian. Během První anglická občanská válka, Webster opustil svoji pozici učitele v Clitheroe a stal se chirurgem a vojenským kaplanem v parlamentních silách. Později byl se silami plukovníka Richard Shuttleworth.[3] V roce 1648 se stal farářem v Mitton.[3][6][7] Z grindeltonovského konvertitu se přiblížil k kvaker pohledy.[8] Byl nazýván a Hledač.[9]

Webster kázal s William Erbery dne 12. října 1653 ve sporu se dvěma londýnskými ministry v All Hallows, Lombard Street. Porucha nastala poté, co Erbery zaujal obzvláště agresivní linii proti zavedenému kléru.[3][10][11] Webster kázal na All Hallows v roce 1652.[12]

Na konci 50. let 16. století byl Webster opět v Clitheroe. V roce 1658 byl zatčen a nechal zabavit doklady.[13] Vzdal se služby a vykonával praxi lékaře.[3] Zemřel v Clitheroe[14]

Práce na vzdělávání

v Průvodce svatými (1653) odmítl světskou moudrost vyučovanou ve školách, protože nemá žádnou duchovní hodnotu. Obvinil případ jakéhokoli druhu vysokoškolsky vzdělaného duchovenstva. Austin Woolrych domnívá se, že tato brožura z dubna 1653 byla pravděpodobně odpovědí na rozpuštění Sněmový parlament.[15][16]

The Academiarum Examen z roku 1654 předložilo podrobné návrhy na reformu vysokoškolského vzdělávání; bylo věnováno generálovi John Lambert, vysoce postavený důstojník Nová modelová armáda. Zatímco argumentuje jako Baconian, Webster chtěl spojit myšlenky z experimentální filozofie té doby s myšlenkami astrologie a alchymie.

Webster se zajímal o některé z myšlenek Komenský, například myšlenka „skutečný charakter "; spojil to s Egyptské hieroglyfy.[17] Za tím je koncepce Adamský jazyk a zotavení Adamových znalostí z doby před pádem.[18] Rovněž se zasazoval o výuku děl Robert Fludd a další, jako je Paracelsus. Nebyl spokojen s nabízeným teologickým ani lékařským výcvikem.[19]

Když královská společnost byl po zřízení Webster uvítán.[20]

Autoři uvedení v Academiarum Examen

The Prozkoumejte má 11 kapitol a navazuje na diskusi v kapitole X o tom, co v Aristoteles Výuka by měla být zachována a jak by měla být změněna. Na cestě představí Webster a zařadí mnoho moderních autorů a několik akademických a dalších středověkých jmen, aby ilustroval svou verzi nového učebního plánu. S výjimkou klasických autorů a církevních otců zahrnují při prvním vystoupení následující:

Podle Frances Yates:

V srdci puritánské Anglie produkuje tento parlamentní kaplan dílo přímo v renesanční magicko-vědecké tradici, které vyvrcholilo v Dee a Fluddovi, a myslí si, že právě toto by se mělo učit na univerzitách spolu s baconianismem bez těchto autorů považuje za neúplné. Webster ignoruje skutečnost, že Bacon výslovně prohlašuje, že je proti makro-mikrokosmické filozofii Paracelsianů, a má dojem, že s ní může být Bacon smířen. A zdá se, že podtrhuje Baconovo vynechání Deeovy matematiky.[22]

Spor o Academiarum Examen

Odpověď oxfordských akademiků Seth Ward a John Wilkins, v Vindiciae Academiarum (1654) je využili jako příležitost k obraně umírněnějšího programu aktualizace, částečně již zavedeného. Ward a Wilkins tvrdili, že Webster nevěděl o nedávných změnách a nedůsledně prosazoval Bacona i Fludda, jejichž metody byly nekompatibilní.[14] Wilkins navrhl, že by Webster mohl být dobře uzavřen Alexander Ross: Ross byl nejkonzervativnějším zastáncem Aristoteles, kdo s Galene byl Websterovým hlavním cílem v klasických autoritách a Wilkins bránil Koperníkovu systém před Rossem v dlouhé kontroverzi probíhající od konce 30. let do poloviny 40. let 20. století.[23]

Ward a Wilkins použili stejnou publikaci k argumentaci proti ostatním (William Dell a Thomas Hobbes ), kteří útočili na staré univerzity v Cambridge a Oxfordu. Ostatní odpůrci Prozkoumejte byly Thomas Hall a George Wither.[24][25]

Dlouhotrvající Kontroverze Hobbes-Wallis byl vedlejším produktem této debaty. Rovněž to bylo považováno za příznačné pro rozvíjející se rozkol, který odděluje akademické problémy Samuel Hartlib, blízcí v názorech a sympatiích k Websterovi, od těch univerzit, kteří by z náboženského hlediska byli spojenci, v otázkách praktických aplikací a také stavu astrologie, chemie po Paracelsovi a van Helmontovi a pansofismus.[26]

Další díla

Redigoval díla Williama Erberyho a svůj životopis napsal v roce 1658, as Svědectví Williama Erberyho.[27]

Metalografie (1671) byla chemická práce. Přisuzovalo se to minerály vlastnost růstu.[28] Měl tělesnou teorii hmoty, popsanou jako prostředník mezi teorií hmoty Kenelm Digby a Herman Boerhaave.[29] Rovněž čerpal z práce Robert Boyle; ale silný vliv měl ten Jan Křtitel van Helmont;[30][31] tato kniha byla jedna Isaac Newton použit ve své vlastní alchymistické práci.[14] Daniel Georg Morhof kritizoval to jako převážně kompilaci německých autorů (Boyle nebyl zmíněn); pohledy na Johann Pharamund Rhumelius byly podávány zdlouhavě.[32]

Jeho Zobrazování předpokládaného čarodějnictví (1677) byl kritickým a skeptickým přehledem důkazů o čarodějnictví. Podle Hugh Trevor-Roper, nejde o inovativní dílo, ale o úroveň tohoto Johann Weyer.[33] Postavil se proti Henry More a Joseph Glanvill, kteří hájili realitu čarodějnic.[34] Webster zašel tak daleko, že naznačil, že Bible byla nesprávně přeložena, aby tuto víru podpořila.[35] Byl přeložen do němčiny a byl publikován v roce 1719 v Halle kde Christian Thomasius způsobil jeho skepsi akademickým hlediskem.[36] Ve stejném roce obhájil pověst John Dee proti Meric Casaubon. Doporučil Dee v Prozkoumejte, a byl zastáncem přírodní magie.[37] Více upravená Glanvillova dřívější díla o čarodějnictví, napadená Websterem, spolu s jeho vlastním materiálem, jako odpověď, která se objevila pod Glanvillovým jménem, ​​ale po jeho smrti jako vlivný Saducismus Triumphatus.[38]

Reference

  1. ^ „Webster, John (WBSR610J)“. Databáze absolventů Cambridge. Univerzita v Cambridge.
  2. ^ Nicholas McDowell, Anglická radikální představivost: kultura, náboženství a revoluce, 1630-1660 (2003), str. 45.
  3. ^ A b C d E F „Webster, John (1610-1682)“. Slovník národní biografie. London: Smith, Elder & Co. 1885–1900.
  4. ^ Christopher Hill, Svět se obrátil vzhůru nohama (1971), str. 290.
  5. ^ Christopher Hill, Svět se obrátil vzhůru nohama (1971), str. 82.
  6. ^ Michael R. Watts, Disidenti (1978), str. 180-1.
  7. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 30. června 2009. Citováno 13. února 2009.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  8. ^ David Farr, John Lambert, parlamentní voják a Cromwellian generálmajor, 1619-1684 (2003), str. 174.
  9. ^ Christopher Hill, Svět se obrátil vzhůru nohama (1971), str. 191.
  10. ^ Woolrych, str. 334.
  11. ^ https://biography.wales/article/s-ERBE-WIL-1604
  12. ^ Dai Liu (1. ledna 1986). Puritan London: Studie náboženství a společnosti ve městských farnostech. University of Delaware Press. str. 110–111. ISBN  978-0-87413-283-0.
  13. ^ Christopher Hill, Zkušenost porážky (1994), str. 93.
  14. ^ A b C Andrew Pyle (editor), Slovník britských filozofů sedmnáctého století (2000), článek o Websterovi, str. 867-870.
  15. ^ Allen G. Debus, Chemická filozofie: Paracelsian Science and Medicine v šestnáctém a sedmnáctém století (2002), str. 394.
  16. ^ Austin Woolrych, Společenství protektorátu (2002), pozn. 243.
  17. ^ Christopher Hill, Intellectual Origins of the English Revolution, revisited (1997), poznámka 112 na str. 96
  18. ^ Peter Harrison, „Náboženství“ a náboženství v anglickém osvícenství (2002), str. 150-1.
  19. ^ Christopher Hill, Změna a kontinuita v Anglii 17. století (1974), str. 172.
  20. ^ Debus, Chemická filozofie, str. 409-410.
  21. ^ Hollandus byl fiktivní alchymista.
  22. ^ Frances Yates, Rosekruciánské osvícení (1986), str. 186-7.
  23. ^ Adrian Johns, Prudence and Pedantry in Early Modern Cosmology: The Trade of Al Ross, History of Science 35 (1997), 23-59.
  24. ^ Allen G. Debus, Věda a vzdělávání v sedmnáctém století: debata Webster-Ward (1970).
  25. ^ Nigel Smith, Literatura a revoluce v Anglii, 1640–1660 (1994), str. 198.
  26. ^ David C. Lindberg, Ronald L. Numbers, Bůh a příroda: Historické eseje o setkání mezi křesťanstvím a vědou (1986), str. 211.
  27. ^ Christopher Hill, Národ změny a novosti (1993), str. 189.
  28. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 16. února 2009. Citováno 13. února 2009.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  29. ^ Betty Jo Teeter Dobbs, Základy Newtonovy alchymie: Nebo „Lov Greena Lyona“ (1983), str. 81.
  30. ^ Bruce T. Moran, Destilační znalosti: Alchymie, chemie a vědecká revoluce (2005), str. 141.
  31. ^ Joseph Stewart Fruton, Metody a styly ve vývoji chemie (2002), str. 14.
  32. ^ Lynn Thorndike, Dějiny magie a experimentální vědy sv. 12 (1923), str. 263-4.
  33. ^ Hugh Trevor-Roper. Náboženství, reformace a sociální změny (1967), str. 168-9.
  34. ^ http://www.bede.org.uk/decline.htm
  35. ^ Christopher Hill, Anglická bible a revoluce sedmnáctého století (1993), str. 402.
  36. ^ Ian Bostridge, Čarodějnictví a jeho transformace, c.1650-c.1750 (1997), str. 235.
  37. ^ Peter J. French (1972), John Dee: Svět alžbětinského mága 12-3 a 175-6.
  38. ^ http://plato.stanford.edu/entries/henry-more/

Další čtení

  • Thomas Harmon Jobe, Ďábel ve vědě restaurování: debata o čarodějnictví Glanvill-Webster, Isis 72: 3 1981
  • Peter Elmer, Knihovna Dr. Johna Webstera: Tvorba radikálu sedmnáctého století (London, 1986).

externí odkazy