Joseph Glanvill - Joseph Glanvill

Joseph Glanvill FRS (1636 - 4. listopadu 1680) byl anglický spisovatel, filozof a duchovní. Není sám vědec, byl nazýván „nejšikovnějším obhájcem virtuosů“, nebo jinými slovy vedoucím propagandistou přístupu Angličanů přírodní filozofové pozdnějšího 17. století.[1] V roce 1661 předpověděl: „Konverzovat na dálku Indů pomocí sympatických sdělení může být pro budoucnost stejně přirozené, jako pro nás, je literární korespondence.“[2]

Joseph Glanvill, 1681 gravírování William Faithorne.

Život

Byl vychován přísně Puritán domácnost a vzdělaný v Oxfordská univerzita, kde absolvoval B.A. z Exeter College v roce 1655, M.A. Lincoln College v roce 1658.[3][4]

Glanvill byl vyroben z vikáře Frome v roce 1662, a byl Člen Královské společnosti v roce 1664. Byl rektorem Opatský kostel na Koupel od roku 1666 do roku 1680 a prebendary z Worcester v roce 1678.[4]

Práce a pohledy

Byl Latitudinarian myslitel.[3] Latitudináři obecně respektovali Cambridge platonisté a Glanvill byl přátelský a hodně ovlivňovaný Henry More, lídr v této skupině, kde byl Glanvill stoupencem.[5] Glanvillův styl hledal „střední cestu“ v současných filozofických otázkách. Jeho spisy zobrazují různé víry, které se mohou zdát protichůdné. Diskutuje se o Glanvillově myšlení a metodě Basil Willey je Sedmnácté století pozadí (1934).

Racionalita a prosté mluvení

Byl autorem knihy Marnost dogmatizace (edice z roku 1661), která zaútočila scholastika a náboženské pronásledování. Byla to prosba náboženská tolerance, vědecká metoda, a Svoboda myšlení. Obsahoval také příběh, který se stal materiálem pro Matthew Arnold viktoriánská báseň Učenec Cikán.[6]

Glanvill byl zpočátku a Kartézský, ale trochu posunul půdu pod nohama skepticismus a navrhuje změnu v Scepsis Scientifica (1665), revize a rozšíření Marnost dogmatizace. Začalo to výslovným „projevem ke královské společnosti“; Společnost odpověděla tím, že ho zvolila za Fellowa. Pokračoval v roli mluvčího pro jeho typ omezeného skeptického přístupu a produkci užitečných znalostí Společnosti.[7] V rámci svého programu prosazoval prosté používání jazyka, nezkreslené, pokud jde o definice a spoléhání se na metafora.[8] Obhajoval také Esej týkající se kázání (1678) v kázání, spíše než prostá řeč, prostá řeč Robert South udělal, s hity na nekonformní kázání; byl si docela dobře vědom toho, že pojem „prostý“ vyžaduje velké vybalení.[9]

v Eseje o několika důležitých předmětech ve filozofii a náboženství (1676) napsal významnou esej Dohoda o rozumu a náboženství, jehož cílem je alespoň částečně nekonformismus. Důvod byl podle Glanvilla neslučitelný s tím, že byl disidentem.[10] v Antifanatická náboženství a svobodná filozofie, další esej z tohoto svazku, zaútočil na celou tradici imaginativního osvětlení v náboženství a vrátil se k ní William Perkins, jak je založeno na očištění rozumu.[11] Tato esej má podtitul Pokračování Nová Atlantis, a tak spojuje s Francis Bacon je utopie. V alegorie Glanvill postavil „mladé akademiky“, stojící za cambridgeské platonisty, uprostřed intelektuálních potíží odpovídajících náboženským otřesům v Británii. Vyrovnali se kombinací moderního a starověkého myšlení.[12] Glanvill si však myslel, že svět nelze odvodit pouze z rozumu. Dokonce nadpřirozený nelze vyřešit z prvních principů a musí být zkoumány empiricky. Výsledkem je, že Glanvill se pokusil vyšetřit domnělé nadpřirozené incidenty prostřednictvím rozhovorů a zkoumání scény událostí.

Nadpřirozeno

The Čarodějnice z Endoru: od průčelí na Glanvillův Saducismus Triumphatus

Je známý také pro Saducismus Triumphatus (1681), toto jeho rozšíření Foukněte na moderní sadducismus (1668) byl publikován po Glanvillově smrti Henrym Moreem. Práce odsoudila skepsi ohledně existence a nadpřirozené síly čarodějnictví a obsahoval sbírku folklóru sedmnáctého století o čarodějnicích, včetně jednoho z prvních popisů a láhev čarodějnice. Joseph oznámil existenci čarodějnictví.[13] Vyvinul se jako kompendium (s více autorstvím) od Filozofické úvahy dotýkající se bytí čarodějnic a čarodějnictví (1666), adresováno Robert Hunt, a smírčí soudce aktivní od 50. let 16. století proti čarodějnicím v Somersetu (kde Glanvill žil v Frome); verze 1668 Úder na moderní sadducismus prosazoval názor, že soudní řízení, jaká nabízí Huntův soud, by měly být brány jako přiměřené testy důkazů, protože argumentovat jinak by znamenalo podkopat společnost v jejích právních kořenech.[14] Jeho autor životopisů Ferris Greenslet připsal Glanvillův zájem o toto téma na domácí párty v únoru 1665 v Ragley Hall, domov Lady Anne Conway, kde byli další hosté Více, Francis van Helmont, a Valentine Greatrakes.[15] Ve věci Bubeník z Tedworthu, zpráva o poltergeist - činnost typu od roku 1662 do roku 1663, More a Glanvill o tom ve skutečnosti již odpovídaly v roce 1663.[16]

Saducismus Triumphatus hluboce ovlivněn Bavlna Mather je Divy neviditelného světa (1693), psaný k ospravedlnění Salemské čarodějnické procesy v následujícím roce. Bylo také bráno jako cíl, když Francis Hutchinson stanovit Historická esej o čarodějnictví (1718); obě knihy obsahovaly hodně zpráv ze Švédska a byly zahrnuty Glanvillem jako editorem, který zažil a morální panika o čarodějnictví po roce 1668.[17]

Jonathan Izrael píše:

V Anglii muži jako Boyle, Henry More, Ralph Cudworth a Joseph Glanvill bojovali, aby stabilizovali víru v existenci a fungování zjevení a duchů jako součást širší snahy prosazovat náboženství, autoritu a tradici.[18]

Tyto a další (Richard Baxter, Meric Casaubon, George Sinclair ) věřil, že příliv skepticismu k čarodějnictví, který se silně projeví kolem roku 1670, lze zvrátit výzkumem a proséváním důkazů.[19] Stejně jako More, Glanvill věřil, že existence duchů byla v Bibli dobře zdokumentována a že popření duchů a démonů bylo prvním krokem k ateismus. Ateismus vedl k vzpouře a sociálnímu chaosu, a proto musel být přemožen vědou a aktivitami učených. Izrael cituje dopis Moreho Glanvillovi z roku 1678 a zahrnutý do Saducismus Triumphatus, ve kterém říká, že stoupenci Thomas Hobbes a Baruch Spinoza používejte skepsi ohledně „duchů a andělů“, abyste podkopali víru v Písmo, které je zmiňuje.

Saducismus Triumphatus byl také přeložen do němčiny v roce 1701.[20] Německé vydání ve velké míře použil Peter Goldschmidt ve své podobné práci Verworffener Hexen- und Zauberer-Advocat (1705). Tato práce přinesla Saducismus Triumphatus pozornost pro Christian Thomasius Filozof, profesor práva a skeptik v Halle. V průběhu příštích 21 let publikoval Thomasius překlady děl anglických skeptiků: John Webster a Francis Hutchinson, stejně jako John Beaumont je Historické, fyziologické a teologické pojednání o duchech, které byly doprovázeny vitriolickými předmluvami útočícími na Glanvilla, Goldschmidta a jejich víru v čarodějnictví.[21]

Ateismus, skepse a Aristoteles

Jeho názory nezabránily tomu, aby byl Glanvill sám obviněn z ateismu. To se stalo poté, co se zapojil do sporu s Robert Crosse, nad pokračující hodnotou práce Aristoteles, klasický exponent střední cesty.[22] Při obraně sebe a Královské společnosti v Plus ultra, zaútočil na současnou výuku medicíny (physick) a na oplátku byl napaden Henry Stubbe, v Plus Ultra se snížil na Non Plus (1670).[23] Jeho názory na Aristotela také vedly k útoku ze strany Thomas White, katolický kněz známý jako Blacklo. v Praefatory odpověď panu Henrymu Stubbovi (1671) definoval „filozofii virtuosů“ čistě: „prosté předměty smyslu“, které je třeba respektovat, jako místo tolik jistoty, jaké bylo k dispozici; „pozastavení souhlasu“ chybí odpovídající důkaz; a požadavek na tento přístup jako „stejně jako protivník skepse a důvěryhodnosti“. Whiteovi popřel, že by byl skeptik.[24][25] Současný názor je, že jeho přístup byl druhem racionální fideismus.[26]

Jeho Philosophia Pia (1671) se výslovně zabýval spojením „experimentální filozofie“ Královské společnosti a náboženství. Byla to odpověď na dopis Merica Casaubona, jednoho z kritiků Společnosti, kterému měl být zaslán Peter du Moulin. Použil to, aby zpochybnil kořeny nadšení, jeden z jeho hlavních cílů mezi nekonformisty.[27] Rovněž se jednalo o kritiku Richarda Baxtera, který obviňoval společnost z ateistické tendence.[28]

Reference

  1. ^ Richard S.Westfall, Věda a náboženství v Anglii sedmnáctého století (1973), str. 18.
  2. ^ Joseph Glanvill, Scepsis Scientifica neboli marnost dogmatizace, kap. XXI, 1661 Citováno 2020-03-22.
  3. ^ A b „Projekt Galileo“. Galileo.rice.edu. Citováno 2016-03-03.
  4. ^ A b Stručný slovník národní biografie
  5. ^ „Henry More (Stanfordská encyklopedie filozofie)“. Plato.stanford.edu. Citováno 2016-03-03.
  6. ^ „The Scholar Gypsy: Unavený z klepání na dveře preferencí“. Archivovány od originál dne 15. dubna 2009. Citováno 12. února 2009.
  7. ^ Richard H. Popkin (editor), Pimlico History of Western Philosophy (1999), s. 360–2.
  8. ^ Jonathan Sawday, The Body Emblazoned: Disection and the Human Body in Renaissance Culture (1996), str. 235.
  9. ^ N. H. Keeble, Literární kultura neshody v pozdější Anglii sedmnáctého století (1987), str. 244 a str. 246.
  10. ^ Richard Ashcraft, Latitudinarianismus a tolerance, str. 157 v Richard W. F. Kroll, Richard Ashcraft, Perez Zagorin (redaktoři), Filozofie, věda a náboženství v Anglii, 1640–1700 (1991).
  11. ^ Jeremy Schmidt, Melancholie a péče o duši: Náboženství, morální filozofie a šílenství v raně novověké Anglii (2007), s. 89.
  12. ^ Westfall, str. 116.
  13. ^ Burns, William E. (2003). Lov čarodějnic v Evropě a Americe: encyklopedie. Greenwood Press. ISBN  0313321426. OCLC  907016393.
  14. ^ Stuart Clark, Thinking with Demons: The Idea of ​​Witchcraft in Early Modern Europe (1999), str. 176.
  15. ^ Ferris Greenslet, Joseph Glanvill: Studie v anglickém myšlení a dopisech sedmnáctého století (1900), str. 66.
  16. ^ „Hunter, Michael (2005) Nové světlo na bubeníka z Tedworthu: protichůdné příběhy o čarodějnictví v restaurátorské Anglii. Historical Research 78 (201)“ (PDF). Eprints.bbk.ac.uk. 311–353. ISSN  0950-3471. Citováno 2016-03-03.
  17. ^ E. William Monter, Perspektiva skandinávského čarodějnictví, str. 432–3, Bengt Ankarloo a Guctav Henningsen, Early Modern Witchcraft: Centers and Peripheries (1990).
  18. ^ Jonathan Izrael, Radikální osvícení (2001), str. 376.
  19. ^ Keith Thomas, Náboženství a úpadek magie (1973), str. 690 a str. 693.
  20. ^ Joseph Glanvill, Saducismus Triumphatus, Odra Vollkommener und klarer Beweiß Von Hexen und Gespenstern Oder Geister-Erscheinungen (Hamburg: Liebernickel, 1701).
  21. ^ Julie Davies (2016) „Německé recepce děl Josepha Glanvilla: filozofické přenosy z Anglie do Německa na konci sedmnáctého a počátku osmnáctého století“, Recenze intelektuální historie, 26:1, 81-90, DOI: 10.1080 / 17496977.2015.1032120
  22. ^ Nicholas H. Steneck (1981), „Balada Roberta Crosse a Josepha Glanvilla“ a pozadí Plus UltraBritish Journal for the History of Science, 1981, sv. 14, č. 46, s. 59–74.
  23. ^ Roger Kenneth French, Andrew Wear (redaktoři), Lékařská revoluce sedmnáctého století (1989), str. 151–2.
  24. ^ Stephen Gaukroger, Vznik vědecké kultury: Věda a formování moderny, 1210–1685 (2006), s. 224.
  25. ^ Stuart Clark, Vanities of the Eye: Vision in Early Modern European Culture (2007), s. 352.
  26. ^ Richard Henry Popkin, Dějiny skepticismu: Od Savonaroly po Bayla (Vydání z roku 2003), s. 213.
  27. ^ Michael Heyd, Buďte střízliví a rozumní: Kritika nadšení v sedmnáctém a počátku osmnáctého století (1995), pozn. 156.
  28. ^ Jon Parkin, Věda, náboženství a politika v restaurátorské Anglii: De Legibus Naturae od Richarda Cumberlanda (1999), str. 137–8.

Další čtení

  • Richard H. Popkin, Joseph Glanvill: Předchůdce Davida Huma, Journal of the History of Ideas, Vol. 14, č. 2 (duben, 1953), str. 292–303
  • Jackson I. Cope, Joseph Glanvill, anglikánský obhájce: Staré myšlenky a nový styl při restaurování, PMLA, roč. 69, č. 1 (březen, 1954), s. 223–250
  • Richard H. Popkin, Vývoj filozofické pověsti Josepha Glanvilla, Journal of the History of Ideas, Vol. 15, č. 2 (duben, 1954), str. 305–311
  • Dorothea Krook, Dva Baconians: Robert Boyle a Joseph Glanvill, Huntington Library Quarterly 18 (1955): 261–78
  • Robert M. Burns (1981), Velká debata o zázrakech: od Josepha Glanvilla po Davida Humea
  • Sascha Talmor (1981), Glanvill: Použití a zneužívání skepticismu
  • Richard H. Popkin (1992), Třetí síla v myšlení sedmnáctého století, Ch. 15 Skepticismus Josepha Glanvilla
  • Ryan Stark, Rétorika, věda a magie v Anglii sedmnáctého století (Washington, DC: The Catholic University of America Press, 2009), 30–46.
  • Shirley Jacksonova sbírka povídek, Loterie a jiné příběhy, zahrnuje výňatky z Glanvill's Sadducismus Triumphatus.

externí odkazy