Historie Brahminovy ​​stravy - History of Brahmin diet

Lakto-vegetariánství je nedílnou součástí většiny škol hinduismus[1] ačkoli existuje široká škála praktik a přesvědčení, které se časem změnily, protože s duchovními praktikami je svatvik více doporučováno satvik jídlo.[2] Podle jednoho odhadu je 30% všech hinduistů ovo-lakto vegetariáni.[3][4] Většina průzkumů, včetně jednoho provedeného Úřadem České republiky Generální tajemník a komisař pro sčítání lidu v Indii, ukazují, že 60 až 70% nebo dokonce více Indů jedí maso.[5][6][7] Většina sekt Hindů vegetariánství nedodržuje.[8] Stravovací návyky a stravovací zvyklosti byly faktory, které hrály roli při formování, vývoji a vývoji Indický kastovní systém.[9]

Stravovací návyky v hinduistických písmech

Védy

Existují důkazy o konzumaci masa během védského období hinduismu, ale tato praxe nebyla plně přijata, protože se objevily známky neklidu a napětí kvůli krutosti poranění zvířat, která sahá až do raných Véd.[10]. Koncept ahimsa (nezranění živých bytostí) je nejprve pozorováno jako etický koncept ve Vedách, které našly výraz jako ústřední princip v hinduistických textech zabývajících se duchovními a filozofickými tématy[11].

Pozdější texty

Několik vysoce autoritativních písem také zakazuje násilí na domácích zvířatech, s výjimkou rituální oběti. Tento názor je jasně vyjádřen v Mahábhárata (3.199.11-12;[12] 13,115; 13,116,26; 13.148.17), Bhagavata Purana (11.5.13-14) a Chandogya Upanishad (8.15.1). Například mnoho hinduistů ukazuje na Mahábhárata's maximem, že „nenásilí je nejvyšší povinnost a nejvyšší výuka,“[13] jako zastánce vegetariánské stravy. Odráží se to také v Manu Smriti (5,27–44), obzvláště proslulá tradiční hinduistická kniha práva (Dharmaśāstra ). Tyto texty důrazně odsuzují zabíjení zvířat a konzumaci masa.

Sutas

Viz také: Baudhayana

Brzy Brahminové jižní Indie

Některé z jihoindických Brahminů během období sútra obdobím, jako tomu bylo v severní Indii, nebyli jedlíci masa.[14]

Buddhismus a džinismus

Od několika posledních století př. N. L., Buddhismus a Džinismus hodně přispělo k přesvědčení, že nenásilí je nesmírně ceněn, což stimulovalo rostoucí nepřátelství k zabíjení živých zvířat.

Názory praktiků na brahminské vegetariánství

[15]

Neovlivňování

Na rozdíl od populárních názorů propagovaných nepraktizujícími západními a indickými sociology a Indologové, pojem brahminského vegetariánství není přímo způsoben vlivem buddhismu nebo džinismu. Samotný buddhismus nemohl ovlivnit své následovníky, aby dodržovali myšlenku totality ahimsa jako většina buddhistů od dob Buddhy po dnešek jedí maso. Theravada Buddhistická tradice interpretuje poslední jídlo Buddhy, které nabízí Cunda být vepřovým masem, k němuž nepřikládají žádné stigma nebo nevidí žádné porušení zásady ahinsa. Buddhistické vegetariánství je vzácný pojem i v buddhistických zemích, jako je Myanmar a Thajsko. Dokonce i nejslavnější patron buddhismu, Císař Ashoka, nezakázal zabíjení zvířat a ptáků v celém rozsahu. Spíše, Dobré životní podmínky Ašoky politiky omezovaly pouze druhy zvířat, která mohou být zabíjena pro potraviny, kromě zákazu rituálních obětí zvířat za předpokladu, že jsou nehospodárné. Vegetariánství nikdy nebylo zásadou, která by se měla v buddhismu přísně dodržovat, a buddhisté, kteří jedli maso dokonce ani v Indii, v zemi jeho původu, nepřikládali žádné sociální stigma. To je přiměřeně zřejmé ze skutečnosti, že askeze džinismu, která zahrnuje nejpřísnější formu vegetariánství, dávno předcházela Buddhovu narození a neměla zjevně vliv na Buddhovy stravovací návyky po jeho osvícení. Buddha a buddhisté pokračovali v konzumaci masa, dokud neměli jistotu, že zvíře nebylo zabito speciálně pro krmení bhikshů

Vegetariánství obecně platí pro pancha-dravida brahminové jako Iyers, Iyengars, Namboothiris, telugští brahmani všech podsekt, Kannada Brahmins, Maharashtra, Gujarati a Rajasthani Brahmins. To není tak obecně platí pro pancha-gauda bráhmani severní a východní Indie. Je dobře známo, že bengálští Brahminové jedí maso. Zatímco Brahminové z Gangy, pás Yamuny západně od Bengálska, jsou obecně vegetariáni, vidíme výjimky. Kašmírští bráhmani jsou považováni za jedlíky masa.

Největší vliv

Největší vliv na Brahminovu stravu měl zdaleka Yoga Sutras of Patanjali, který vysvětlil teorii a praxi „Rajjóga Zatímco existovaly i jiné školy jógy, Raj yog získal největší důležitost, protože je vhodné, aby praktikující zůstal hospodářem a přesto překročil osm stupňů jógy Aštanga (osm končetin jógy). Ačkoli ahinsa, mimo jiné, je zmíněn jako součást yama, první krok ashthanga jóga paddhati, je obecně vnímána jako abstinence mentální nepřátelství vůči jakémukoli živému tvorovi jako jeden z prostředků k dosažení klidu mysli. Pojem ahinsa nebyl nikdy chápán jako samoúčelný cíl a už vůbec ne na úroveň morálních přísností Jainů. Zabíjení škůdců, nebezpečných zvířat a nepřátel národa jsou považovány za ctnostné činy, na rozdíl od hands-off filozofie Jainů. Obecné masy přijímají filozofie buddhismu, džinismu a vedanty zaměnitelně v kultuře, která integrovala jainské náboženství a zbožňovala Buddhu v hinduistickém panteonu.

Jídlo s gunami (kvalitami)

Šíření Raj joginu s sebou přineslo také představy o duchovní čistotě různých druhů potravin a jejich významu v životě praktikujících. Různé potraviny jsou rozděleny do kategorií podle vzoru gunas které ovlivňují duchovní pokrok praktikujícího. Podle toho je jídlo klasifikováno jako Sattva, Rajas a Tamas na základě pozorovaného dopadu, který mají na duchovní pokrok. Sattvická strava je strava založená na potravinách v Ájurvéda a Yog literatura, která obsahuje sattva kvalita (guuna ). V tomto systému dietní klasifikace jsou brány v úvahu potraviny, které poškozují mysl nebo tělo Tamasic, zatímco ty, které nejsou ani pozitivní, ani negativní, jsou brány v úvahu Rajasic. Sattvická strava má zahrnovat jídlo a stravovací zvyk, který je „čistý, zásadní, přirozený, vitální, obsahující energii, čistý, vědomý, pravdivý, čestný, moudrý“. Sattvic dieta je režim, který klade důraz na sezónní potraviny, ovoce, mléčné výrobky, ořechy, semena, oleje, zralá zelenina, luštěniny, celozrnné výrobky a bílkoviny bez masa. Některé návrhy sattvické stravy, například relativní důraz na mléčné výrobky, jsou kontroverzní. Sattvická strava se v moderní literatuře někdy označuje jako jogínská strava. Ve starověké a středověké éře jógové literatury je diskutovaný koncept Mitahara, což doslovně znamená „umírněnost při jídle“.

Vzhledem k tomu, že Brahminové jsou ustanoveni, aby dodržovali životní styl zajišťující duchovní pokrok sebe i společnosti, přijali Sattvic strava. Kshatriyas a ostatním, kteří se musí fyzicky a psychicky zabývat světskými záležitostmi, je povolena nesattvická strava, i když si mohou zvolit, že budou vegetariáni. Například, Višvamitra, masožravý Kshatriya, podstoupil askezi, když se usiloval stát Brahmarshi, zatímco Parasurama Brahmana zůstal aktivně zapojen do své války proti Kshatriyům.

Nedávný výzkum naznačující předšramánský původ

Zatímco jógové sútry Patanjali jsou datovány někde mezi 500 př. do roku 400 n. l. nebyl Patanjali zakladatelem jógové školy filozofie. Patanjali spíše čerpal z védantské literatury Like the Upanišády a Samkhya filozofie, která má védské kořeny. Vliv Samkhyi na jógu sútry je tak velký, že někteří učenci raději nerozlišovali jógu jako samostatnou od Samkhyi, ale prezentovali ji jako jinou formu Samkhyi. Novější stipendium zakládá počátky Samkhyi poblíž roku 1500 př. N. L. všímat si jeho vlivu na buddhistické a jógové školy indické filozofie.[16][17][18]

Viz také

Reference

  1. ^ Simoons, Frederick (1994). Nejezte toto maso: vyhýbání se jídlu od pravěku po současnost. Univ of Wisconsin Press. p. 6. ISBN  978-0-299-14254-4.
  2. ^ Klostermaier, Klaus K. (Leden 1994). Průzkum hinduismu (Vydání: 2 ed.). SUNY Stiskněte. p. 165. ISBN  0791421090.
  3. ^ Schmidt, Arno; Fieldhouse, Paul (2007). Kuchařka světových náboženství. Greenwood Publishing Group. p. 99. ISBN  978-0-313-33504-4.
  4. ^ Badlani, Dr. Hiro G. (23. září 2008). "48". CESTA HINDUISMU STAROVĚKÉ Moudrosti. Globální autoři vydavatelé. p. 260. ISBN  978-0-595-70183-4. Citováno 13. června 2010.
  5. ^ „ZÁKLADNÍ PRŮZKUM REGISTRAČNÍHO SYSTÉMU 2014“ (PDF). censusindia.gov.in. Citováno 19. října 2018.
  6. ^ „Vegetariánská Indie - mýtus? Průzkum ukazuje, že více než 70% indiánů jedí nevegetariány, seznam nejlepších telanganů“. huffingtonpost.in. Citováno 19. října 2018.
  7. ^ S, Rukmini (10.7.2014). „Maso věci“. Hind. Citováno 19. října 2018.
  8. ^ Antoine Dubois, Jean; Carrie Chapman Catt (leden 2002). Hinduistické způsoby, zvyky a obřady: Klasický účet Indie z první ruky na počátku devatenáctého století. Henry K. Beauchamp. Publikace Courier Dover. p. 110. ISBN  0486421155.
  9. ^ Sagar, Sunder Lal (1975). "Potravinový a kastovní systém (strany: 49–64)". Hinduistická kultura a kastovní systém v Indii. Uppal Book Store. 234 stran.
  10. ^ Waldau, Paul (2006). Přijímání předmětů: Zvířata v náboženství, vědě a etice. Columbia University Press. 194–203.
  11. ^ Sundararajan, K.R. (2003). Hinduistická spiritualita: postklasická a moderní. Motial Banarasidass Publ. 393–398.
  12. ^ Mahábhárata 3.199 je podle jiného počtu 3,207.
  13. ^ Mahábhárata 13.116.37-41
  14. ^ Iyengar, P. T. Srinivasa (2001). Historie Tamilů: od nejranějších dob do roku 600 n. L. Historie / Asie / Indie a jižní Asie (4, dotisk ed.). Asijské vzdělávací služby. 635 stran. ISBN  81-206-0145-9.
  15. ^ Venkata Narasimha Sastry, N .; UDL T. T.D.Tirupati (01.01.1981). Samula Srimadandhra Rigveda Samhita Vol: 1 Části 1 a 2. T.T.D., Tirupati. strany 1–27.
  16. ^ Kennedy., Warder, Anthony (01.01.2009). Kurz indické filozofie. Motilal Banarsidass. ISBN  9788120812444. OCLC  827703796.
  17. ^ Mikel., Burley (01.01.2012). Klasická sāmkhya a jóga: indická metafyzika zkušenosti. Routledge. ISBN  9780415648875. OCLC  821012735.
  18. ^ „Sankhya | Internetová encyklopedie filozofie“. www.iep.utm.edu. Citováno 2017-05-02.