Koruna nesmrtelnosti - Crown of Immortality - Wikipedia

Koruna nesmrtelnosti v držení alegorický postava Eterna (Věčnost) na Švédský dům rytířů freska podle David Klöcker Ehrenstrahl
Fontainbleau
Alegorie božské prozřetelnosti a Barberiniho mocitím, že Pietro da Cortona (1633 -1639)

The Koruna nesmrtelnosti je literární a náboženská metafora tradičně v umění zastoupena nejprve jako a vavřínový věnec a později jako symbolický kruh hvězd (často a koruna, diadém, svatozář nebo aureola ). Koruna se objevuje v řadě Barokní ikonografický a alegorický umělecká díla k označení nositele nesmrtelnost.

Věnec korun

Věřící ctitel Apollo, z Kypr, 475-450 př

v starověký Egypt, koruna ospravedlnění byl věnec položený na zesnulého, aby představoval vítězství nad smrtí v posmrtném životě, v emulaci vzkříšeného boha Osiris. Byl vyroben z různých materiálů včetně vavřínu, dlaň, peří, papyrus, růže nebo drahé kovy, s četnými příklady zastoupenými na internetu Portréty mumie Fayum z Římské císařské období.[1]

Zlatý věnec z starověká Makedonie

Ve starověkém Řecku, a vavřínový věnec nebo oliva byla udělena vítězným sportovcům a pozdějším básníkům. Mezi Římany, generálové slaví formální triumf nosil vavřínový věnec, čest, kterou během Říše byl omezen na císařskou rodinu. Umístění věnce bylo často nazýváno „korunováním“ a jeho vztah k nesmrtelnosti byl problematický; měl zajistit nositeli nesmrtelnost v podobě trvalé slávy, ale triumfátor bylo mu také připomenuto jeho místo ve světě smrtelníků: v tradičních obrazech šeptem neustále šeptal doprovodný otrok do generálova ucha Pamatuj na smrt „Pamatujte, že jste smrtelní“.[2] Pohřební věnce ze zlatého listu byly spojeny zejména s zasvěcenci do tajemná náboženství.[3]

Od raně křesťanské éry byla fráze „koruna nesmrtelnosti“ široce používána Církevní otcové písemně o mučedníci; nesmrtelnost byla nyní jak reputací na zemi, tak věčným životem v nebi. Obvyklý vizuál atribut mučedníka v umění, byl dlaň vějířovitý list.[Citace je zapotřebí ] Tato fráze mohla pocházet z biblických odkazů nebo z incidentů, jako je tato, které uvádí Eusebius (Bk V historie) popisující pronásledování v Lyonu v roce 177, ve kterém odkazuje na doslovné koruny, a také přináší atletickou metaforu „koruny vítěze“ na konci:

„Od té doby jejich mučednictví přijímala smrt ve všech jejích podobách. Z květů všech tvarů a barev tkali korunu, kterou mohli nabídnout Otci; a tak bylo vhodné, aby udatní mistři vydrželi neustále se měnící konflikt a slavný triumf by měl vyhrát mocnou korunu nesmrtelnosti. Maturus, Sanctus, Blandina a Attalus byli vzati do amfiteátru, aby čelili divokým zvířatům a poskytli otevřený důkaz o nelidství pohanů, protože den boje s divokými zvířaty byl záměrně zařídil to pro naše lidi. Tam před očima všech byli Maturus a Sanctus znovu podrobeni celé sérii trestů, jako by už předtím nic neutrpěli, nebo spíše, jako by už porazili svého protivníka v zápase za zápasem a teď bojovali o korunu vítěze. “[4]

Zdá se, že první použití bylo přičítáno mučedníkovi Ignáce z Antiochie v 107.[Citace je zapotřebí ]

Adventní věnec

Dánské dívky se svíčkami v průvodu na Lucii, 2001

An Adventní věnec je prsten svíček, obvykle vyrobený ze vždyzelených řízků a používaný některými křesťany v adventním období k pobožnosti v domácnosti. Věnec má představovat Boží věčnost.[Citace je zapotřebí ] Na Den sv. Lucie 13. prosince je běžné nosit korunky svíček ve Švédsku, Dánsku, Norsku, Finsku, Itálii, Bosně, na Islandu a v Chorvatsku.

Před reformou EU Gregoriánský kalendář v 16. století připadl Den sv. Lucie na zimní slunovrat. Zdá se, že zastoupení svaté Lucie pochází z Římská bohyně Lucina, který je napojen na slunovrat.[5][6]

Koruna mučednictví

Kristus nesoucí kříž detail, Ježíš s Trnová koruna podle El Greco, 1580

Mučedníci jsou často idealizovány jako bojovníci s podívanou arény převedenou do mučednického boje s Satan. Ignáce z Antiochie, odsouzený k boji se zvířaty v roce 107, „požádal své přátele, aby se ho nepokoušeli zachránit a tak ho okradli o korunu nesmrtelnosti.“[7] V roce 155 Polykarp, Christian biskup z Smyrna, byl bodnut po neúspěšném pokusu upálit ho na hranici. Říká se o něm, že byl „... korunován věncem nesmrtelnosti ... trpělivostí překonat nespravedlivého guvernéra, a tak získal korunu nesmrtelnosti.“[8] Eusebius používá podobné snímky, o kterých mluví Blandina, umučen v aréně v Lyon v 177:

Malá, slabá, opovrhovaná žena, která oblékla Krista, velkého nepřemožitelného šampióna, a v zápase za zápasem porazila svého protivníka a konfliktem získala korunu nesmrtelnosti.[9] Znak Křesťanští mučedníci Koruna neboli věnec nesmrtelnosti je odměnou pro ty, kteří zůstali věrní až do smrti. (1. Korinťanům 9: 24–27, Jakub 1:12 a Zjevení 2:10)[10]

Koruna hvězd

Ikonografický motiv zobrazený nad hlavou viz kruh hvězd.

Koruna hvězd, představující nesmrtelnost, může pocházet z příběhu Ariadne, zejména jak řekl Ovid, ve kterém se nešťastná Ariadna změnila v souhvězdí hvězd, Corona Borealis (Crown of the North), po vzoru koruny s drahokamy, kterou nosila, a stala se tak nesmrtelnou. v Tizian je Bakchus a Ariadna (1520–23, Národní galerie, Londýn ), souhvězdí je zobrazeno nad hlavou Ariadny jako kruh osmi hvězd (ačkoli Ovid uvádí devět), velmi podobný tomu, co by se stalo standardním zobrazením motiv. Ačkoliv koruna byl pravděpodobně zobrazen v klasickém umění a je popsán v několika literárních zdrojích, žádná klasická vizuální zobrazení nepřežila.[11] Tizian se proto jeví jako nejstarší takové zastoupení, které přežilo, a také v tomto období se objevovaly ilustrace tiskne z Apokalypsa umělci jako např Dürer[12][13] a Jean Duvet dostávali velmi široký oběh.

v Ariadna, Venuše a Bacchus, podle Tintoretto (1576, Dóžecí palác, Benátky), létání Venuše korun Ariadne s kruhem hvězdy, a existuje mnoho podobných kompozic, jako například strop Egyptský sál na Boughton House z roku 1695.

Alegorický vývoj

Prvním použitím koruny hvězd jako alegorické koruny nesmrtelnosti může být strop freska, Alegorie božské prozřetelnosti a Barberiniho moci (1633–39), v Palazzo Barberini v Římě Pietro da Cortona. Tady letí postava identifikovaná jako Nesmrtelnost s korunou hvězd nataženou před ní, blízko středu velkého stropu. Podle prvních popisů se chystá korunovat emblémy Barberini, které představují Papež Urban VIII, který byl také básníkem.[14][15][16] Zdá se, že nesmrtelnost byla Urbanovou starostí; jeho pohřební pomník od Bernini v Bazilika svatého Petra v Římě má smrt kostru v životní velikosti, která píše své jméno na svitek.

Dva další příklady Koruny nesmrtelnosti lze nalézt ve Švédsku, nejprve ve velkém stropu haly freska z Švédský dům rytířů podle David Klöcker Ehrenstrahl (mezi 1670–1675), který zobrazuje mnoho lidí alegorický postavy Eterna (věčnost ), která ve svých rukou drží Korunu nesmrtelnosti.[17]Druhý je v Drottningholmský palác, domov Švédská královská rodina ve stropní fresce s názvem Velké činy švédských králů, maloval v roce 1695 David Klöcker Ehrenstrahl.[18] To má stejné motiv jako freska ve Sněmovně rytířů zmíněná výše. Freska Drottningholm byla uvedena na 1000. známce[19] podle Czesław Słania, polština poštovní známka a rytec bankovek.

Korunu namaloval také francouzština Neoklasicistní malíř Louis-Jean-François Lagrenée, 1725–1805, v jeho Alegorie o smrti Dauphina, kde korunu držel mladý syn, který před zemřelého otce (alternativní tituly konkrétně zmiňují korunu nesmrtelnosti).[20]

Básně, texty a psaní

Viz také

Reference

  1. ^ Lorelei H. Corcoran a Marie Svoboda, Herakleides: Portrétová mumie z římského Egypta (Getty Publications, 2010), s. 32.
  2. ^ Úplnou diskusi viz Mary Beard, Římský triumf (Harvard University Press, 2007), passim, omezený náhled online.
  3. ^ Mark J. Johnson, „Pohansko-křesťanské pohřební praktiky čtvrtého století: Sdílené hrobky?“ Journal of Early Christian Studies 5 (1997), str. 45, s odvoláním Minucius Felix, Octavius 28.3–4.
  4. ^ http://www.swcp.com/~vogs/eusebius.html. Metaforu „Kristova sportovce“ získávající „Korunu nesmrtelnosti“ dále rozvíjí sv John Cassian v Na obžerství „Ch 18 & 19 [1] Archivováno 2005-05-05 na Wayback Machine
  5. ^ „13. prosince a příbuzní bohové a bohyně“. Archivovány od originál dne 10.12.2007.
  6. ^ „About Lucina“.
  7. ^ „O mučednictví, které obsahuje jeho slova“.
  8. ^ „Slova v 17. a 19. kapitole Mučednictví Polykarpovy“.
  9. ^ „Blandinské mučednictví“. Archivovány od originál dne 08.03.2007.
  10. ^ „O symbolice“. Archivovány od originál dne 8. 8. 2009.
  11. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 2015-02-20. Citováno 2015-04-03.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz) Příspěvek Patricka Hunta, Stanford U.
  12. ^ „Albrecht Dürer's - Madonna on the Crecent“. Archivovány od originál dne 01.01.2007.
  13. ^ „Umělecká díla apokalypsy začínající Albrechtem Dürerem - Madona se objevuje u sv. Jana (německy)“.
  14. ^ „Freska Palazzo Barberini“. Archivovány od originál dne 2007-03-14. Citováno 2007-02-27.
  15. ^ „Freska Palazzo Barberini (zjednodušená)“. Archivovány od originál dne 2007-03-14. Citováno 2007-02-27.
  16. ^ Vitzthum, Walter (říjen 1961). „Komentář k ikonografii stropu Barberini od Pietra da Cortony“. Burlington Magazine. 103 (703): 426. ISSN  0007-6287. JSTOR  873383.
  17. ^ „Švédský článek publikovaný Švédskou komorou rytířů s názvem Koruna“ (PDF). Archivovány od originál (PDF) dne 31. 12. 2006.
  18. ^ „Freska na zámku Drottningholm“.[trvalý mrtvý odkaz ]
  19. ^ "Razítko zobrazující korunu nesmrtelnosti" (JPG).
  20. ^ http://www.univ-montp3.fr/~pictura/GenerateurNotice.php?numnotice=A1632&PHPSESSID=94ee9dbdb5e603b4592e6280530673e0 Archivováno 2007-02-17 na Wayback Machine obrázek a Diderot popis
  21. ^ „Jeho text zahrnut“. Archivovány od originál dne 02.02.2007. Citováno 2007-02-26.
  22. ^ „Báseň Percyho Bysshe Shelleyové Vzpoura islámu".
  23. ^ „Nauka a smlouvy 81: 6“.

externí odkazy