Coleridgesova teorie života - Coleridges theory of life - Wikipedia

Coleridgeova teorie života je pokus o Samuel Taylor Coleridge rozumět nejen inertnímu nebo nehybnému Příroda, ale také zásadní povaha. Toto téma ve své práci zkoumá nejsrozumitelněji Pokyny k vytvoření komplexnější teorie života. (1818),.[1] Práce je klíčem k pochopení vztahu mezi romantickou literaturou a Věda

Díla romantici v oblasti umění a Romantická medicína byly reakcí na obecné selhání aplikace metody setrvačné vědy k odhalení základních zákonů a funkčních principů zásadní povahy. Německá romantická věda a medicína se snažila pochopit podstatu principu života identifikovaného John Hunter na rozdíl od samotné hmoty prostřednictvím Johan Friedrich Blumenbach je Bildungstrieb a Romantická medicína je Lebenskraft, stejně jako Röschlaubův vývoj Brunonský systém medicíny systém Johna Browna, v jeho excitační teorie života (německy: Erregbarkeit theorie),[2] pracuje také se Schellingem Naturphilosophie, práce Goethe ohledně morfologie a první dynamická koncepce fyziologie z Richard Saumarez..[3]

Pozadí

Osvícení vyvinul filozofii a vědu podporovanou impozantními dvojitými pilíři: prvním Kartézský rozdělení mysli a hmoty, druhá Newtonian fyzika, s jejím dobytím inertní povahy, obojí zaměřilo pohled mysli na věci nebo předměty. Pro Kartézská filozofie, život existoval na straně věci, ne mysli; a pro fyzikální vědy by metoda, která byla tak produktivní k odhalení tajemství inertní přírody, měla být stejně produktivní při zkoumání vitální povahy. Počáteční pokus hledat příčinu a princip života v této věci zpochybnil John Hunter, který zastával názor, že princip života nelze nacházet ani omezovat ve hmotě, ale existuje nezávisle na samotné hmotě, a informoval ji nebo ji oživil, to znamená, naznačil, že to byla sjednocující nebo předcházející příčina věcí nebo čeho Aristotelský filozofie pojmenovaná natura naturata .

Toto redukce otázky života na hmotu a důsledek toho, že metoda setrvačných věd byla cestou k pochopení samotného fenoménu života, tedy jeho samotné podstaty a podstaty jako moci (natura naturans ), nikoli jako projevy prostřednictvím smysluplných zjevů (natura naturata), také zredukoval jednotlivce na materiálně-mechanickou „věc“ a zdálo se, že vykresluje lidská svoboda neudržitelný koncept. Právě to zpochybnil romantismus, který místo toho hledal přístup k podstatě přírody, která je také životně důležitá, nejen jednoduše inertní, prostřednictvím systematické metody zahrnující nejen fyziku, ale fyziologii (živé funkce). Pro Coleridge, kvantitativní analýza byl antirealista a musely být zakotveny v kvalitativní analýze („-ologie“) (jako tomu bylo v případě Goethe přístup).[4]

Zároveň se romantici museli vypořádat s idealistický názor, že život byl „poněkud“ mimo věci, takže věci samy ztratily skutečnou existenci, proud procházející Humem a Kant, a také naplnění německého přirozeného filozofického proudu, Německý idealismus, a zejména naturphilosophie vědecky vycházející z doktríny „vitalismus '. Pro romantiky je život nezávislý na přírodě a předchůdce přírody, ale také vléván a pozastaven v přírodě, nehledě na ni, jako David Bohm vyjadřuje to modernějšími slovy "V přírodě nic nezůstává konstantní ... všechno pochází z jiných věcí a vede k dalším věcem. Tento princip je ... základem možnosti racionálního chápání přírody."[5]

A jak vysvětlil Coleridge, „tato předcházející jednota, příčina a princip každé unie, má od doby Slanina a Kepler bylo zvykem nazývat zákon. “[6] A jako zákon „z něj odvozujeme progresivní vhled do nutnosti a generování jevů, jichž je zákonem“.[7]

Coleridgeova teorie života

Coleridge's byl dominantní mysl v mnoha otázkách týkajících se filozofie a věda v jeho době, as John Stuart Mill uznal, spolu s ostatními od té doby, kteří studovali historii romantismu.

Jméno Coleridge je jedním z mála anglických jmen naší doby, které pravděpodobně budou často vyslovovány a stanou se symbolem důležitějších věcí, proporcionálně s tím, jak se vnitřní fungování doby stále více projevuje ve vnějších faktech.[8]]

Pro Coleridge, stejně jako pro mnoho jeho romantických současníků, to představa hmota sám o sobě může plodit život, jen když se vypořádal s různými změnami v uspořádání částice a nevysvětlil sám život jako princip nebo moc, která ležela za hmotnými projevy, natura naturans nebo „produktivní síla pozastavena a jakoby kalena v produktu.“ Dokud to nebylo vyřešeno, podle Coleridge „dosud jsme nedosáhli přírodní vědy.“[9]

Tato produktivní síla je nahoře smyslová zkušenost, ale ne nad samotnou přírodou, tedy nadzmyslovou, ale ne nadpřirozený, a tedy ne „okultní“, jak tomu bylo v případě vitalismus. Vitalismus nerozlišoval mezi duchem a přírodou a poté v přírodě mezi viditelným zdáním a neviditelným, přesto velmi reálným a ne jednoduše předpokládal pojem, podstata nebo motivační princip (natura naturans). Dokonce i Newton hovořil o věcech, které samy o sobě neviditelné (i když ne v jejich projevech), jako je síla, ačkoli Comte, důkladný materialista, si stěžoval na používání termínů jako „gravitační síla“ jako na relikvie animismu.[10]

Tato záležitost nebyla „vztažným bodem“ nebo věcí sama o sobě, ale spíše produktem nebo účinkem, a pro Coleridge, při pohledu na život v jeho nejširším smyslu, to byl produkt polarity sil a energie, ale odvozen z jednoty, která je sama o sobě mocí, nikoli abstraktním nebo nominálním pojmem, to je Život, a tato polární povaha sil v moci Života je samotný zákon nebo „Idea“ (v Platonický smysl) stvoření.[10]

Život jako polarita / funkce / pohyb

Pro Coleridge je podstatou vesmír je pohyb, a pohyb je poháněn dynamickou polaritou sil, která je světu vlastní jako potenciál a která neodmyslitelně působí ve všech projevech. Tato polarita je velmi dynamická, která působí v celé přírodě, včetně konkrétnější formy „biologického života“ i mysli a vědomí.

Zjištěná tendence, jaký je její nejobecnější zákon? Odpovídám - polarita neboli základní dualismus přírody, který vychází z její produktivní jednoty, a stále má tendenci ji znovu potvrzovat, ať už jako rovnováhu, lhostejnost nebo identitu.[11]

A tato polarita je dynamická, to je skutečná, i když není viditelná, a ne jednoduše logický nebo abstrakt. Polarita tedy vede k projevům, které jsou skutečné, protože opačné síly nejsou protichůdné, ale působí proti sobě a pronikají do sebe.

... zaprvé, že by měly být koncipovány dvě síly, které si navzájem působí svou podstatnou podstatou; nejenže v důsledku náhodného směru každého, ale jako před všemi směry, ne, jako primární síly, od kterých jsou odvozeny a odvoditelné podmínky všech možných směrů: zadruhé, tyto síly by měly být považovány za stejné nekonečný, oba nezničitelný ... tato jedna síla se svými dvěma inherentními nezničitelnými, ale působícími proti silám, a výsledky nebo generace, kterým jejich vzájemné pronikání dává existenci, v živém principu a procesu našeho vlastního vědomí sebe sama.[12]

Život tedy není věc - soběstačný hypostáza —Ale čin a proces ...[12]

A v tomto smyslu Coleridge formuluje otázku „Co je život?“ na „Co není život, jaký ve skutečnosti je?“[13]

Tato dynamická polární podstata přírody ve všech jejích funkcích a projevech je univerzálním zákonem v pořadí podle zákona gravitace a dalších fyzikálních zákonů inertní přírody. A kriticky, tato dynamická polarita základních sil života na všech úrovních není venku nebo nad přírodou, ale je v přírodě (Natura naturans), nikoli jako součást viditelného produktu, ale jako postranní přirozené funkce, které takové produkty nebo věci produkují.

Moc působící v jejím Produktu nebo Zástupci k předem určenému účelu je Funkce…
Prvním produktem její energie je věc sama ... Přesto se její produktivní energie v tomto produktu nevyčerpává, nýbrž přetéká nebo odchází jako specifické síly, vlastnosti, schopnosti produktu. Zkrátka se to znovu objeví jako funkce těla.[14]

Právě tyto funkce poskytly most, který hledá romantická věda a medicína, zejména Andreas Röschlaub a Brunonský systém medicíny, mezi setrvačnou vědou inertní povahy (fyzika ) a zásadní věda o životně důležité přírodě (fyziologie ) a jeho terapeutická aplikace nebo fyzika (doména lékaře).

Romantismus a vitalismus

Coleridge byl ovlivněn Německá filozofie, zejména Kant, Fichte a Schelling (Naturphilosophie ), stejně jako fyziologie Blumenbach a teorie dynamického buzení života Brunonian Systém. Hledal cestu, která nebyla ani jednou mystický tendence dřívějších vitalisté ani materialistický redukční přístup k přírodní vědě, ale dynamický.

To, po čem Coleridge byl, rozhodně nebyl animismus nebo naivní vitalismus založený na zásadní látce nebo mechanická filozofie založená na hmotné podstatě. Pokoušel se najít obecný zákon ... který vysvětluje jeho samoregulační vnitřní moc.[15]

Coleridgeovou výzvou bylo popsat něco, co bylo dynamické ani z mystického hlediska, nikoli z materialistického hlediska, ale analogicky, na základě příkladů setrvačné vědy. Jak vysvětluje jeden spisovatel, používá příklady elektřiny, magnetismus a gravitace ne proto, že jsou jako život, ale proto, že nabízejí způsob porozumění silám, silám a energiím, které leží v srdci života. A pomocí těchto analogií se Coleridge snaží ukázat, že život není hmotná síla, ale produkt vztahů mezi silami. Život není lineární a statický, ale dynamický proces samoregulace a Naléhavá evoluce což má za následek zvýšení složitosti a individualizace.[15] Tento spirálovitý pohyb nahoru (srov. Goethe Myšlenky) vytvářejí sílu pro organizaci, která sjednocuje a je nejintenzivnější a nejsilnější v té nejkomplexnější a nejindividuálnější - samoregulační, osvícené a rozvinuté individuální mysli. Zároveň se však tento proces života zvyšuje vzájemná závislost (jako zákon komparativní výhody v ekonomii) a asociační síly mysli. Nemluví tedy o izolované, individuální subjektivní mysli, ale o vývoji vyšší úrovně vědomí a myšlení v jádru procesu života.[15]

Život a svoboda

A směr tohoto pohybu směřuje ke zvyšování individualizace, tj. vytváření konkrétních jednotlivých jednotek věcí. Současně s ohledem na dynamickou polaritu světa musí vždy existovat stejná a opačná tendence, v tomto případě tendence ke spojení. Vzhledem k naší zkušenosti tedy je, že člověk je jedinec, který má v každém životě a v historii obecně tendenci k větší a větší individualizaci a je společenským tvorem, který hledá interakci a spojení. Je to dynamická souhra mezi individuací a spojovacími silami, která vede k vyšší a vyšší individuaci.

Životem myslím všude skutečnou ideu života,… tendenci k individuaci… [kterou] nelze koncipovat bez opačné tendence spojovat se, i když odstředivá síla předpokládá dostředivé, nebo když se dva protilehlé póly navzájem tvoří a jsou zakládajícími akty jedné a stejné síly v magnetu…. Opět platí, že pokud je tendence najednou individualizovat a spojovat se, oddělit se, ale aby si buď uchovala, nebo reprodukovala připoutanost, samotná individualizace musí být tendencí k konečné produkci nejvyšší a nejkomplexnější individuality. To musí být jediný velký konec přírody, její konečný předmět, nebo jakýmkoli jiným slovem můžeme označit, že něco, co nese konečnou věc, způsobí stejný vztah, jaký má sama příroda k Nejvyšší inteligenci.[12]

Tvůrčí život a zásadní povaha

Coleridge dále rozlišuje mezi matematika a život, to druhé výrobní nebo kreativní, to znamená žijící a bývalý ideál. Matematický přístup, který tak dobře funguje s inertní povahou, tedy není vhodný pro živou povahu.

Ve své produktivní síle, jejíž jediným produktem je produkt, spočívá jeho neslučitelnost s matematikou počet. Jakmile přestane být abstraktní věda plně použitelná, začíná okamžik reality.
Tato produktivní nebo generativní síla života existuje ve všech projevech života. Tyto projevy jsou konečným produktem dynamické interakce nekonečných a nedestruktivních sil, ale síly v produktu nezanikají - přebírají jinou roli, jmenovitě funkci. Samotná podstata „daného“ je tedy obsažena v jeho projevech tak, že celek je obsažen ve všech částech.

Protirakce dvou předpokládaných sil nezávisí na jejich setkání z opačných směrů; síla, která v nich působí, je nezničitelná; je proto nevyčerpatelně rebulentní; a protože něco musí být výsledkem těchto dvou sil, jak nekonečných, tak nezničitelných; a protože odpočinek nebo neutralizace nemůže být tímto výsledkem; žádná jiná koncepce není možná, ale že produkt musí být kapalný terc, [třetí věc] nebo konečný generace. Proto je tato koncepce nezbytná. Nyní tato kapalina tercia nemůže být nic jiného než vzájemné pronikání protichůdných sil, které se účastní obou ... V důsledku toho se v něm mohou znovu objevit „základní síly“, které vedly k vytvoření těla: „Síla, jednající v rámci svého Produktu nebo Zástupce k předem určenému účelu je Funkce ... první jeho produkt energie je věc sama o sobě: ipsa se posuit et iam facta est ens positum. Přesto však jeho produktivní energie není v tomto produktu vyčerpána, nýbrž přetéká nebo je vytékána jako specifické síly, vlastnosti, schopnosti produktu. Stručně řečeno, znovu se objevuje jako funkce těla ... Životní funkce jsou důsledkem Vis Vitae Principium Vitale, a předpokládejme, že orgány jsou funkcionáři.[12]

Život, to jest základní polarita v jednotě (mnohostrannost v jednotě) v Coleridgeově smyslu, má také čtyřdobý cyklus, odlišný od suché dialektiky abstrakce - jmenovitě napětí samotných polárních sil, náboj jejich syntézy, výboj jejich produktu (lhostejnost) a klidového stavu této nové formy (převaha). Produkt není neutralizací, ale novou formou esenciálních sil, tyto síly zůstávají uvnitř, i když nyní jako funkce formy.

Ale tak málo si můžeme představit jednotu, až na to, že se středový bod vytváří na každé straně; to znamená projevovat se na dvou protilehlých pólech. Z identity tedy odvozujeme dualitu a z obou společně získáme polaritu, syntézu, lhostejnost, převahu. (BL)

Aby to bylo přiměřené, musíme nahradit myšlenku pozitivní produkce myšlenkou odpočinku nebo pouhou neutralizaci. Jen pro fantazii je to nulový bod nebo nula, ale z toho důvodu je to punctum saliens a samotná moc ve své eminenci.[12]

Život a hmota

Tato dynamická polarita, kterou je Život, je vyjádřena na různých úrovních. Je to nejzákladnější Vesmírný čas, s produktem - pohybem. Souhra obou nám dává buď přímku, nebo kružnici, a pak jsou možné různé stupně v rámci dané formy nebo „převahy“ sil. Geometrie není myslitelná, s výjimkou dynamické souhry prostoru (periferie) a času (bod). Prostor, čas a pohyb jsou také geometricky reprezentovány šířkou, délkou (šířkou) a hloubkou. A tato korespondence se opakuje po celé škále života.

Byli jsme tedy plní a vyjádřili jsme se k tomuto tématu, protože tyto jednoduché představy o čase, prostoru a pohybu, o délce, šíři a hloubce, jsou nejen nejjednodušší a univerzální, ale také nezbytnými symboly všech filozofických konstrukcí. Budou nalezeny primární faktory a základní formy každého počtu a každého diagramu v algebře a geometrii vědecké fyziologie. V souladu s tím rozeznáme stejné formy pod jinými jmény; ale při každém návratu konkrétnější a intenzivnější; a celý proces se opakoval se vzestupnou gradací reality, exempli gratiâ: Čas + prostor = pohyb; Tm + mezera = čára + šířka = hloubka; hloubka + pohyb = síla; Lf + Bf = Df; LDf + BDf = přitažlivost + odpuzování = gravitace; a tak dále, i když neprocházejí vnějšími jevy a tvoří mezičlánek mezi produktivními silami a pevnými produkty ve světle, teplu a elektřině.[12]

Hmota, pak je produktem dynamických sil - odpuzování (odstředivé) a přitažlivosti (dostředivé); sama o sobě není produktivní silou. Je to také hmotnost daného těla.

Pokud přejdeme ke konstrukci hmoty, najdeme ji jako produkt neboli kapalinu tercia antagonistických sil odporu a přitažlivosti. Odstraňte tyto síly a pojetí hmoty zmizí do vesmíru - pojměte pouze odpor, a máte stejný výsledek. Nekonečné odpuzování, nepůsobící a osamocené, se rovná nekonečnému, bezrozměrnému šíření, a to opět nekonečné slabosti; viz. do vesmíru. Představte si přitažlivost samotnou a jako nekonečná kontrakce se její produkt rovná absolutnímu bodu, tj. Času. Představte si syntézu obou a hmotu máte jako fluxionálního předchůdce, který v samotném aktu formace prochází do těla svou gravitací, a přesto ve všech tělech stále zůstává jako jejich hmota ...[12]

Coleridgeovo chápání života je v kontrastu s materialista pohled, který se v zásadě omezuje na definování života jako toho, který je opakem neživotního, nebo toho, který odolává smrti, tedy toho, který je životem.

Snadnou logikou byla každá ze dvou divizí vytvořena tak, aby definovala ostatní pouhým tvrzením o jejich předpokládané rozporuplnosti. Teoretik vysvětlil Y + X tím, že nás informoval, že je to opak Y-X: a pokud se ptáme, co tedy je Y-X, je nám řečeno, že je opakem Y + X! Oplata za dobré služby .... Obracím se k dílu významného francouzského fyziologa Bichata, kde nacházím tuto definici: Život je souhrn všech funkcí, jimž se vzdoruje smrt ... to znamená ten život spočívá v tom, že můžeme žít! ... jako by bylo možné spojit další čtyři vrozené abstrakce než slova život, smrt, funkce a odpor.[12]

Poznání a život

Problémem Coleridge a romantiků bylo, že intelekt „„ ponechaný sám sobě “, jak uvedl Bacon, byl schopen zatknout pouze vnější formy přírody (natura naturata) a nikoli nejnutnější živé funkce (natura naturans), které tyto formy vedly. Účinky lze tedy „vysvětlit“ pouze jinými účinky, nikoli příčinami. „Zobrazit“ tyto životní funkce vyžaduje jinou schopnost, což je imaginativní činnost. Pro Coleridge existuje vrozená, primitivní nebo „primární“ fantazie který konfiguruje neviditelně smyslový zážitek na vnímání, ale racionální vnímání, tj. jeden vychovaný do vědomí a uvědomění a poté racionálně prezentovatelné, vyžaduje vyšší úroveň, kterou nazval „sekundární představivost“, která je schopná spojit se s prožívanou věcí, proniknout k její podstatě z hlediska živé dynamiky podporující její vnější formu a poté představit jevy as a v rámci svých přirozených zákonů a dále s využitím rozumu rozvíjet různé principy svého fungování.

Tento poznávací kapacita zahrnovala to, co Coleridge nazval „nejvnitřnějším smyslem“ nebo co Goethe nazval Gemüt. Zahrnovalo to také reaktivaci staré řečtiny noetický kapacita a schopnost „vidět“ nebo vytvořit teorii (řecky theoria od slovesa „vidět“) dynamické polarity neboli přirozené zákony, dynamika transcendentní (základní) entity, které Platón nazval „Nápady“ (eidos).

Od té doby natura naturata je podporována natura naturansa tvůrčí síla natura naturans je jedinečná s lidskou myslí, sama o sobě kreativní, pak musí existovat korespondence nebo spojení mezi myslí a věcmi, které vnímat, takže můžeme překonat zdánlivou separaci mezi objektem a reprezentací v mysli objektu, který přišel k bedevil Osvícení pomyslel (Hume, Kant). Jak poznamenal jeden komentátor, „mluvit o jednotě inteligence a přírody je samozřejmě v rozporu s Descartesem.“[16]

Život a vývoj

Pro Coleridge spočívá síla života v každém semeni jako potenciálu, který se má rozvinout v důsledku interakce s prostředím (teplo, světlo, vzduch, vlhkost atd.), Vhledu, který mu umožnil vidět v brunonském systému dynamický polarita v excitační teorii.

Coleridge také viděl, že došlo k progresivnímu pohybu časem a prostorem života nebo zákonem polarity, z úrovně fyziky (prostor a čas) a minerální nebo inertní povahy (zákon gravitace, působící prostřednictvím přitažlivých a odporných sil), až po člověka, s jeho zákonem rezonance, pokud jde o jeho vrozenou touhu být sám sebou (síla individualizace) a také se spojit s podobně smýšlejícími (síla spojení), jak vyjádřil Goethe ve svém románu Volitelné afinity (Wahlverwandschaften), stejně jako v jeho vlastní životní zkušenosti.

Vývoj došlo proto, že původní polarita stvoření, samotný „zákon stvoření“, sama o sobě vede k následným polaritám, protože každý pól je sám o sobě jednotou, kterou lze dále polarizovat (co Wilhelm Reich později nazývané „orgonomické“ funkcionalismus „a co na biologické úrovni představuje fyziologii),[17] vhled, který by později převzal koncept naléhavé evoluce, včetně vzniku mysli a vědomí.

produktivní výkon, nebo vis naturans, který v rozumném světě, nebo natura naturata, je to, co máme na mysli slovem, příroda, když mluvíme o tom samém jako o agentovi, je v podstatě jedna (tj. jednoho druhu) s inteligencí, která je v lidské mysli nad přírodou. “[18]

A že tomu tak je, je také intimní a sdílená zkušenost všech lidí, jak je uvedeno ve filozofii Reid's Common Sense. Jak uvádí Coleridge

ale pro důvěru, kterou vkládáme do tvrzení našeho rozumu a našeho svědomí, jsme nemohli mít žádnou jistotu reality a skutečné vnější podoby hmotného světa.[19]

Tato příroda se vyvíjí směrem k určitému účelu, a to je rozvíjení lidské mysli a vědomí ve všech jeho úrovních a stupních není teleologický, ale je to funkce samotné podstaty zákona polarity nebo stvoření samotného, ​​totiž zvyšování individualizace původní jednoty, kterou Coleridge nazval „rozmanitost v jednotě“. Jak prohlašuje, „aniž bychom přirozenost přiřadili přírodě, vědomý účel,„ stále musíme “odlišit její jednání od slepého a neživého mechanismu.“[18]

Zatímco člověk obsahuje a podléhá různým přírodním zákonům, je také člověkem jako bytost vědomá si sebe sama summa procesu stvoření vedoucího k větší mysli a vědomí, tj. tvůrčí schopnosti představivosti. Místo toho, aby byl tvorem okolností, je člověk jejich tvůrcem, nebo alespoň má tento potenciál.

Nahý a bezmocný člověk přichází na svět. Taková byla stížnost od nejstaršího času; ale stěžujeme si na naši hlavní výsadu, naši ozdobu a vrozenou stopu naší svrchovanosti. Porphyrigeniti summus! ... od nynějška je odkázán sám na sebe, vydáván až na vlastní náklady ...[20]

Viz také

Reference

  1. ^ Levere, Trevor H. (28. června 1990). "Coleridge a vědy". Archiv CUP: 295–306. ISBN  9780521356855. Citováno 31. října 2014.
  2. ^ Perry, Fellow and Tutor Balliol College Lecturer English Faculty Seamus; Glasgow), Seamus (přednášející anglické literatury Perry, lektor anglické literatury na univerzitě v; Perry, Seamus (1999). Coleridge a použití divize. Clarendon Press. ISBN  978-0-19-818397-6.
  3. ^ Muž, Roy R. Jr. (1954). „Pozadí Coleridgeovy teorie života“. The University of Texas Studies in English. 33 (The University of Texas Studies in English): 60–68. JSTOR  20776075.
  4. ^ „Dvě metafory v Coleridgeově teorii života“. Dyssebeia. WordPress. Citováno 31. října 2014.
  5. ^ Bohm, David (25. února 1971). Kauzalita a šance v moderní fyzice. 1957: University of Pennsylvania Press. str. 1. ISBN  0812210026. Citováno 31. října 2014.CS1 maint: umístění (odkaz)
  6. ^ Barfield, Owen (1971). Co si Coleridge myslel. Middletown, CT: Wesleyan University Press. str. 44, poznámka 7.
  7. ^ Barfield, Owen (1971). Co si Coleridge myslel. Middletown, CT: Wesleyan University Press. str. 45, fn 8.
  8. ^ Mill, John Stuart. Sebraná díla Johna Stuarta Milla (Sv. 10 ed.). Citováno 31. října 2014.
  9. ^ Barfield, Owen (1971). Co si Coleridge myslel. Middletown, CT: Wesleyan University Press. str. 24.
  10. ^ A b Barfield, Owen (1971). Co si Coleridge myslel. Middletown, CT: Wesleyan University Press. str. 25.
  11. ^ Coleridge, Samuel Taylor (1848). Rady k komplexnější teorii života. Lea a Blanchard. Citováno 31. října 2014. Coleridgeova teorie života.
  12. ^ A b C d E F G h Coleridge, Samuel Taylor (1834). Biographia Literaria. Leavitt, Lord & Company. Citováno 31. října 2014.
  13. ^ Barfield, Owen (1971). Co si Coleridge myslel. Middletown, CT: Wesleyan University Press. str. 49.
  14. ^ Barfield, Owen (1971). Co si Coleridge myslel. Middletown, CT: Wesleyan University Press. str. 34, fn 17.
  15. ^ A b C Hawk, Byron (2007). Protějšek kompozice: Směrem k metodologiím složitosti. University of Pittsburgh Press. 142–144. ISBN  9780822973317. Citováno 31. října 2014.
  16. ^ Barfield, Owen (1971). Co si Coleridge myslel. Middletown, CT: Wesleyan University Press. str. 62.
  17. ^ Barfield, Owen (1971). Co si Coleridge myslel. Middletown, CT: Wesleyan University Press. str. 53.
  18. ^ A b Barfield, Owen (1971). Co si Coleridge myslel. Middletown, CT: Wesleyan University Press. str. 61.
  19. ^ Barfield, Owen (1971). Co si Coleridge myslel. Middletown, CT: Wesleyan University Press. str. 64.
  20. ^ Barfield, Owen (1971). Co si Coleridge myslel. Middletown, CT: Wesleyan University Press. str. 29, fn 29.