Úvahy o opuštění místa odchodu do důchodu - Reflections on Having Left a Place of Retirement

Úvahy o opuštění místa odchodu do důchodu je báseň napsáno Angličtina básník Samuel Taylor Coleridge v roce 1796. Jako jeho dřívější báseň Eolianská harfa pojednává o Coleridgeově chápání přírody a jeho manželského života, který trpěl problémy, které se vyvinuly po předchozí básni. Celkově se báseň zaměřuje na vztah lidstva k přírodě v jejích různých aspektech, od prožívání Edenický stav muset opustit jednotu s přírodou, aby splnil morální závazek vůči lidstvu. Diskuse o vzájemné povinnosti člověka vede k diskusi o rozdílech mezi životem filozofa a životem básníka. Na konci básně sleduje vypravěč filozofickou cestu podobným způsobem, jaký se snažil udělat Coleridge. Odezva kritiků na báseň byla většinou pozitivní, přičemž mnozí z nich ve své analýze zdůrazňovali náboženské aspekty díla.

Pozadí

Poté, co se na podzim roku 1795 oženil se Sara Frickerovou, opustil Coleridge svůj domov v Clevedon a začal cestovat po celé Anglii, aby se setkal s různými filozofy a politickými teoretiky. Částečně se pokoušel setkat s lidmi, aby mohl získat předplatné svých různých děl. Během této doby neustále psal domů své těhotné manželce a byl znepokojen jejím zdravotním stavem. Jeho pocity viny spolu s horečkou, kterou léčil laudanem, ho velmi ovlivnily a způsobily, že tyto pocity vyjádřil v dopise Josiahovi Wadovi dne 10. února 1796:[1] „Můj minulý život mi připadá jako sen, horečný sen! To všechno temná hromada podivných činů a tlumené motivy! Přátelství ztracená lhostejností a štěstí zavražděné špatně řízenou citlivostí.“[2]

Po dopise se Coleridge vrátil ke své manželce, která nyní žila se svou rodinou v Redcliffe Hill, Bristol. Jak napsal Eolianská harfa na památku příchodu do svého domu v Clevedonu složil Coleridge Úvahy o opuštění místa odchodu do důchodu při opuštění.[3] Báseň nebyla zahrnuta do sbírky básní Coleridge v roce 1796, protože byla pravděpodobně stále neúplná, ale byla zveřejněna v říjnu 1796. Měsíční časopis[4] pod názvem Úvahy o vstupu do aktivního života. Báseň, která ovlivňuje nebýt poezie.[5] Úvahy byl zařazen do Coleridgeovy sbírky básní 28. října 1797 a do sbírek, které následovaly.[4] Coleridge ze svých raných básní tomu věřil Úvahy byl jeho nejlepší.[6]

Báseň

Báseň začíná idealizací „Údolí ústraní“:[7]

[...] Pod širým nebem
Naše Myrtles blossom'd; a přes verandu
Tlusté Jasmíny se točily: malá krajina kolem
Byl zelený a dřevěný a osvěžoval oko.
Bylo to místo, které byste mohli trefně nazvat
Údolí ústraní! [...][8]

— řádky 4–9

Báseň pokračuje rozloučením s údolím[9] a ptá se, zda byl jeho život potěšení vhodný:[7]

Byl jsem omezen, abych tě opustil. Bylo to správné,
Zatímco moji nečíslovaní bratři dřeli a krváceli,
Že bych měl snít svěřené hodiny
Na postelích z růžových listů rozmazlování zbabělého srdce
S příliš jemnými pocity na použití?[8]

— řádky 44–48

Vypravěč popisuje důvody, proč opouští Clevedon, spolu s povolením vzpomínat na svůj dřívější život tam po dokončení práce:[10]

Jdu tedy a spojím hlavu, srdce a ruku,
Aktivní a pevný, bojující proti nekrvavému boji
Vědy, svobody a pravdy v Kristu.

Přesto často, když po čestné dřině
Odpočívá na tir'd mysli a probouzí lásky ke snu,
Můj duch tě znovu navštíví, drahý Cot![8]

— řádky 60–65

Motivy

Témata Úvahy jsou spojeni s Coleridge Eolianská harfa protože scéna pro oba je stejná. Země Clevedon je chválena a viděna plná života a slouží jako kontrast k útěku ze skutečného světa do fantazie a přemýšlení o abstraktu. Obě básně také popisují Coleridgeův vztah s manželkou a pocity sexuální touhy.[11] Aspekty představivosti básně představují neochotu přijmout přírodu samu o sobě a odmítá její závěr Eolianská harfa. Přestože země Clevedon může člověka přiblížit Bůh, člověk v takové oblasti nemůže jednoduše existovat, ale musí hledat pravdu.[12]

Cítit potřebu hledat pravdu vytváří oddělení mezi myslí básníka a myslí filozofa. Báseň je smiřuje tím, že umožňuje pronásledovateli pravdy přemýšlet o době, kdy si užíval přírody a Boží přítomnosti. Filozofický aspekt je však dominantní a jedinec musí jít ven a pokusit se pomoci lidstvu. Příroda může být uklidňující, ale vypravěč musí odmítnout Edenic kvalita přírody, protože takový stav ještě není vhodný.[13] Edenické obrazy figurují v mnoha Coleridgeových básních a jsou posíleny obrazem myrtových stromů a v jeho poezii mají mnoho podob. v Úvahy„přebývat v rajském stavu je rájem, ve kterém vypravěč odejde dobrovolně, protože nemůže ignorovat problémy světa jako zbabělec. Místo toho je jedinec nucen spojit se s lidstvem a dokonce i ta nejnižší forma prospěchu pro lidstvo je lepší než nedělat vůbec nic.[14]

Obraz přírody a dalších témat se znovu objevuje Strachy v samotě (1798). Pozdější báseň obnovuje obraz „Údolí ústraní“ v podobě dell. Dokonce i obraz kolemjdoucího, který se díval na chatu, se našel v Odraz se opakuje. Obdobně je zahrnuto nutkání vstoupit do světa a pomáhat lidstvu, ale mění se z motivace vinou na varovnou zprávu před možnou invazí vnějších sil. Jako takový, Strachy v samotě nesnaží se opustit místo, aby pomohl lidstvu, ale zůstat jako ochránce své rodiny.[15]

V Coleridgeově vlastním životě se pokusil následovat cestu filozofa, ale 10. července 1834 vstoupil dovnitř Tabulka Talk připouští, že to nedokázal:[16] „Takže vlastním, přál bych si, aby mi život a síla byly ušetřeny k dokončení mé filosofie. Neboť jak mě Bůh slyší, původním, pokračujícím a udržujícím přáním a záměrem v mém srdci bylo vyvyšovat slávu jeho jména; a, jinými slovy, to samé znamená podporovat zlepšení lidskosti visum aliter Deoa jeho vůle bude hotová. “[17]

Pokud jde o Coleridgeovo manželství, Úvahy se liší od Eolianská harfa tím, že řekl, že v manželství byly problémy, zejména s tím, že to odvádělo Coleridge od přírody a světa mimo domov, který sdílel se svou ženou. Báseň vyjadřuje pocity samoty a uvěznění a existuje rozdíl mezi světy uvnitř a vně chaty podobným způsobem, jako je zaměření v Coleridgeově Kubla Khan. To platí zejména se zaměřením ze soukromé na veřejnou sféru. Ve vnějším světě je vypravěč básně oddělen od lidstva, ale jeho zaměření je vždy na lidstvo a obsahuje jak náboženskou, tak politickou složku. Obraz „Jednoho života“ v básni ho nutí, aby opustil smyslná potěšení z chaty a vydal se cestou pomoci lidstvu.[18]

Zdroje

Kromě přirozeného vztahu básně se zemí Clevedon existují v básni literární souvislosti. Báseň začíná řádkem od Horace, i když v mnoha verzích je chybně citován. Řádek „sermoni propiori“ je od Horaceho Satiry 1.4.42 a má popsat dílo jako celek jako spojení s prózou. Druhá sloka, kde vypravěč popisuje Diala Hilla jako „kamennou horu“, je spojena s William Crowe je Lewesdon Hill (1788). Je možné, že Úvahy mohla být napodobeninou Croweovy poezie.[19] Pokud jde o rajské snímky, včetně druhů rostlin, jsou s nimi spojeny Coleridge John Milton je ztracený ráj Kniha čtyři.[20]

Kritická odpověď

The Kritická recenze viděl přízeň u „Vydry k řece“ a Úvahy ve své recenzi na sbírku Coleridgeovy básně z roku 1797.[21] Červencová recenze tvrdí, že báseň "evokuje cítící srdce. Srovnání mezi plačícíma očima humánního přítele a nepohnutou tváří jiného stejně benevolentního a kontrast mezi posledně jmenovaným a těmi, kteří pouze ovlivňují sympatie, jsou dobře vykresleny."[22]

Během 20. století to prohlašuje Virginia Radleyová Úvahy „i když to není tak nápadné v obrazech, jako je„ Eolianská harfa “, v tomto ohledu je toho ještě hodně doporučit [...] Dojem, který zanechal u čtenáře, že chata a její okolí jsou neocenitelně krásné, tiché a klidné, je prvořadý, zatímco mrtvé linky [...] čtenáře vůbec nepohybují, kromě toho, aby ho zajímalo, zda byl přesun z Clevedonu z důvodu lidstva nutný. “[10] Richard Haven tvrdí, že obraz básně o morální cestě je slabý, protože „vrácený cestovatel může svůj výstup na jiný způsob bytí odmítnout jako příjemnou, ale zbytečnou vzpomínku“.[23]

Anthony Harding věří, že „je důležité si uvědomit, že jde mimo idylickou, ale vymezenou scénu„ The Eolian Harp “, a připouští nemožnost lidské soběstačnosti v padlém světě.“[24] Oswald Doughty uvádí, že byly zahrnuty „nejdůležitější doplňky“ Coleridgeova vydání básní z roku 1797 Úvahy.[25] Richard Holmes zdůrazňuje, že obojí Úvahy a Eolianská harfa „označit novou etapu v Coleridgeově zkoumání posvátných vztahů mezi člověkem a přírodou, které se postupně stávají vážnějšími a vášnivějšími, protože mají stále více teologické důsledky za jeho romantismem.“[26]

Poznámky

  1. ^ Ashton 1997 str. 80
  2. ^ Ashton 1997 qtd. str. 80
  3. ^ Ashton 1997, str. 80–81
  4. ^ A b Může 2001 str. 260
  5. ^ Ashton 1997 str. 139
  6. ^ Yarlott 1967 str. 109
  7. ^ A b Sisman 2006 str. 129
  8. ^ A b C Coleridge 1921 str. 106-108
  9. ^ Ashton 1997 str. 81
  10. ^ A b Radley 1966 str. 48
  11. ^ Holmes 1989 str. 103
  12. ^ Radley 1966, str. 47–48
  13. ^ Radley 1966, str. 48–49
  14. ^ Harding 1974, str. 46–47
  15. ^ Yarlott 1967 str. 118–119
  16. ^ Jasper 1985 s. 134
  17. ^ Jasper 1985 qtd. str. 135
  18. ^ Yarlott 1967 str. 97–98
  19. ^ Může 2001 str. 260–262
  20. ^ Harding 1974 s. 46
  21. ^ Holmes 1989 str. 148
  22. ^ Jackson 1996 qtd. str. 42
  23. ^ Haven 1969, str. 50–53
  24. ^ Harding 1974 s. 48
  25. ^ Doughty 1981 s. 127
  26. ^ Holmes 1989 str. 104

Reference

  • Ashton, Rosemary. Život Samuela Taylora Coleridge. Oxford: Blackwell, 1997.
  • Coleridge, Samuel Taylor (1921). Coleridge, Ernest Hartley (vyd.). Básně Samuela Taylora Coleridge. Oxford University Press.
  • Doughty, Oswalde. ''Rozrušený duch. Toronto: Associated University Presses, 1981.
  • Harding, Anthony. Coleridge a Idea lásky. Cambridge: Cambridge University Press, 1974.
  • Haven, Richarde. Vzory vědomí. Amherst: University of Mass. Press, 1969
  • Holmes, Richarde. Coleridge: Early Visions, 1772-1804. New York: Pantheon, 1989.
  • Jackson, James. Samuel Taylor Coleridge. London: Routledge, 1996.
  • Jasper, David. Coleridge jako básník a náboženský myslitel. Allison Park: Pickwick Publications, 1985.
  • Mays, J. C. C. (editor). Sebraná díla Samuela Taylora Coleridge: Poetical Works I. díl I.I. Princeton: Princeton University Press, 2001.
  • Radley ve Virginii. Samuel Taylor Coleridge. New York: Twayne, 1966.
  • Sisman, Adam. Přátelství. New York: Viking, 2006.
  • Yarlott, Geoffrey. Coleridge a habešská služka. London: Methuen, 1967.