Bezvýznamné povědomí - Choiceless awareness

Bezvýznamné povědomí je předpokládán v filozofie, psychologie, a duchovno být státem nepremysleným, úplným povědomí z současnost, dárek bez přednost, úsilí nebo nutkání. Termín popularizoval v polovině 20. století Jiddu Krishnamurti, v jehož filozofii představuje ústřední téma. Podobné nebo podobné koncepty byly dříve vyvinuty v několika náboženských nebo duchovních tradicích. Termín (nebo jiné podobné výrazy) byl také používán k popisu tradičního a současného rozjímání postupy světský a náboženské. Podle počátek 21. století, bezvýznamné vědomí jako pojem nebo termín se objevil v různých oblastech, včetně neurovědy, terapie, a sociologie, stejně jako v umění. Krishnamurtiho přístup k tématu byl však jedinečný a liší se od předchozích i pozdějších představ.

Jiddu Krishnamurti

Bezvýznamové povědomí je hlavním tématem expozice indický filozof Jiddu Krishnamurti (1895–1986).[1] Začátek ve 30. letech 20. století často komentoval toto téma, které se stalo opakujícím se tématem jeho práce.[2] Považuje se za odpovědného hlavně za následný zájem o termín i koncept.[3]

Krishnamurti si myslel, že mimo přísně praktické, technické záležitosti, přítomnost a akce výběr naznačuje zmatek a jemnou zaujatost: jedinec, který vnímá danou situaci nestranně, bez zkreslení, a tedy s úplným vědomím, bude okamžitě, přirozeně, jednat podle tohoto vědomí - akce bude projevem a výsledkem tohoto vědomí, spíše než výsledek volby. Taková akce (a kvalita mysli) je ve své podstatě bez konfliktů.[4]

K dosažení takového povědomí nenabídl žádnou metodu;[5] podle jeho názoru se aplikace techniky nemůže vyvinout nebo vyústit ve skutečnou volbu bez volby - stejně jako neutuchající aplikace úsilí vede k iluzorní beznaději, ve skutečnosti působení zvyk. [6] Navíc podle jeho názoru všechny metody zavádějí potenciální nebo skutečný konflikt, generovaný snahou odborníka vyhovět. Podle této analýzy mají všechny praktiky směřující k dosažení vědomí bez volby opačný účinek: inhibují jeho působení v současnosti tím, že s ním zacházejí jako s budoucím, promyšleným výsledkem a navíc s tím, který je podmíněn implikovanými nebo vyjádřenými očekáváními odborníka.[7]

Krishnamurti uvedl, že má-li být realizována skutečná volba bez volby, musí se volba - implicitní nebo explicitní - jednoduše, neodvolatelně zastavit; toto zastavení volby však není výsledkem rozhodování, ale znamená zastavení fungování voliče nebo já jako psychologická entita. Navrhl, aby k takovému stavu bylo možné přistupovat prostřednictvím šetření založeného na úplné pozornosti: identita je poté rozpuštěn v úplné, všezahrnující pozornosti.[8] Proto tvrdil, že uvědomění bez volby je přirozeným atributem vnímání, které není zaměřeno na sebe, což nazval „pozorováním bez pozorovatele“.[9]

Krishnamurti proto nedoporučoval žádné z nich sledovat doktrína, disciplína, učitel, guru, nebo orgán, včetně sebe.[10] Rovněž nedoporučoval sledovat vlastní psychologické znalosti a zkušenosti, které považoval za nedílnou součást pozorovatele.[11] Popřel užitečnost všech meditačních technik a metod, ale nikoli samotné meditace, kterou nazval „možná největším“ uměním v životě;[12] a uvedl, že vhled do uvědomění bez výběru lze sdílet prostřednictvím otevřeného dialogu.[13]

Krishnamurtiho myšlenky na uvědomění bez výběru byly diskutovány mimo jiné vlivnými Hind duchovní učitel Ramana Maharši (1879–1950) [14] a po rozsáhlém vydání jeho knih[15] přitahovali pozornost psychologů a psychoanalytici v padesátých letech;[16] v následujících desetiletích Krishnamurti uspořádal řadu diskusí o tomto a souvisejících tématech s praktickými psychoterapeuty as výzkumníky v oboru.[17] Jeho názory na toto téma byly zahrnuty do vědecké práce na existenciální terapie,[18] teorie vzdělávání,[19] a mírový výzkum,[20] ale byly také diskutovány v méně formálním nebo strukturovaném prostředí.[21]

V pozdních V roce 1980, téměř půl století poté, co o tom začal diskutovat, zahrnul Krishnamurti koncept do „Jádra Krishnamurtiho učení“, stěžejního prohlášení jeho filozofie: „Svoboda se nachází v bezvýznamném vědomí naší každodenní existence a činnosti."[22][23]

Další zastoupení

Na rozdíl od Krishnamurtiho přístupu ostatní artikulace obvykle zahrnují bezvýznamné povědomí (nebo související nápady a pojmy) jako součást nebo jako očekávaný výsledek konkrétních metodiky a meditační techniky.[24] Podobné pojmy a pojmy se objevily nebo se vyvinuly v různých tradičních i současných náboženských nebo duchovních naukách a textech,[25] a také v rámci sekulárních oborů, jako je psychoterapie,[26] rehabilitační medicína,[27] a poradenství.[28] Bezvýznamné povědomí bylo zkoumáno v kontextu filozofie vnímání a chování,[29] zatímco studie uváděly jeho možnou roli v roce 2006 pracovní výkon.[30] Jiné studie spojily meditaci založenou na tomto konceptu (mimo jiné) s nervová aktivita v souladu se zvýšenou pozorností, považovanou za faktor pohody a štěstí.[31]

Jeden termín, který se často používá jako téměřsynonymum je všímavost, který jako koncept má podobnost nebo může zahrnovat povědomí o volbě.[32] Zpočátku součást Buddhistická meditační praxe, byl upraven a využíván pro současnost psychologická léčba,[33] a byl použit jako součást integrativní medicína programy.[34]

Příbuzná témata lze nalézt v nauce a meditačních praktikách (jako např Vipassanā ) spojené s Theravada škola Buddhismus; [35] a také v odnožích 20. století, jako je Thajská lesní tradice a Vipassanové hnutí.[36] V rámci těchto a podobných polí, například Shikantaza procvičovat v Zen buddhismus,[37] bezvýznamné (nebo bez námahy) vědomí je často považováno za výsledek zralého postupu praxe.[38]

Koncept byl zahrnut do diskurzu transpersonální filozof Ken Wilber (b. 1949),[39] a také nezávislého indického duchovního učitele Osho (Rajneesh) (1931–1990).[40] Tibetský buddhismus učitel Chögyam Trungpa (1939–1987), který vedl dialog s Krishnamurtim,[41] použil tento termín k popisu zážitku shunyata (Śūnyatā ) - v Sanskrt „prázdnota“ nebo „vnímání bez ega“.[42]

Tento pojem se mimo jiné objevil v Řešení sporů teorie a praxe,[43] a našel uplatnění v uměleckých snahách. v dramatická teorie, divadelní kritika,[44] a herectví,[45] používá se k označení spontánní kreativity a souvisejících postupů nebo pokusů; objevil se navíc v hudebních dílech.[46] Autor J. D. Salinger (1919–2010), který se zajímal o spiritualitu a alternativní náboženství, byl údajně přívržencem myšlenek Ramany Mahárišiho na vědomí bez volby.[47]

Na rozdíl od tiskových zpráv zveřejněných v polovině 20. století[48] pozdější zájem o praktiky související s vědomím bez volby nebo na něj ovlivněné, vedlo k jednoznačně příznivým zmínkám v EU populární tisk.[49] Dodatečně, masový trh byly zveřejněny tituly obecného zájmu týkající se daného tématu.[50]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Bylo publikováno například několik životopisů Krishnamurtiho Vernon 2001. Většina biografií se soustředí spíše na jeho život než na jeho nápady.
  2. ^ Patterson 2001; Vernon 2001 206, 207; J. Krishnamurti 1933, „Odstavec 18“. Citováno 2019-05-14 - prostřednictvím J. Krishnamurti online ["starší" web].
  3. ^ Cortright 1997, str. 128; Soeng 2004, p. 76. Citováno 2016-01-11 - prostřednictvím Knihy Google (omezený náhled, elektronická kniha edice).
  4. ^ J. Krishnamurti 2001, § „Nemůžeš si být úplně vědom, pokud se rozhoduješ.“ s. 16–17. Citováno 2016-02-16 - prostřednictvím Knih Google (omezený náhled); Jones 2015, str. 661–662; Rodrigues 1996, str. 43. Porovnat nepozorná slepota.
  5. ^ Rodrigues 1996, str. 49. „Krishnamurti ... odmítá systematické cesty k realizaci, které obsahují fáze vývoje. “
  6. ^ Jones 2015, str. 670. "[Krishnamurti:] ... cokoli cvičilo mechanicky ... vede k mechanickým výsledkům "; J. Krishnamurti 1953, „Odstavec 7, 13, 18". Citováno 2019-05-14 - přes J. Krishnamurti Online [„starší“ web).
  7. ^ Cortright 1997, str. 147; Jones 2015, str. 659; J. Krishnamurti 1978.
  8. ^ Rodrigues 1996, str. 43–44, 49; Lewin 2014, str. 357, 361–362; Jones 2015, str. 657–659.
  9. ^ Rodrigues 1996, str. 43–44, 49; J. Krishnamurti 1965, „Odstavec 45“. Citováno 2019-05-14 - přes J. Krishnamurti Online [„starší“ web).
  10. ^ Rodrigues 1996, str. 46; J. Krishnamurti 1975, p. 21. Citováno 2019-04-24 - přes J. Krishnamurti Online [„starší“ web) („Odstavec 36“).
  11. ^ J. Krishnamurti 1975, p. 19. Citováno 2019-05-14 - přes J. Krishnamurti Online [„starší“ web) („Odstavec 31“).
  12. ^ J. Krishnamurti 1975, p. 116. Citováno 2019-05-14 - přes J. Krishnamurti Online [„starší“ web) („Para 312“).
  13. ^ Krišna 2008, str. 970. „[C] hoiceless povědomí ... může být sdílen s ostatními tazateli v tom, co [Krishnamurti] nazval uměním dialogu. “
  14. ^ Osborne 1996, p. 70. Citováno 2016-01-06 - prostřednictvím Knih Google (omezený náhled).
  15. ^ A b Lutyens 2003, s. 81, 86–87. Jedna taková kniha (J. Krishnamurti 1954 ) obsahuje předmluvu od Aldous Huxley, který poskytl komplexní popis myšlenek Krishnamurtiho - včetně povědomí o volbě: Huxley 1954, str. 17–18. Citováno 2019-05-14 - přes J. Krishnamurti Online [„starší“ web) („Odstavec 16“).
  16. ^ Kelman 1956. Krishnamurtiho myšlenky na uvědomění bez výběru (jak je popsáno v J. Krishnamurti 1954 ), jsou hlavním zaměřením tohoto článku; Maslow 1959, str. 54. „Krishnamurti má vynikající frázi, která popisuje moje data. Říká tomu„ uvědomění bez výběru “.“
  17. ^ Lutyens 2003 206, 217.
  18. ^ Feltham 2005, str. 316.
  19. ^ Lewin 2014, str. 357, 361–362.
  20. ^ Fisk 1994, str. 90, 93.
  21. ^ Randall 1985, str. 83. „To, co Krishnamurti prosazuje jako„ vědomí bez výběru “. Projekce helluva.“ Z eseje o hudbě; Grosjean 2000, str. 93. Z prezentace na básnickém sympoziu je Krishnamurtiho pohled a jeho vztah k tvořivosti.
  22. ^ J. Krishnamurti c. 1980, ¶ 3 [nečíslováno].
  23. ^ Více informací o Krishnamurti a povědomí o volbě viz Bezvýznamné povědomí, svazek 5 v jeho Collected Works (1991, ISBN  978-0-8403-6238-4); „J. Krishnamurti o bezvolném povědomí, tvůrčí prázdnotě a maximální svobodě“ - přesSAGE Časopisy (vyžadováno předplatné). Článek Dinesh Chandra Mathur v Diogeny, publikováno v lednu 1984; Amir Sabzevary Vědomí bez volby: psychologická svoboda ve filozofii Krishnamurtiho (2010, ISBN  978-3-8383-0385-7); taky, J. Krishnamurti online (JKO). (Vyžaduje Adobe Flash Player ). Oficiální archivní web Jiddu Krishnamurtiho obsahuje velké množství jeho děl v textových a jiných médiích.
  24. ^ Kabat-Zinn 2002, str. 71; Risom 2010, „§ Krok 10: Bezvýznamové povědomí “s. 44–45. Citováno 2016-01-05 - prostřednictvím Knih Google (omezený náhled).
  25. ^ Aštavakra 1993, „Kapitola XV“ verš 5. „Jste bez výběru, uvědomění samotné a neměnné - tak žijte šťastně“; Kabat-Zinn 2011, str. 289; povědomí o volbě také souviselo s aspekty Křesťanské kontemplativní tradice (Söring 2003, str. 159, 163; Bruder 1998, str. 107).
  26. ^ Germer a kol. 2013, p. 16. Citováno 2019-05-06 - prostřednictvím Knih Google (omezený náhled, vydání e-knihy).
  27. ^ Carlson & Speca 2011, „Kapitola 10: Prohlubování a rozšiřování “s. 137–141. Citováno 2016-01-10 - prostřednictvím Knih Google (omezený náhled, vydání e-knihy).
  28. ^ Cohen-Posey 2010, § "Podání 2.8–Být přítomen: Bezvýberové povědomí “, str. 48–49. Citováno 2016-01-10 - prostřednictvím Knih Google (omezený náhled, vydání e-knihy).
  29. ^ Drengson 2006, str. 39, 44.
  30. ^ Frantz 1980, str. 521; Fritz 1976, str. 342. Obě studie uvádějí Abraham Maslow Myšlenky na povědomí o volbě a na související témata.
  31. ^ Brewer a kol. 2011; Lutz a kol. 2015.
  32. ^ Soeng 2004, str. 5, 54–58, 78, 83, 94–95, 98, 103; Kabat-Zinn 2011.
  33. ^ Germer a kol. 2013, p. 82. Citováno 2014-01-14 - prostřednictvím Knih Google (omezený náhled, vydání e-knihy). "[Své je důležité pamatovat na to, že účelem všímavosti je zmírnit utrpení, nikoli bezvýznamné vědomí pro jeho vlastní příčinu. “
  34. ^ UW Health 2019.
  35. ^ Kabat-Zinn 2011, str. 289, 299.
  36. ^ Sharf 2013, Souhrn vydavatele [text]. „[T] on forma „meditace všímavosti“ ... který se stal populárním na Západě, je alespoň částečně relativně moderním fenoménem; lze jej vysledovat až k barmským buddhistickým reformním hnutím, která se datují do první poloviny dvacátého století. “Podle Sharfa "[tradiční Buddhistické praktiky jsou spíše zaměřeny na získání „správného pohledu“ a správného etického rozlišování, než na „žádný pohled“ a postoj bez úsudku. ... To neznamená, že moderní formy praxe „holého vědomí“ jsou bez historických předchůdců. “
  37. ^ Soeng 2004, s. 76, 127.
  38. ^ Osborne 1996, str. 70; Sharf 1995, s. 230–231, 233, 242.
  39. ^ Wilber 1988 155, 158.
  40. ^ Osho n.d.
  41. ^ J. Krishnamurti 1996, "[Kapitola:] Co je to meditace? “S. 236–242. Diskuse na San Diego, 15. února 1972.
  42. ^ Trungpa 1994, "[Kapitola 3: Bezvýznamové povědomí “str. 87–99. Citováno 2016-01-10 - prostřednictvím Knih Google (omezený náhled, vydání e-knihy).
  43. ^ Riskin 2006.
  44. ^ Lamont 1970.
  45. ^ Eastin 2010.
  46. ^ Marshall 1978, „[Sledovat] A2: Toto bezvýznamné povědomí “.
  47. ^ Keenan 2010. Salinger „by citoval jogína“ o konceptu.
  48. ^ The Times of India 1954. „Huxley se trochu snaží tuto myšlenku vysvětlit [bezvýznamné povědomí].“ Z negativního hodnocení Krishnamurtiho První a poslední svoboda (J. Krishnamurti 1954 ).[15]
  49. ^ Needham 1968. Citáty Maslow na povědomí o volbě; Magida 1981, str. C45. „Odkryto skrze‚ vipassanovo 'bezvýznamné vědomí'"; Wardy 2005. „Existuje méně přeplněná mysl, která umožňuje uvědomění si bez výběru, což vylučuje úsudek a názor.“
  50. ^ Alidina 2015, str. 110, 303; viz také „Stopa 14: Meditace vsedě - vědomí nevolnosti“ v doprovodný online zvukový obsah. Citováno 2017-09-19.

Reference