Transpersonální - Transpersonal

The transpersonální je termín používaný různými školami filozofie a psychologie za účelem popisu zážitků a světonázory které přesahují osobní úroveň psychika a nad rámec pozemských světských událostí.

Definice a kontext

Transpersonální byl definován jako zkušenosti, ve kterých smysl pro identitu nebo já přesahuje (trans) jednotlivce nebo člověka tak, aby zahrnoval širší aspekty lidstva, života, psychiky nebo vesmíru.[1] Na druhou stranu transpersonální postupy jsou strukturované činnosti, které se zaměřují na navozování transpersonálních zkušeností.[1]

V Učebnice transpersonální psychiatrie a psychologie, Scotton[2] definoval pojem jako „vývoj nad konvenční, osobní nebo individuální úroveň“. Je spojován s vývojovým modelem psychologie, který zahrnuje tři po sobě jdoucí etapy: předosobní (před formováním ega), osobní (fungující ego) a transpersonální (ego zůstává k dispozici, ale je nahrazeno vyšším vývojem).[2]

Jeden ze zakladatelů oboru transpersonální psychologie, Stanislav Grof, definoval transpersonální stavy vědomí jako takové: „Společným jmenovatelem této jinak bohaté a rozvětvené skupiny jevů je pocit jednotlivce, že jeho vědomí se rozšířilo za obvyklé hranice ega a omezení času a prostoru.“[3]

Tento termín souvisí s terminologií vrcholných zkušeností, změněných stavů vědomí a duchovních zkušeností.[4][5] Poznámka a Termín je také spojován s psychedelickou prací a psychotechnologiemi, které zahrnují výzkum s psychedelickými rostlinami a chemikáliemi, jako je LSD, ibogain, ketamin, peyot, ayahuasca a širokou škálu látek dostupných pro všechny lidské kultury v celé historii.Poznámka b

Původ pojmu

Termín má raný precedens v psaní filozofa William James, který na jedné ze svých přednášek z roku 1905 použil výraz „trans-osobní“.[6][7] Tato raná terminologie zavedená Jamesem však měla jiný význam než ta současná[7] a jeho kontextem byla filozofie, ne psychologie,[6] což je místo, kde se tento termín dnes nejčastěji používá.

Tam byl také nějaké spekulace o časném precedensu termínu ve spisech Carl Jung, jako výsledek práce Jungových překladatelů. Týká se jungiánského výrazu ueberpersonlich, použitý Jungem v článku z roku 1917, který se v pozdějších anglických překladech objevil jako nadosobní, a později, transpersonální.[6][2] Poznámka c V pozdější revidované verzi Psychologie nevědomí (1942) existoval dokonce nadpis kapitoly nazvaný „Osobní a kolektivní (nebo transpersonální) nevědomí“.[6][8]

Původ termínu transpersonální, jak se v současné době používá v akademickém psaní, je však většinou spojen s pohyb lidského potenciálu šedesátých let a zakladatelé oboru transpersonální psychologie; Anthony Sutich, Abraham Maslow a Stanislav Grof.[9][6][10][11][8] Podle Vicha[6] všichni tři používali tento termín již v roce 1967, aby popsali nové myšlenky v oblasti psychologie. V roce 1968 byl termín vybrán zakládajícími redaktory Journal of Transpersonal Psychology, Abraham Maslow a Anthony Sutich, aby představovali novou oblast psychologického vyšetřování.[6]Poznámka d Porter[12] lokalizuje začátek hnutí takzvané transpersonální psychologie na americké západní pobřeží koncem šedesátých let. Kromě Maslowa, Vicha a Grofa bylo hnutí spojeno se jmény Ken Wilber, Frances Vaughan, Roger Walsh a Seymoor Boorstein.

Podle Powers[13] termín „transpersonální“ se začíná objevovat v akademických časopisech od roku 1970 a dále. Použití termínu v akademické literatuře je dokumentováno v Psychologické abstrakty a Abstrakt disertační práce. Používání tohoto výrazu rostlo v 70. a 80. letech a stabilizovalo se v 90. letech.[14]

Transpersonální hnutí

Kolektivu lidí a organizací se zájmem o transpersonální hnutí se říká transpersonální hnutí. Walsh a Vaughan[1] definuje transpersonální hnutí jako interdisciplinární hnutí, které zahrnuje různé individuální transpersonální disciplíny.

Filozofie William James, škola psychosyntéza (založil Roberto Assagioli) a analytická škola Carl Jung jsou často považováni za předchůdce nastolení transpersonální teorie.[4] Začátek hnutí je však spojen se vznikem a růstem souvisejícího pole humanistická psychologie. Několik akademických profilů raného transpersonálního hnutí, jako např Abraham Maslow a Anthony Sutich, měli své zázemí v humanistické psychologii.[15][9][16][17]

Formativní roky transpersonálního hnutí lze charakterizovat založením několika klíčových organizací a institucí, jako jsou: Ústav noetických věd v roce 1973, Mezinárodní asociace transpersonální psychologie v roce 1973, Naropa Institute v roce 1974 a Kalifornský institut transpersonální psychologie v roce 1975.[16] Kalifornský institut transpersonální psychologie se později ukázal jako institut transpersonální psychologie a dnes je známý jako Sofijská univerzita.

Moderní transpersonální disciplíny zahrnout transpersonální psychologie, transpersonální psychiatrie, transpersonální antropologie, transpersonální sociologie a transpersonální ekologie. Jiné akademické orientace, jejichž hlavní zaměření leží jinde, ale které jsou spojeny s transpersonální perspektivou, zahrnují humanistická psychologie a studie blízké smrti.[18] Mezi současné instituce patří: Sdružení pro transpersonální psychologii (ATP), Evropská asociace transpersonální psychologie (EPTA), Mezinárodní transpersonální asociace (ITA), Iberoamerická transpersonální asociace (ATI) a Evropská transpersonální asociace (Eurotas). Mezi přední publikace v rámci hnutí patří: Journal of Transpersonal Psychology, International Journal of Transpersonal Studies a Journal of Transpersonal Research.

Transpersonální studie

Několik komentátorů si povšimlo, jak se transpersonální pole a jeho vize v 80. a 90. letech posunuly z perspektivy psychologie a do dalších transpersonálních domén.[19][20] Toto rozšíření transpersonálního konceptu vyústilo v interdisciplinární situaci a dialog s takovými obory jako sociální práce, ekologie, umění, literatura, herectví, zákon, podnikání, podnikání, ekopsychologie, feminismus a vzdělávání.[20][19][21]

V tomto ohledu navrhovatelé navrhli, že existuje rozdíl mezi zakládajícím polem transpersonální psychologie a širší pole transpersonálního výzkumu, transpersonální studie.[14][21][22] Tato diferenciace transpersonálního oboru souvisí s rozsahem studovaných předmětů a zájmem výzkumníků a teoretiků.

Ve svém přehledu transpersonálních definic, publikovaném v roce 1993, Walsh a Vaughan[1] poznamenal, že transpersonální studie vyrostly nad rámec zakládající oblasti transpersonální psychologie. V komentáři ke kritice transpersonální psychologie v 80. letech Chinen[14] poznamenal, že kritika nerozlišovala mezi transpersonální psychologií na jedné straně a širokou škálou popularizovaných transpersonálních orientací na straně druhé. Stejný způsob uvažování převzal Friedman,[22] kteří rozlišovali mezi širokou doménou zkoumání známou jako transpersonální studia a užším polem transpersonální psychologie. Oba autoři tvrdili, že zmatení těchto dvou domén vedlo ke zmatku. Ve shrnutí současných názorů na transpersonální psychologii Jorge Ferrer[20] umístil transpersonální psychologii do širšího „deštníku“ známého jako transpersonální studia.

Mezi institucemi vyššího vzdělávání, které podporují transpersonální studia, najdeme Sofijská univerzita[23] a Kalifornský institut integrálních studií.[24] V roce 2012 Sofijská univerzita oznámili, že rozšiřují svůj postgraduální program tak, aby zahrnoval transpersonální studium. Nový program byl pojmenován Graduate School of Transpersonal Studies.[23]

The International Journal of Transpersonal Studies byla založena v roce 1981. Sponzoruje ji Kalifornský institut integrálních studií a slouží jako oficiální publikace Mezinárodní transpersonální asociace.[21]

Viz také

Poznámky

A. Grabovac & Ganesan, 2003: Tabulka 3.
b. Viz Winkelman & Roberts, 2007: „Část III. Transpersonální dimenze léčení psychedelickými stavy“
C. John Beebe, San Francisco Jung Institute Library Journal
d. Termín byl považován za improvizátor na dřívější termín nazývaný «transhumanistický».[6][10]

Reference

  1. ^ A b C d Walsh, R. a F. Vaughan. "Na transpersonální definice". Journal of Transpersonal Psychology. Sv. 25, No2, str. 199-207, 1993.
  2. ^ A b C Scotton, Bruce W. „Úvod a definice transpersonální psychiatrie“. In Scotton, Bruce W., Chinen, Allan B. a Battista, John R., Eds. (1996) Učebnice transpersonální psychiatrie a psychologie. New York: Základní knihy.
  3. ^ Grof, Stanislav. (1975, 1993). Realms of the Human Unconscious: Observations from LSD Research. New York: Viking, Londýn: Souvenir Press.
  4. ^ A b Miller, John J. „Recenze knihy: Učebnice transpersonální psychiatrie a psychologie“. Psychiatrické služby 49: 541-542, duben 1998. Americká psychiatrická asociace
  5. ^ Grabovac, Andrea D. & Ganesan, Soma. „Spiritualita a náboženství při výcviku psychiatrických pobytů v Kanadě“. Canadian Journal of Psychiatry, Sv. 48, č. 3, duben 2003
  6. ^ A b C d E F G h Vich, M.A. (1988) „Některé historické zdroje pojmu„ transpersonální ““. Journal of Transpersonal Psychology, 20 (2) 107-110
  7. ^ A b Freeman, Anthony. „Daniel přijde k soudu? Dennett a revize transpersonální teorie“. Journal of Consciousness Studies, 13, č. 3, 2006, s. 95–109
  8. ^ A b Lukoff, David a Lu, Francis. Transpersonálně-integrační přístup k duchovně orientované psychoterapii, in L. Sperry and E. P. Shafranske (2005) Spiritually Oriented Psychotherapy, American Psychological Association.
  9. ^ A b Valle, Ronald S. & Harari, Carmi. Současný vývoj v ... Transpersonální psychologie. Humanistický psycholog, 11, sv. 13, č. 1, zima 1985
  10. ^ A b Judy, Dwighte. Transpersonální psychologie: dospívání. Revize, 02756935, Winter94, roč. 16, vydání 3.
  11. ^ Ferrer, J. N. (2002). „Revize transpersonální teorie: participativní vize lidské duchovnosti“. Albany, NY: State University of New York Press.
  12. ^ Porter, Kenneth. Recenze knihy: Spiritualita v klinické praxi: Začlenění duchovní dimenze do psychoterapie a poradenství. American Journal of Psychotherapy, Svazek 56, číslo 101, leden 2002
  13. ^ Powers, Robine. „Poradenství a spiritualita: historický přehled“. Poradenství a hodnoty, Duben 2005, sv. 49 (3), str. 217-225.
  14. ^ A b C Chinen, A.B. Vznik transpersonální psychiatrie ve Scotton, Bruce W., Chinen, Allan B. a Battista, John R., Eds. (1996) Učebnice transpersonální psychiatrie a psychologie. New York: Základní knihy
  15. ^ Keutzer, C.S. Transpersonální psychoterapie: Úvahy o žánru. Profesionální psychologie: výzkum a praxe1984, sv. 15, č. 6, 868-883
  16. ^ A b Taylor, Eugene. Transpersonální psychologie: její několik ctností. Humanistický psycholog, Sv. 20, č. 2 a 3, str. 285-300, 1992.
  17. ^ Walsh, R. Transpersonální hnutí: Historie a současný stav. Journal of Transpersonal Psychology1993, sv. 25, č. 2
  18. ^ Scotton, B.W., Chinen, A.B. a Battista, J. R. (vyd. 1996). Učebnice transpersonální psychiatrie a psychologie. New York: Základní knihy.
  19. ^ A b Grof, S., Friedman, H., Lukoff, D., & Hartelius, G. (2008). Minulost a budoucnost Mezinárodní transpersonální asociace. International Journal of Transpersonal Studies, 27(1), 55–62.
  20. ^ A b C Caplan, Hartelius a Rardin. Současná hlediska transpersonální psychologie. The Journal of Transpersonal Psychology2003, sv. 35, č. 2.
  21. ^ A b C Atlas, N. (2016). (Recenze knihy) Příručka transpersonální psychologie Wiley-Blackwell, Harris L. Friedman & Glenn Hartelius (Eds.) International Journal of Transpersonal Studies, 35 (2).
  22. ^ A b Friedman, H. (2002). Transpersonální psychologie jako vědecký obor. International Journal of Transpersonal Studies, 21(1), 175–187.
  23. ^ A b PRWEB. (16. července 2012) Institut transpersonální psychologie se stává univerzitou v Sofii. PRWEB: Palo Alto, CA. Citováno Sobota 8. prosince 2018.
  24. ^ Subbiondo, Joseph L. CIIS a americké vysoké školství. Integrální recenze, Červen 2011, roč. 7, č. 1