Beth Alpha - Beth Alpha

Beth Alpha (hebrejština: בית אלפא‎; Bet Alpha, Sázejte Alfa) je CE v šestém století synagoga se nachází na úpatí severních svahů pohoří Gilboa hory poblíž Beit She'an, Izrael.[1] Nyní je součástí Sázejte národní park Alfa Synagoga a spravuje Izraelský úřad pro přírodu a parky.[2]

Panorama hlavní lodi mozaiky

Výkopy

Synagoga Beth Alpha byla odkryta v roce 1928 členy blízkého města Kibuc Hefzibah, který při zavlažování narazil na rozsáhlé mozaikové podlahy synagogy.[1] Vykopávky začaly v roce 1929 pod záštitou Hebrejská univerzita v Jeruzalémě a byli vedeni izraelským archeologem, Eleazar Sukenik.[1] Druhé kolo vykopávek sponzorované Izraelský starožitný úřad v roce 1962 dále prozkoumala obytné struktury obklopující synagógu.[1]

Kromě toho a poklad ze dne 36 byzantský mince byly nalezeny v mělké prohlubni v podlaze apsida.[3]

Architektura

Architektonické pozůstatky ze synagogy Beth Alpha naznačují, že synagoga kdysi stála jako dvoupatrová bazilika a obsahovala nádvoří, vestibul a modlitební síň.[1][4] První patro modlitebního sálu sestávalo z ústředny loď o šířce 5,4 m, apsidě, která sloužila jako místo odpočinku archy Tóry, bimah, vyvýšená plošina, na které by byla přečtena Tóra, a lavičky.[5] Archa Tóry uvnitř apsida byl zarovnán na jihozápad ve směru Jeruzalém.

Vysvětlující nápisy

Vysvětlující nápisy

Severní vchod má dva dedikační nápisy Aramejština a řečtina. Ačkoli byl částečně zničen, aramejský nápis naznačuje, že synagoga byla postavena za vlády byzantského císaře Justina, pravděpodobně Justin já (518–527 n. L.) A byla financována z obecních darů.[6][7] Řecký nápis děkuje řemeslníkům „Marianosovi a jeho synovi Hanině“, kteří byli také uvedení jako řemeslníci nedaleké synagogy v Beth Shean.[6][8] Nápisy jsou po obou stranách lemovány levem a buvolem, kteří slouží jako symboličtí strážci synagogy.[9]

Hlavní mozaiky

Severní panel - Vazba Isaaca

Vazba Isaaca

Severní panel zobrazuje „Vazba Isaaca "(1. Mojžíšova 22: 1–18). Vpravo, Abraham je zobrazen visící Isaac nad ohnivým oltářem, když zvedá ruku, aby vykonal oběť. Ve středu Bůh, symbolizovaný malou ohnivou rukou, která se objevuje v horním středu, dává pokyn Abrahamovi, aby obětoval blízkého berana místo Isaac. The Boží ruka je výstižně označeno „al tishlah“ nebo „nezvedejte“, převzato z Božího příkazu andělovi, že Abraham „nezvedl ruku proti chlapci [Izákovi]“ (Genesis 22:12).[10] Ve spodním středu kompozice, bezprostředně pod Boží rukou, je beran, který sloužil jako Isaacova náhrada, umístěn stojící stranou, uvězněný v nedaleké houští.[11] Zvláštní umístění berana může být možná konvence, kterou umělci používali k vyjádření vzdálenosti, kterou bible říká, že oddělili Abrahama a Izáka od dvou služebných chlapců (Genesis 22: 5), kteří doprovázeli Abrahama a Izáka na jejich cestě a jsou zobrazeni stojící nalevo. Všechny postavy ve scéně, kromě dvou zaměstnanců, jsou označeny hebrejskými štítky.

Ikonografický význam „Vazby Izáka“ je nejasný. Existuje široká škála názorů, přičemž někteří vědci považují tento příběh za potvrzení Božího milosrdenství, jiní symbolizují jeho pokračující smlouvu s Izraelem a jiní ztělesňují rabínskou představu „zechut avot“ nebo zásluhy otců.[12] V současném křesťanském církevním umění, kde bylo populárním tématem také „Vazba Isaaca“, byl příběh považován za typologickou předobraz ukřižování.[13]

Střední panel - kolo zvěrokruhu

Kolo zvěrokruhu s hebrejskými štítky

Na centrálním panelu je židovská adaptace řecko-římské zvěrokruh. Zvěrokruh se skládá ze dvou soustředných kruhů, přičemž dvanáct znamení zvěrokruhu se objevuje ve vnějším kruhu, a Helios, řecko-římský bůh slunce, objevující se ve vnitřním kruhu.[14] Vnější kruh se skládá z dvanácti panelů, z nichž každý odpovídá jednomu z dvanácti měsíců roku a obsahuje příslušné řecko-římské znamení zvěrokruhu. Ženské poprsí symbolizující čtyři roční období se objevují ve čtyřech rozích bezprostředně mimo zvěrokruh.[15] Ve středu, Helios objevuje se svým podpisem řecko-římské ikonografické prvky, jako je ohnivá koruna paprsků zdobící jeho hlavu a vysoce stylizovaná dvoukolý vůz nebo čtyřkolový vůz.[16] Pozadí zdobí půlměsíc ve tvaru měsíce a hvězd. Stejně jako v panelu „Vazba Isaaca“ jsou symboly zvěrokruhu a sezónní busty označeny odpovídajícími hebrejskými jmény.

Toto kolo zvěrokruhu spolu s dalšími podobnými příklady nalezenými v současných synagógách po celém Izraeli, jako např Naaran, Susiya, Hamat Tiberias, Huseifa a Sepphoris, stojí v centru vědecké debaty o vztahu mezi judaismem a obecnou řecko-římskou kulturou v pozdním starověku.[17] Někteří interpretují popularitu, kterou si zvěrokruh udržuje v patrech synagogy, jako důkaz své judaizace a adaptace do židovského kalendáře a liturgie.[18] Jiní to považují za představu existence „nerabinské“ nebo mystické a helenizované formy judaismu, která obsahovala astrální náboženství řecko-římské kultury.[19]

Jižní panel - scéna synagogy

Jižní panel, který byl položen před synagogou ve svatyni Tóry, je liturgicky orientovanou scénou, která zdůrazňuje ústřednost svatyně Tóry. Svatyně Tóry stojí uprostřed kompozice a je vyobrazena se sedlovou střechou. Svatyni Tóry zdobí zdobené panely s diamanty a čtverci.[20] Plovoucí ulita vidět ve středu střechy, je stylizované znázornění vloženého oblouku svatyně Tóry.[21] Na štítu střechy je zavěšena závěsná lampa.[1] Jako symbolický ukazatel své důležitosti je spodní registr svatyně Tóry obklopen dvěma řvoucími lvy a je obklopen židovskými rituálními předměty, jako je lulav, etrog, šofar a kadidlo.[1] Dva ptáci lemují sedlovou střechu v horním registru svatyně Tóry.[22]

Scéna synagogy

Dvě velké sedm větvené Menorot svícny stojí na jedné ze svatyně Tóry. Základna a větve dvou Menorot nejsou totožné ve formě; pravá Menora má vzpřímenou základnu, zatímco levá Menora má dvě nohy ve tvaru půlměsíce a jednu vzpřímenou nohu.[23] Nakonec je celá scéna orámována dvěma zataženými závěsy, které sloužily k vymezení posvátného prostoru svatyně Tóry.[24]

Přítomnost Menory, která původně stála v Jeruzalémský chrám, přichází zdůraznit přetrvávající význam, který jeruzalémský chrám zaujímal při vývoji synagogy.[25] Menora si navíc zachovala praktickou funkci jako primární zdroj světla pro oblast kolem svatyně Tóry.[26] Sukenik věřil, že dva Menorotové na této scéně zobrazovali lemující svatyni Tóry, pravděpodobně stáli vedle svatyně Tóry ve skutečné synagoze Beth Alpha.[27]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E F G Avigad, „Beth Alpha“, Encyclopaedia Judaica, 190.
  2. ^ Web národních parků Beit Alfa Synagogue, „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 01.06.2012. Citováno 2011-12-15.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  3. ^ Zima, Dave; Matthews, John (1999). Příručka pro Izrael. Cestovní průvodci stopou. p. 646. ISBN  1-900949-48-2.
  4. ^ Hachlili, Židovské umění a archeologie v pozdní antice, 232–33
  5. ^ Hachlili, Židovské umění a archeologie, 182.
  6. ^ A b Avigad, „Beth Alpha“, Encyclopaedia Judaica, 192.
  7. ^ Sukenik, Beth Alpha, 43–46.
  8. ^ Sukenik, Beth Alpha, 47.
  9. ^ Sukenik, Starověká synagoga v Beth Alpha, 42.
  10. ^ Hachlili, Starověké židovské umění a archeologie v zemi Izrael, 288. Překlad převzat z vydání Židovské publikační společnosti Tanakah z roku 2003.
  11. ^ Hachlili, Starověké židovské umění a archeologie, 288.
  12. ^ Přehled vědeckých názorů viz Hachlili, Starověké židovské umění a archeologie, 287–292; Pokuta, Umění a judaismus v řecko-římském světě, 194–5.
  13. ^ Hachlili, Starověké židovské umění a archeologie, 291.
  14. ^ Sukenik, Beth Alpha, 35.
  15. ^ Sukenik, Beth Alpha, 38.
  16. ^ Sukenik, Beth Alpha, 35.
  17. ^ Pokuta, Umění a judaismus, 199–202.
  18. ^ Přehled vědeckých názorů podporujících normativní roli zvěrokruhu v judaismu viz Fine, Umění a judaismus 184–204 a Hachlili, Starověké židovské umění a archeologie, 308–9. Mnoho vědců uvádí popularitu, kterou si zvěrokruh udržuje v pozdně antických a středověkých piyyutim a rukopisech, jako další podporu svých názorů na judaizaci zvěrokruhu.
  19. ^ Goodenough, židovské symboly v řecko-římském světě sv. 8 - Astronomické symboly, 167–195; Magness identifikuje Heliose s andělem Metatronem, viz Magness, „Nebe na Zemi: Helios a zvěrokruhový cyklus ve starověkých palestinských synagógách“, 2, 30–32.
  20. ^ Sukenik, Beth Alpha34; Hachlili, starověké židovské umění a archeologie, 273.
  21. ^ Hachlili, Starověké židovské umění a archeologie, 284.
  22. ^ Sukenik, Beth Alpha, 22. Sukenik navrhuje, aby ptáci byli pštrosi, zatímco Hachlili navrhuje, aby ptáci byli pávi.
  23. ^ Hachlili, Starověké židovské umění a archeologie, 377.
  24. ^ Sukenik, Beth Alpha34; Avigad, „Beth Alpha“, Encyclopaedia Judaica, 191.
  25. ^ Hachlili, Starověké židovské umění a archeologie, 362.
  26. ^ Pokuta, Umění a judaismus, 154–55.
  27. ^ Hachlili, Starověké židovské umění a archeologie, 362; Sukenik, Beth Alpha, 17.

Bibliografie

  • Avigad, Nahman. „Beth Alpha“. Encyclopaedia Judaica sv. 4. Jeruzalém: Nakladatelství Keter, 1972.
  • Dobře, Steven. Umění a judaismus v řecko-římském světě. Cambridge: Cambridge University Press, 2010. ISBN  978-0521145671
  • Goodenough, E. R. "Astronomické symboly" v Židovské symboly v řecko-římském období sv. 8, II. New York: Bollingen Foundation, 1958.
  • Hachlili, Rachel. Starověké židovské umění a archeologie v zemi Izrael. Leiden: Brill, 1997. ISBN  978-9004081154
  • Magness, Jodi. „Nebe na Zemi: Helios a cyklus zvěrokruhu ve starověkých palestinských synagógách“. Dumbarton Oaks Papers sv. 59 (2005): 1–52.
  • Sukenik, Eleazar Lipa. Starověká synagoga v Beth Alpha. New Jersey: Georgias Press, 2007. ISBN  978-1593336967

externí odkazy

Souřadnice: 32 ° 31'08 ″ severní šířky 35 ° 25'37 ″ východní délky / 32,518985 ° N 35,426968 ° E / 32.518985; 35.426968