Topeng tanec - Topeng dance

Topeng tanec
270 pixelů
Balijské topeng taneční vystoupení
Nativní jménoTari Topeng
PůvodIndonésie
Topeng tanec
  • Část série na
    Taneční drama
    Jihovýchodní Asie
    Topografie jihovýchodní Asie.
Barma
Kambodža
Indonésie
Laos
Malajsie
Filipíny
Thajsko
Vietnam

Topeng (indonéština pro "masku") je dramatická forma Indonéský tanec ve kterém jeden nebo více maska - nosící, ozdobně kostýmovaní umělci interpretují tradiční příběhy o legendárních králích, hrdinech a mýtech, doprovázené Gamelan hudba.

Dějiny

Indonéský maskovaný tanec předchází hinduistickým vlivům. Nativní indonéština kmeny stále provádějí tradiční maskované tance, které představují přírodu, jako Hudoq tanec Dayakové z Kalimantan, nebo zastupovat duchové předků. S příchodem Hinduismus na souostroví, Ramayana a Mahábhárata eposy se začaly hrát v maskovaném tanci. Nejoblíbenější děj filmu topeng tanec je však odvozen od místně vyvinutého jávského jazyka Panji cykly, na základě příběhů a romantiky Princ Panji a Princezna Chandra Kirana, odehrávající se ve 12. století Království Kadiri.

Jeden z prvních písemných záznamů o topeng tanec se nachází v básni 14. století Nagarakretagama, který popisuje krále Hayam Wuruk z Majapahit - nosit zlatou masku - jako dokonalý topeng tanečník.[1] Aktuální topeng taneční forma vznikla v 15. století v Jáva a Bali kde zůstává převládající, ale vyskytuje se také na jiných indonéských ostrovech - jako např Madura (poblíž východní Javy). Rozličný topeng tance a styly se vyvinuly na různých místech v indonéském souostroví, zejména v Cirebon, Yogyakarta, Malang a Bali. Dobře vyvinutý topeng technika je nyní studována na univerzitách v Evropě a Americe.

Variace

Balijské topeng

Rozličný Balijské topeng (taneční masky) ve společnosti Taman Mini Indonesia Indah.

Předpokládá se, že použití masek souvisí s kultem předků, který považoval tanečníky za tlumočníky bohů. Topeng představení otevřená řadou nemluvících maskovaných postav, které nemusí souviset s příběhem, který se má hrát. Tyto tradiční masky často zahrnují Topeng Manis (rafinovaný hrdina), Topeng Kras (bojová, autoritářská postava) a Topeng Tua (starý muž, který může žertovat a přitahovat diváky).

Příběh je vyprávěn z penasar, polomaska ​​bez čelistí, která umožňuje herci mluvit jasně. Ve skupině topeng, jsou obvykle dva penasars poskytující dva úhly pohledu. Představení střídá mluvící a nemluvící postavy a může zahrnovat taneční a bojové sekvence i speciální efekty (někdy poskytované Gamelan ). Je téměř vždy zabalena řadou komických postav představujících jejich vlastní pohledy. Vypravěči a komiksové postavy často porušují západní konvence vyprávění tím, že do smíchu zahrnují aktuální události nebo místní drby.

v topengexistuje vědomý pokus zahrnout mnoho, někdy protichůdných, aspektů lidské zkušenosti: posvátné a profánní, krásu a ošklivost, zdokonalení a karikaturu.[2] Podrobný popis a analýza topeng pajegan, forma jednoho muže topeng, je k dispozici v Maskovaný výkon[3] podle John Emigh, profesor západního divadla, který se stal umělcem balijštiny topeng.

Banjarese topeng

The topeng také volá topeng barikin z jižního Kalimantanu.

Batak topeng

Batak maskovaný tanec během festivalu mrtvých, kolem roku 1930

Betawi topeng

Betawi topeng tanec.
Hlavní článek: Betawi maska ​​tanec

Betawi maska ​​tanec nebo tari topeng Betawi je divadelní forma taneční drama z Betawi lidé v Jakarta, Indonésie.[4] Toto taneční drama zahrnuje tanec, hudbu, bebodoran (komedie) a lakon (drama).[5] Taneční maska ​​Betawi demonstruje téma života společnosti Betawi, které představuje ve formě tance a dramatu. Tomu se říká maskový tanec, protože tanečníci používají topeng (maska) během tance, kterému lidé z Betawi věřili, že topeng má magické síly.[6]

Cirebonese topeng

Topeng Kandaga, sundanština forma topeng tanec.
Hlavní článek: Tanec s maskou Cirebonese

Cirebonese topeng tanec je místní domorodá umělecká forma Cirebon v Javě, včetně Indramayu a Jatibarang, západní Jáva a Brebes, Střední Jáva. Taneční maska ​​Cirebon je velmi rozmanitá, a to jak z hlediska tanečního stylu, tak z hlediska příběhů, které je třeba sdělit. Maskový tanec mohou hrát sóloví tanečníci nebo ho mohou hrát několik lidí. Ladné pohyby rukou a těla a hudební doprovod, kterému dominují bicí a housle, jsou charakteristickými znaky umělecké formy. Tanec z cirebonové masky by mohl líčit příběh Princ Panji z Východní Javy z 15. století nebo jiného Majapahit příběh. Topeng Klana Kencana Wungu je tanec Cirebon maska ​​v Parahyangan styl masky, který líčí příběh královny Kencany Wungu z Majapahitu pronásledovaný groteskním a drsným králem Minakem Jinggou Blambangan. The Sundanština topeng kandaga tanec je podobný a ovlivňovaný Cirebonem topeng, kde tanečníci nosí červené masky a kostýmy.

Dayak topeng

Hudoq Taneční vystoupení v horní části Řeka Mahakam, Borneo, Nizozemská východní Indie kolem roku 1896.
Hlavní článek: Hudoq

Hudoq je maskovaný tanec prováděný během Erau festival díkůvzdání sklizně mnoha podskupin EU Dayak etnická skupina Provincie Východní Kalimantan, Indonésie. The Hudoq kultura a výkon jsou domorodé mezi populací Dayaků v Východní Kalimantan provincie.

Jávský topeng

Malangan topeng

Malangan topeng masový tanec.

v východní Jáva, topeng tanec se nazývá Wayang gedog a je nejznámější uměleckou formou z východní Javy Malang Regency. Wayang gedog divadelní představení zahrnují témata z Panjiho cyklus příběhy z království Janggala a hráči nosí masky známé jako wayang topeng nebo Wayang gedog. Slovo gedog pochází z kedok který, jako topeng, znamená „maska“.

Tato představení se soustředí na milostný příběh o Princezna Candra Kirana z Kediri a Raden Panji Asmarabangun, legendární korunní princ Janggala. Candra Kirana byla ztělesněním Dewi Ratih (hinduistická bohyně lásky) a Panji byla inkarnací Kamajaya (hinduistický bůh lásky). Kiranův příběh dostal název Smaradahana („Oheň lásky“). Na konci komplikovaného příběhu se nakonec vezmou a porodí syna jménem Raja Putra.

Surakartan topeng

The topeng z Surakarta Sunanate soud je stylem a tématem podobný variantám Yogyakarta. Rozdíly jsou vidět v řemeslném zpracování masek; vousy jsou zastoupeny vlasy nebo vlákny, zatímco styl Yogyakarta používá černou barvu. Podobně jako Yogyakarta, Sukarta topeng punakawan (šašek) často používá polomasku bez čelistí.

Yogyakartan topeng

Topeng v Wayang gedog výkon.

v Yogyakarta tradice, maskový tanec je součástí Wayang wong představení. Složil a vytvořil Sultan Hamengkubuwono I (1755–1792), určité znaky, například Wanara (opice) a denawa (obr) dovnitř Ramayana a Mahábhárata používat masky, zatímco rytíř a princezny nenosí masky. The punakawan (šašek) může použít polomasku (masku bez čelisti), aby mohl mluvit svobodně a jasně. Důležité je, že knír je namalován černě. Tance Topeng Klono Alus, Topeng Klono Gagah a Topeng Putri Kenakawulan jsou klasické yogyakartské dvorní tance odvozené z příběhu Raden Panji z 15. století Majapahit dědictví. Klono Alus Jungkungmandeya a Klono Gagah Dasawasisa jsou maskované tance upravené z Mahábhárata příběhy.

Viz také

Poznámky

  1. ^ „Sosok Rahwana dalam Tari Topeng Kelana“ (v indonéštině). Indonésie Kaya. Citováno 25. října 2014.
  2. ^ „Tajemství masek“. Bohème Magazine Online. Červen 2003. Archivováno 2010-09-24 na Wayback Machine.
  3. ^ https://www.amazon.com/dp/081221336X
  4. ^ „Tari Topeng Betawi Tarian Traditional dari Jakarta“. Negeriku Indonésie. Citováno 6. listopadu 2020.
  5. ^ „Tradiční tanec masek Betawi, tradiční tanec z Jakarty?“. Indonéský. Citováno 6. listopadu 2020. | first2 = chybějící | last2 = (Pomoc)
  6. ^ „Posvátný tanec masky Betawi“. Indonéská turistika. Citováno 6. listopadu 2020.

externí odkazy