Tamasha - Tamasha
Tamasha (Maráthština: .ाशा) je tradiční forma Maráthské divadlo, často se zpěvem a tancem, široce prováděné místními nebo kočovnými divadelními skupinami ve státě Maharashtra, Indie.[1] To bylo také předmětem několika Maráthské filmy. Některé hindské filmy zahrnovaly také písně na téma Tamasha, známé jako Lavanis, v minulosti.
Tradiční Tamasha je ovlivněna mnoha indickými uměleckými formami a čerpá z takových rozmanitých tradic jako kaveli, ghazals, Kathak tanec, dashavatara, lalit a kírtan. Existují dva typy Tamashy: dholki bhaari a starší forma, sangeet baari který obsahuje více tance a hudby než dramatu. V Maharashtra, Kolhati skupiny jsou tradičně spojeny s představením Tamashy.[1]
Etymologie
Slovo „Tamasha“ je původem z Peršan, což znamená představení nebo divadelní zábavu nějakého druhu.[2] Slovo se rozšířilo do Arménský, Hinduisté, Urdu a Maráthština, znamená „zábava“ nebo „hrát“. V arménském jazyce „To do Tamasha“ znamená „Sledovat zajímavý proces nebo zábavu“. Hovorově slovo přišlo reprezentovat rozruch nebo jakoukoli aktivitu nebo projev s ruchem a vzrušením,[3] někdy ve smyslu „bouře v šálku“.
Dějiny
Původ a raná léta
Region Maharashtra, má dlouhou divadelní tradici, jeden z prvních odkazů byl nalezen v jeskynních nápisech na Nashik Gautami Balashri, matka 1. století Satavahana pravítko, Gautamiputras Satakarni. Nápis se zmiňuje o jeho organizování Utsava a Samaja, formuje divadelní zábavu pro své poddané.[4]
Tamasha získal odlišnou podobu pozdě Peshwa období Maratha Empire v 18. století,[4] a začleněny prvky starších tradičních forem jako Dasavatar, Gondhal, Kirtan a Waghya-murali, součást Khandoba Bhakti Geet, mezi ctiteli místního boha Khandoba.[5]
V Maharashtra existují dva typy Tamasha, první je dholaki fadcha Tamasha a druhá je sangeet baaricha Tamasha. Dholaki Fadcha tamasha je kompletní umění, které zahrnuje písně, tance a divadlo. Nyní v Maharashtra existuje pouze 18 až 20 tamasha párty na plný úvazek. Každý tamasha mandal provádí přibližně 210 dní po celé Maharashtra a také v některých příhraničních vesnicích Karnataka a Gujarat.
Tradiční formát Tamasha sestával z tanečních chlapců známých jako Nachya, který také hrál ženské role, básníka a skladatele známého jako Shahire, který hrál tradiční roli Sutradhar nebo a šašek známý jako Songadya, který show zprostředkoval. Postupem času se však ženy začaly účastnit Tamashy.[6] Maráthské divadlo vzniklo v roce 1843 a v následujících letech Tamasha, která byla primárně tvořena zpěvem a tancem, rozšířila svůj tematický repertoár a přidala malé dramatické a vtipné parodie, známé jako Vag Natya, k tomu. Byly to buď v próze, nebo se skládaly z dlouhých narativních básní v podání Shahira spolu s jeho sborem, přičemž herci improvizovali své linie. Populární Vagští skladatelé té doby byli Patthe Bapurao a Dattoba Sali a jeden z jejich známých vag, Gadhavache Lagna (Manželství osla) popularizoval Tamasha umělec, Dadu Idurikar. Brzy, poznamenali maráthští spisovatelé, začali psát Vags pro divadelní soubory Tamasha.[6] Lokshahir Bashir Momin Kavathekar[7] rozsáhle psal pro slavné Tamasha Troupes jako Datta Mahadik Punekar, Raghuvir Khedkar, Kalu Balu Kawalapurkar, Surekha Punekar. Momin Kavathekar napsal krátká dramata na základě převládajících situací, výzev a témat, která zahrnují šíření společenského povědomí o různých otázkách, jako je AIDS, věno, vzdělání.
Když se textilní průmysl začal rozvíjet v Bombaj (tehdy Bombay) v 19. století sem dělníci migrovali z venkovských oblastí ve velkém počtu. Brzy to udělalo i jejich divadlo, zpočátku byly do města pozvány na představení venkovské tamasha společnosti. I když později vzkvétalo mnoho místních tamasha společností, sponzorovaných pracovníky mlýna žijícími v Girgaum.[8]
Tradiční praktikující tamasha pocházeli z kast jako Kolhati, Mahar, Mang a Bhatu z venkovských oblastí Maharashtra, označených jako nízké kasty Indický kastovní systém. Na konci 19. století tedy náboženští reformátoři zaměstnávali tamashu, aby kritizovali kastovní systém regionu.[9] Ve stejném období Satyashodhak Samaj založeno Jyotirao Phule začal organizovat Satyashodhaki jalsa, která ve svém politickém a reformním divadle využila tradici tamasha, což bylo sloučení proscénium tamasha a pouliční divadlo.[10]
Vláda Maháráštry zavedla výroční ceny na památku pozdních Cena Vithabai Narayangavkar za celoživotní dílo pro ty, kteří značně přispěli k zachování a šíření umění Tamasha. Ocenění se uděluje od roku 2006 a je uvedeno, že příjemci cen jsou Kantabai Satarkar, Vasant Avsarikar, Sulochana Nalawade, Haribhau Badhe, Mangala Bansode, Sadhu Patsute, Ankush Khade, Prabha Shivanekar, Bhima Sangavikar, Gangaram Kavathekar, Radhabai Khode, Radhabai Khode . Lokshahir Bashir Momin Kavathekar získal toto ocenění za rok 2018-19 za celoživotní přínos v oblasti Tamasha prostřednictvím svých plodných lavani's & Vag's.[11]. Lidová umělkyně, paní Gulab bai Sangamnerkar, byla vybrána pro cenu letošního roku 2019-20[12].
Post-nezávislost
Vzestup moderního Maráthské divadlo hnutí v éře po nezávislosti, které bylo z velké části „literárním dramatem“ od westernizovaného idiomu, tamasha jako jiné převládající domorodé divadelní formy, jako jatra v Bengálsko a bhavai v Gudžarát, byl také považován za „znehodnocený“, dokonce „zkorumpovaný“, zatímco byl odsunut do pouze „lidové“ formy.[13] Odvrácení městského publika střední třídy od tradičních forem způsobuje narušení divadelních tradic, kromě vytváření propasti mezi městským a venkovským divadlem, protože tamasha nadále rozkvétala městské kapsy.[14]
V roce 2002 měl stát 450 tamasha divadelníků s přibližně 10 000 umělci.[15]
Vliv
Hlavní prvky tamasha, jako hlasitý humor, sugestivní texty a taneční čísla, se ukázaly jako vlivné při vývoji Bollywood idiom se sídlem v Bombaji. I dnes je mainstreamové kino resp Masala filmy, spolu s jejich sugestivními tanečními čísly, nyní známými jako Číslo položky a humorné sekvence zůstávají převážně zaměřeny na zábavu.[16]
V průběhu let někteří moderní divadelní umělci začlenili do svých her tradiční formy jako tamasha a dashavatar. V 70. letech, během vzestupu moderního maráthského divadla, byla forma tamasha použita jako narativní zařízení a styl v několika pozoruhodných hrách jako Ghashiram Kotwal podle Vijay Tendulkar, Vijaya Mehta Marathiho adaptace Bertolt Brecht je Dobrá žena Setzuan tak jako Devajine Karuna Keli (1972) a Kavkazský křída kruh tak jako Ajab Nyaya Vartulacha (1974), P. L. Deshpande je Teen paishacha Tamasha (1978), adaptace Brechta Žebrácká opera.[17][18]
V populární kultuře
1972, Marathi hit filmu, Pinjra režie V. Shantaram, v hlavních rolích Shriram Lagoo a Sandhya v hlavních rolích byla uvedena v hudebním divadle Tamasha.[19] Kromě těchto dalších maráthských filmů z Tamashy patří: Sangte Aika (1959) režírovaný Anandem Manem a v hlavní roli Jayshree Gadkar, Sawaal Majha Aika! (1964) Anant Mane a hrát Jayshree Gadkar, Ek Hota Vidushak (1992) Jabbar Patel, Natarang (2010) Ravi Jadhav a Tamasha - Hach Khel Udya Punha (2011) Milind Pednekar.[20]
Vícejazyčný dokumentární film z roku 2006, Tichý Ghungroos, sleduje původ Tamashy v Peshwa období do současné podoby, kdy forma konkuruje moderním zábavním médiím.[21]
Mnoho knih bylo napsáno v maráthštině, která se věnuje Tamasha jako umění, jeho problému, umělci a jejich příspěvkům. Několik pozoruhodných knih je „Tamasha-Kala aani Jivan“ od Dr. Chandanshive, „Vagsamradni Kantabai Satarkar“ od Dr. Khedlekar, „Kalavantanchya Aathavani“[22] od B.K. Momin Kavathekar, fiktivní milostný příběh Gabhulalelya Chandrabanat Vishwas Patil „Tmashatil Songadya“ od B. S. Shinde, „Tamshatil Stree Kalavant- Jivan aani Samasya“ Dr. Sadhana Burade a „Tamasha Lokrangabhumi“ od Rustuma AchalKhamba.
Tamasha v jiných jazycích
Slovo tamasha byl použit v knize a hraje tituly, včetně, Jaipur Tamasha a divadelní společnost, Divadelní společnost Tamasha.
- V Telugština a Kannadština Jazyk, tamasha znamená legrační.[23]
- V Kiswahili jazyk "tamasha" znamená show nebo festival.
- v Malayalam Jazyk, tamasha znamená vtip.
- V Bengálský jazyk, tamasha (nebo v některých dialektech tamsha) znamená vtip nebo pohrávání se.
- V Chuvash jazyk „tamasha“ znamená úzkost nebo zvědavost, přináší úžasný účinek do dialogu a také znamená zábavu z hloupé situace v divadle nebo v životě.
- V Malajština jazyk „temasya“ znamená událost nebo festival.[24]
Viz také
- Lavani
- Mangala Bansode
- Vithabai Bhau Mang Narayangaonkar
- Tichý Ghungroos
- Prakash Khandge
- Bashir Momin Kavathekar
Poznámky
- ^ A b "Tamasha", James R. Brandon a Martin Banham (eds), Průvodce po asijském divadle v Cambridge, str. 108-9.
- ^ Varadpande, str. 167
- ^ No Aging in India: Alzheimer's, The Bad Family, and Other Modern Things Lawrence Cohen („The Zagreb Tamasha“; s. 15–18).
- ^ A b Varadpande, str. 163
- ^ "Tamasha". Natya Darsham Sangeet Natak Akademi. 2010. Archivovány od originál dne 19. prosince 2013. Citováno 5. srpna 2013.
- ^ A b Varadpande, str. 170
- ^ Yunus Tamboli,[1] „Sakal - přední deníky maráthštiny“, 2. ledna 2019
- ^ Gyan Prakash (20. září 2010). Bombajské bajky. Princeton University Press. str. 208–. ISBN 978-1-4008-3594-2. Citováno 5. srpna 2013.
- ^ Dharwadker, str. 387
- ^ Deshpande, str. 91
- ^ [2], „Lokmat-přední Marathi Daily News Paper“, 2. ledna 2019
- ^ [3], „Sakal-Leading Marathi Daily News Paper“, 24. června 2020
- ^ Dharwadker, str. 135
- ^ Dharwadker, str. 137
- ^ „Město je jediné divadlo tamasha v troskách“. The Times of India. 3. srpna 2002. Citováno 5. srpna 2013.
- ^ Daya Kishan That'ssu (2007). News as Entertainment: The Rise of Global Infotainment. Publikace SAGE. str. 91–. ISBN 978-0-7619-6879-5. Citováno 5. srpna 2013.
- ^ Dharwadker, str. 368
- ^ Dharwadker, str. 314
- ^ „Německé spojení“. Indian Express. 15. ledna 2006. Citováno 3. srpna 2013.
- ^ "Marathi filmy založené na tamasha". Denní zprávy a analýzy. 12. února 2012. Citováno 22. srpna 2012.
- ^ „Od pera k obrázku“. Hind. 26. května 2007. Citováno 4. srpna 2013.
- ^ Prakash Khandge. „उपेक्षित कलाक्षेत्राच्या उपयुक्त नोंदी“, Loksatta, Mumbai, publikováno 10. prosince 2000.
- ^ Susie J. Tharu a Ke Lalita, Ženy píšící v Indii: 600 př. N. L. do současnosti. Dvacáté století.
- ^ „Maksud perkataan temasya mykamus.com“.
Bibliografie
- K. R. Sawant (1983). Tamasha: Unikátní lidové divadlo Maharashtra. Natya Shikshan Kendra.
- Manohar Laxman Varadpande (1992). Historie indického divadla. Publikace Abhinav. ISBN 978-81-7017-278-9.
- Sudhanva Deshpande (2007). Theatre of the Streets: The Jana Natya Manch Experience. Jana Natya Manch. str. 91–. GGKEY: N5P26BGEAQ9.
- Aparna Bhargava Dharwadker (2009). Divadla nezávislosti: drama, teorie a městské představení v Indii od roku 1947. University of Iowa Press. ISBN 978-1-58729-642-0.
Další čtení
- Kantabai Satarkar, biografie Santosh Khedlekar známého staršího umělce tamashy Kantabai Satarkara.