Šamanismus: archaické techniky extáze - Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy - Wikipedia

Šamanismus: archaické techniky extáze
Eliade's Chamanisme.jpg
První vydání Eliade Le Chamanisme et les techniky archaïques de l'extase, 1951.
AutorMircea Eliade
ZeměFrancie, USA
Jazykfrancouzština
PředmětŠamanismus
VydavatelLibrarie Payot
Datum publikace
1951
Publikováno v angličtině
1964
Typ médiaTisk (Tvrdý obal & Brožura )

Šamanismus: archaické techniky extáze je historická studie různých forem šamanismus po celém světě napsaný Rumunem historik náboženství Mircea Eliade. Poprvé byl vydán ve Francii Librarie Payot pod francouzským názvem Le Chamanisme et les techniky archaïques de l'extase v roce 1951. Knihu následně přeložil Willard R. Trask do angličtiny a vydal ji Princeton University Press v roce 1964.

V době psaní knihy Eliade získala PhD studovat hinduismus v Indii, než se zapojíte do úplně vpravo politika v jeho rodném Rumunsku. Po vzestupu komunistická vláda, uprchl v roce 1945 do Paříže ve Francii, kde nastoupil na akademickou pozici a začal studovat šamanismus, několik autorů akademické práce před vydáním jeho knihy.

První polovina roku Šamanismus pojednává o různých prvcích šamanské praxe, jako je povaha iniciační nemoci a snů, metoda získávání šamanských sil, role šamanské iniciace a symbolika šamanského kostýmu a bubnu. Druhá polovina knihy pojednává o vývoji šamanismu v každé oblasti světa, kde se nachází, včetně střední a severní Asie, Ameriky, jihovýchodní Asie a Oceánie a také Tibetu, Číny a Dálného východu. Eliade tvrdí, že všechny tyto šamanismy musely mít společný zdroj jako původní náboženství lidstva v Paleografický.

Po vydání byla Eliadeova kniha uznána jako klíčová a autoritativní studie na téma šamanismu. V pozdějších desetiletích, jak se antropologické a historické vědy zvyšovaly a zlepšovaly, se prvky knihy dostaly pod důkladnou kontrolu, stejně jako Eliadeův argument, že existuje globální fenomén, který lze nazvat „šamanismem“ nebo že všechny šamanismy mají společný zdroj. Jeho kniha se také ukázala být významným vlivem na Neoshamanic hnutí, které se vyvinulo v západní svět v 60. a 70. letech.

Pozadí

Mircea Eliade se narodila v roce Bukurešť, Rumunsko v roce 1907. Následně studoval na Spiru Haret National College Univerzita v Bukurešti Filozofická a literární fakulta od roku 1925 do roku 1928. Cestoval do Indie, aby studoval náboženství země, v roce 1933 získal PhD za práci věnovanou diskusi o Jóga. Psaní pro nacionalistické noviny Cuvântul, promluvil proti antisemitismus ale stal se spojený s Železná stráž, Rumun fašistický skupina. Zatčen za své zapojení do úplně vpravo Po svém propuštění v roce 1940 získal zaměstnání jako kulturní atašé ve Spojeném království a poté v Portugalsku. V návaznosti na Druhá světová válka, Eliade se přestěhovala do Paříž, Francie, se obávat vzestupu a komunistická vláda v Rumunsku. Zde se podruhé oženil s rumunským exilem Christinel Cotescu.[1]

Dohromady s Emil Cioran a další rumunští emigranti, Eliade se shromáždila s bývalým diplomatem Alexandru Busuioceanu, pomáhá mu propagovat antikomunistický názor na Západoevropský veřejnost.[2] V roce 1947 čelil hmotným omezením a Ananda Coomaraswamy našel mu práci jako Francouzský jazyk učitel ve Spojených státech, ve škole v Arizona; ujednání skončilo smrtí Coomaraswamy v září.[3] Počínaje rokem 1948 psal pro časopis Kritika, editoval francouzský myslitel Georges Bataille.[4] Následující rok byl na návštěvě v Itálii, kde napsal prvních 300 stránek svého románu Noaptea de Sânziene (zemi navštívil potřetí v roce 1952).[4] Spolupracoval s Carl Jung a Eranos kruh po Henry Corbin doporučil ho v roce 1949,[3] a společně upravil Antaios časopis s Ernst Jünger.[5] V roce 1950 se Eliade začala účastnit Eranos konference, setkání s Jungem, Olga Fröbe-Kapteyn, Gershom Scholem a Paul Radin.[6] Popsal Eranos jako „jeden z nejkreativnějších kulturních zážitků moderního západního světa“.[7]

Eliade, která pracovala z Francie, začala studovat šamanismus z globálního hlediska a vydala tři příspěvky na toto téma: „Le Probléme du chamanisme“ v Revue de l'histoire des religion časopis (1946), „šamanismus“ v Zapomenutá náboženství, antologie editovaná Vergiliusem Fermem (1949) a „Einführende Betrachtungen über den Schamanismus“ v Paideuma deníku (1951). O tomto tématu také přednášel v březnu 1950 na obou University of Rome a Instituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente.[8]

Synopse

„Podle našich nejlepších znalostí je tato kniha první, která pokrývá celý fenomén šamanismu a zároveň jej zasazuje do obecných dějin náboženství. To znamená implikovat jeho odpovědnost za nedokonalost a aproximaci a rizika že to trvá. “

Mircea Eliade, 1951.[9]

Ve své předmluvě Eliade vysvětluje přístup, který v knize zaujal, a upozorňuje, že jeho záměrem je situovat světový šamanismus do většího dějiny náboženství. Když popírá jakékoli tvrzení, že šamanismus je výsledkem duševních chorob, zdůrazňuje přínosy, které by mohl poskytnout další sociologický a etnografický výzkum, než vysvětlí roli historika náboženství. Popisuje šamanismus jako „přesně jednu z archaických technik extáze“ a prohlašuje, že je „najednou“ mysticismus, kouzlo a „náboženství“ v nejširším slova smyslu. “[10]

Kapitola jedna, „Obecné úvahy. Metody náboru. Šamanismus a mystické povolání“, podrobně popisuje Eliadův průzkum etymologie a terminologické použití slova „šamanismus“.[11]

Argumenty

Definice „shamanism“

V rámci studia předmětu Eliade navrhl několik různých definic slova „šamanismus“. Prvním z nich bylo, že šamanismus jednoduše představoval „techniku ​​extáze“, a podle Eliade to byla „nejméně nebezpečná“ definice.[12] Šamanismus je flexibilní zvyk, který je zakotven v rámci kosmologické víry a postupy.[13] Šamani věří, že existuje duchovní spojení mezi vším ve vesmíru, a proto nepovažujte šamanismus za náboženství, ani Věda. Místo toho lze na šamanismus pohlížet jako na léčivou nebo pomáhající technologii.[14] Aby šamani získali přístup k moci, kterou jim dávají duchové, pokračují a duchovní cesta.[14] Jiné definice slova „šamanismus“ se používají zaměnitelně. "Zdravotník "," čaroděj "," léčitel ducha "a"kouzelník „je několik příkladů používaných k popisu lidí s těmito„ magicko-náboženskými “schopnostmi.magicko-náboženský „lidé neboli šamani věřili a ve svých flexibilních praktikách používali nekonvenční techniky - jako duchové, posvátné byliny a nadpřirozený — Aby uzdravil ostatní lidi.[15] Šamani jsou ve své praxi teoreticky oprávněni a mohou být známí jako mistři duchů, kteří mají specifickou skupinu ovládaných duchů.[16]

Recepce

Diskuse o severské praxi Seiðr ve své knize Bohové a mýty severní Evropy (1964), akademik Hilda Ellis Davidson popsal Eliadeovu knihu ve francouzském jazyce jako „nejaktuálnější nedávnou studii šamanismu“.[17]

Další kritika některých pozic Eliade pocházela od anglického historika Ronald Hutton z University of Bristol ve své knize, Šamani: Sibiřská duchovnost a západní představivost (2001). Hutton to vzal s tvrzením Eliade věštění v sibiřském šamanismu hrála jen podružnou roli a tvrdila, že Eliade neprokázala žádné údaje, které by takové tvrzení dokázaly, a že etnografické důkazy ve skutečnosti naznačovaly, že opak byl pravdou. Viděl to jako součást širšího problému, kdy Eliade ignoroval určité „varianty rodilého praktikujícího“ ze svého „zvoleného obrazu šamana“ a byl „zaměřen na zobecnění“.[18] Hutton také tvrdil, že Eliadeův popis tradiční sibiřské kosmologie zjednodušil velkou rozmanitost mezi různými domorodými sibiřskými skupinami a že Eliadeova tvrzení, že sibiřský šamanismus se točí kolem vize smrti a znovuzrození, byla podobně chybná.[19]

„Několik [Eliadeových] velkých mezikulturních témat - bůh oblohy, pátrání, posvátné centrum - stejně jako napětí mezi historickou specifičností a synchronními tématy, se rýsují v Šamanismus, která zůstává jednou z jeho nejzajímavějších, nejdůležitějších a nejvlivnějších knih. “

Wendy Donigerová dál Šamanismus, 2004.[20]

Pro reedici v roce 2004 v anglickém jazyce Šamanismus od Princeton University Press, byla zadána nová předmluva od akademického indologa Wendy Doniger. V té době Doniger zastával pozici Mircea Eliade, profesora dějin náboženství na University of Chicago. Doniger, který byl po mnoho let jeho osobním přítelem a kolegou, ho pomocí své předmluvy bránil před obviněním, že byl buď fašistický nebo antisemita, a zhodnotil svou práci v Šamanismus. Kreslení srovnání s antropologem James Frazer a filolog Max Müller, připustila, že zatímco on pokročil své znalosti své doby "v souboru předpokladů, které již nepřijímáme", jeho práce inspirovala "celou generaci" vědců a amatérů ve studiu náboženství.[21]

Reference

Poznámky pod čarou

  1. ^ Mihai Sorin Rădulescu, „Cotteştii: familia soţiei lui Mircea Eliade“ („Cottescus: Rodina manželky Mircea Eliade“) Archivováno 2008-08-03 na Wayback Machine, v Ziarul Financiar, 30. června 2006; vyvoláno 22. ledna 2008 (v rumunštině)
  2. ^ Dan Gulea, „O perspectivă sintetică“ („Synkretická perspektiva“) Archivováno 2013-01-13 v Archiv. Dnes, v Kulturní pozorovatel, Nr. 242, říjen 2004; vyvoláno 4. října 2007 (v rumunštině)
  3. ^ A b McGuire, s. 150
  4. ^ A b Biografiev Handoca
  5. ^ Albert Ribas, „Mircea Eliade, historiador de las religiones“ („Mircea Eliade, historik náboženství“), v El Ciervo. Revista de pensamiento y cultura, Año 49, Núm. 588 (Marzo 2000), s. 35–38
  6. ^ McGuire, s. 150–151
  7. ^ McGuire, s. 151
  8. ^ Eliade 2004 [1951]. str. xxvii.
  9. ^ Eliade 2004 [1951]. str. xvii.
  10. ^ Eliade 2004 [1951]. str. xvii – xxvii
  11. ^ Eliade 2004 [1951]. s. 3–32.
  12. ^ Eliade 2004 [1951]. str. 4.
  13. ^ Laugrand, Frédéric B .; Oosten, Jarich G. (01.01.2010). Inuitský šamanismus a křesťanství: Přechody a proměny ve dvacátém století. McGill-Queen's Press - MQUP. ISBN  978-0-7735-7636-0.
  14. ^ A b „Expedition Magazine - Penn Museum“. www.penn.museum. Citováno 2020-12-03.
  15. ^ Eliade, Mircea (08.02.2004). Šamanismus: archaické techniky extáze. Princeton University Press. ISBN  978-0-691-11942-7.
  16. ^ Jakobsen, Merete Demant (1999). Šamanismus: tradiční a současné přístupy ke zvládnutí duchů a uzdravení. Berghahn Books. ISBN  978-1-57181-994-9.
  17. ^ Ellis Davidson 1964. str. 118.
  18. ^ Hutton 2001. str. 54–55, 81.
  19. ^ Hutton 2001. str. 60–61, 74.
  20. ^ Doniger 2004. str. xiii.
  21. ^ Doniger 2004. str. xi – xv.

Bibliografie

Akademické knihy