Palestinští rabíni - Palestinian rabbis
Palestinští rabíni zahrnuje všechny rabíny, kteří žili v oblasti známé jako Palestina až do moderní doby, ale nejvýznamněji se odkazuje na rané židovské mudrce, kteří pobývali ve starověku Svatá země a sestavil Mišno a jeho pozdější komentář, Jeruzalém Talmud. Tito rabíni žili mezi lety 150 př. N. L. A 400 n. L. A během talmudického a pozdějšího geonického období měli vliv na Sýrii a Egypt, zatímco úřady v Babylonii se houpaly nad Židy v Iráku a Íránu.[1] Zatímco se Jeruzalémský talmud neměl stát autoritativním proti Babyloňanům, liturgie vyvinutá palestinskými rabíny byla později předurčena k vytvoření základu minhag téměř všech aškenazských komunit v celé Evropě.[2]
Zatímco židovská populace Palestiny s příchodem křesťana klesala Křižáci v 11. století, do 16. století, rabíni v Palestině znovu vyrobili Země Izrael centrum židovského učení. Tak významné, že se židovská populace stala, byl proveden pokus o nový plán na oživení starodávné „ordinace“. Při pohledu na Osmanský úřady jako předchůdce židovské samosprávy se tento plán neuskutečnil. Vysoký kalibr palestinského rabínského stipendia nicméně zajistil, že v regionu nadále vzkvétal judaismus.
Raní palestinští rabíni
Raní rabíni, známí jako tannaim, působili v Palestině přibližně od 150 př. n. l. do 200 n. l.[3] Po zničení Chrám v Jeruzalémě, Židovští učenci v Palestině přijali čestného „rabína“.[4] Během tohoto období sestavili Mišno který byl později vysvětlen a zaznamenán v Jeruzalém Talmud.
Rabín Jochanan (asi 220–50 n. l.) byl považován za největšího Palestince amora své doby[5] a podle Adin Steinsaltz „Nastala nejslavnější epocha palestinského učení“, když byl jmenován rektorem tiberské akademie.[6] Velcí mudrci v Babylonii ho viděli jako duchovního vůdce generace a mnozí z nich se přestěhovali do Tiberias, aby zde studovali;[7] skutečně, někteří z největších palestinských mudrců byli původně Babyloňané, kteří se přestěhovali do Palestiny, aby zde mohli pokračovat ve studiu.[8] Rabínovi Jochananovi se podařilo proměnit jeho akademii na světové špičkové centrum zaměřené na studium orálního práva. Bylo běžné, že spory, které vznikly v Babylonii, byly urovnány „dopisem z Palestiny“.[9] Práce palestinských rabínů se staly základem veškeré babylonské literární činnosti, a to natolik, že palestinské tradice a učení lze nalézt téměř na každé stránce Babylónský Talmud. Tento přenos umožnili vědci, kteří cestovali tam a zpět mezi těmito dvěma centry.[10][11]
Podle nedávného stipendia žádný vliv, který měli palestinští rabíni během druhého století, nebyl způsoben zavedeným hierarchickým postavením, protože jim chyběla jakákoli forma institucionalizované moci: žádné synagogy ani jiné komunální instituce nebyly pod jejich kontrolou. Místo toho byli „samozvanou elitou“, která dosáhla uznání na základě jejich sociálního postavení, které zahrnovalo bohatství, učení nebo charisma.[12] Zatímco byli palestinští rabíni oslovováni s žádostí o radu a vedení, nikdy neměli žádnou oficiální autoritu a místo toho se věnovali výuce vybrané skupiny studentů. To se změnilo s vytvořením patriarchátu na konci 2. století, kdy někteří rabíni našli zaměstnání v různých institucích.[13] Od třetího století se okolnosti stále více a více rabínů nadále měnily, přičemž mnoho z nich zaujímalo formální pozice jako komunální kazatelé, zákoníci nebo soudci soudních soudů.[13] Během tohoto období byli palestinští rabíni zvláště soustředěni v Lydda, Sepphoris, Tiberias, a Caesarea.[14][15]
Od poloviny čtvrtého století byli palestinští rabíni obklopeni stále více křesťanským prostředím.[16] Obecně se uznává, že palestinští rabíni vedli dialog s křesťany a dalšími helénisty.[17][18] Většina zaznamenaných případů kacířů (částečka) používání Písma ke zpochybnění rabínských interpretací zahrnuje palestinské rabíny.[19] Bylo navrženo, že palestinští rabíni interagovali více s obyčejnými lidmi než s jejich babylonskými protějšky, a to do té míry, že je několik palestinských zdrojů líčí, jak „společně stolovají a párty“; byli také známějšími pojmy a oslovovali své spolucestující Palestince jako „můj syn“ nebo „moje dcera“. Neměli tendenci zdůrazňovat významný rozdíl mezi těmito dvěma skupinami.[3][20] Další náznak snahy palestinských rabínů o posílení vazeb s prostými občany odhaluje jejich ochota oslovit mezi nimi bohaté finanční prostředky.[21] Ostatní palestinští rabíni se zabývali řadou obživy, včetně povolání zákoníků, lékařů, obchodníků, řemeslníků, kovářů, stavitelů a ševců. Mnozí také znali cizí jazyky, což je nutnost jmenování do Sanhedrin.[3]
Ke decentralizaci palestinského rabinátu došlo koncem roku Juda I. celý život, když přidělil různé role různým rabínům. Brzy poté se rabíni začali oddělovat od Patriarchát poté, co se patriarchové pokusili nahradit rabiny a integrovat bohaté jednotlivce do autoritativních pozic. Během kanceláře Gamaliel III (asi 225–235), mnoho významných učenců si založilo vlastní akademií po celé zemi.[22] V roce 351 římský velitel Ursicinus, zničil hlavní židovské komunity Palestiny, včetně všech sídel akademií.[23] Kolem roku 425 byla po zhruba 350 letech zrušena kancelář židovského patriarchátu.
Palestinští Gaonim a Masoretes
Od poloviny devátého století založili palestinští rabíni strukturovaný ústřední legalistický orgán zastupující židovskou komunitu. Nejprve se sídlem v Tiberiasu a poté v Jeruzalémě Palestinská gaonát fungoval asi 200 let, načež perzekuce vedla k jeho převodu do libanonského Týru v roce 1071.[24] Když byl Gaonát vyhoštěn do Sýrie, vedli Fostat Gaonate se považovali za dědice údajně zaniklé palestinské školy a chtěli zdědit jejich práva. Ale deportovaná Gaonate stále očekávala, že egyptští Židé i palestinští Židé, kteří pobývali v Egyptě, uznají jejich vedení.[25]
Během tohoto období Masoretes byli aktivní při sestavování systému výslovnosti a gramatických příruček hebrejského jazyka. Opravili také rozdělení Židů Tanach, považováno za směrodatné dodnes. Centra masoretické činnosti v Palestině se vyvíjely v duchu západní nebo palestinské tradice, odlišitelné od textových a hlasových systémů, které se vyvinuly v Babylonii.[26]
Jedním z nejpozoruhodnějších rabínů Palestiny během 13. století byl Izák z Acre, palestinský kabalista, který musel uprchnout po Španělsku do Španělska Siege of Acre v roce 1291.[27][28] Jména některých rabínů z tohoto období se nezachovala, například anonymní palestinský autor knihy Sha'arei Tzedek (psáno kolem 1290–1295).[29]
Pokus o oživení vysvěcení
Výňatky z dopisu rabínů ze Safedu rabínovi Levi Ibn Habibovi a rabínům z Jeruzaléma, Safed 1538.[30]
S příchodem 16. Století, naděje na příchod Mesiáš zesílil. Rabín z Zajištěno, Jacob Berab věřil, že nastal čas znovu zavést staré "semikah „(vysvěcení), které by pro Židy vytvořilo uznávanou ústřední autoritu v otázkách týkajících se chápání a interpretace Tóry. Sanhedrin, požadavek na vysvěcení byl nutností, ale ukázal se jako překážka, protože postup již nebyl používán. S podporou vědců v Safedu si Berab přál spoléhat na názor Maimonides „že kdyby všichni palestinští rabíni souhlasili s vysvěcením jednoho z nich, mohli by tak učinit, a že by muž, kterého si zvolili, mohl vysvěcovat ostatní, čímž by znovu vytvořil řetězec přenosu semikah.[31] V roce 1538 byl Berab vysvěcen shromážděním dvaceti pěti rabínů, kteří se sešli v Safedu. Toto svěcení mu poskytovalo právo vysvěcovat ostatní, dokud nemohli vytvořit sanhedrin. Zpočátku existoval malý odpor, když Berab tvrdil, že jeho vysvěcení je legální z talmudického hlediska. Okolnosti se však změnily, když Berab v Jeruzalémě ustanovil vrchního rabína, Levi ben Jacob ibn Habib, který byl po mnoho let jeho osobním protivníkem. ibn Habib považoval za urážku sebe i Jeruzaléma, že se učenci Safedu zavázali k obnovení ordinace bez konzultace s jeruzalémskými učenci. Napsal vědcům Safeda, vysvětlil své námitky proti jejich postupu, který považoval za nezákonný, a tvrdil, že jejich akce byla hrozbou pro rabínský judaismus, protože nový Sanhedrin by mohl využít své pravomoci ke změně kalendáře.[31] Konflikt mezi dvěma rabíny nebyl pro úspěch režimu přínosný. Vážnější překážka nastala, když vyšlo najevo, že turecké úřady považují vysvěcení rabínů za první krok k obnovení židovského státu. Berab byl buď deportován[32][33] nebo uprchl do Egypta po ohrožení života. Před svým odjezdem vysvěcoval čtyři rabíny v naději, že během jeho nepřítomnosti budou moci nadále vykonávat funkci ordinace. Když se Berab vrátil, ibn Habibův počet se zvýšil a Berabův ordinační plán byl odsouzen k zániku. Spor mezi palestinskými vědci ohledně vysvěcení skončil Berabovou smrtí o několik let později.[31]
Mezi čtyři muže, které Berab nařídil, patřili Joseph ben Ephraim Karo, Mojžíš di Trani, a případně také Abraham Shalom a Israel di Curiel. Karo využil svého stavu k vysvěcení Mojžíš Alšich, který později vysvěcen Hayyim Vital.[31]
Rabínské stipendium vzkvétá
V 16. – 17. Století došlo v Palestině k oživení židovské činnosti. Je pravděpodobné, že se asistence účastnili palestinští rabíni Joseph Nasi s jeho plánem usazení Židů v Galileji v roce 1561.[34] Palestinští rabíni také pomáhali vytvářet všeobecně přijímaný manuál židovského práva a některé z nejkrásnějších liturgických básní. Rovněž se jim připisuje zásluha o vývoj nové metody porozumění kabala, zvláště to, co zastává palestinský mystik Isaac Luria. Palestinští učenci tohoto období, jejichž Responsa za zmínku stojí:
- Jacob Berab (1474–1546), Benátky, 1663.
- Levi ibn Habib (1480 - 1545), Benátky, 1565; Lemberg, 1865.
- Mojžíš di Trani (1505–85), Benátky, 1629; Lemberg, 1861.
- Joseph di Trani, Konstantinopol, 1641; Benátky, 1645; Lemberg, 1861.
- Joseph Karo (1488–1575), Lemberg, 1811 a další kolekce s názvem Abkath Rokhel, Salonica, 1791; Lipsko, 1859.
- Joseph ben David ibn Leb (16. století), roč. 1–3, Konstantinopol, 1560–1573; sv. 4, Kure Tshesme1595, Furth, 1692; kompletní dílo ve 4 sv., Amsterdam, 1726.
- Mojžíš Alshech (16. století), Benátky, 1605, Slonek (Berlín), 1681? Lemberg, 1889.
- Yom-Tov ben Moses Zahalon (1557–1638?), Benátky, 1694.[35]
Joseph Karo Komplexní průvodce židovským právem, Shulchan Aruch, bylo považováno za natolik směrodatné, že alternativní zvyky německo-polského židovstva byly přidány pouze jako doplňkové glosáře.[36] Některé z nejslavnějších hymnů byly napsány v Safedu básníky jako např Izrael Najara a Solomon Alkabetz.[37] Město bylo také centrem židovské mystiky, včetně pozoruhodných kabalistů Mojžíš Cordovero a v Německu narozený Naphtali Hertz ben Jacob Elhanan.[38][39][40]V průběhu 17. století se vyvinul a rozšířil mesiášský zápal. Několik vědců zveřejnilo novou interpretaci pasáže v Zoharu, starodávném mystickém textu, který předpovídal, že Mesiáš dorazí v roce 1648. Ke všem mesiášským příchodům byla zaslána speciální modlitba složená z palestinských rabínů do všech židovských komunit po celém světě. Požádal Boha, aby obnovil Davidovu monarchii, a požadoval „kultivaci míru a dobré vůle“ mezi sebou.[41]
Spisy pozdějších palestinských rabínů jsou stále používány současnými úřady. 20. století Immanuel Jakobovits Vrchní rabín Spojených hebrejských kongregací Společenstvi, uvádí 17. století Mojžíš ibn Habib ve své halachické práci o lékařské etice.[42]
Charitativní aktivismus

Palestinští rabíni se aktivně podíleli na získávání finančních prostředků pro své komunity ve Svaté zemi.[43] Jedním z prvních záznamů o tom je odvolání z 11. století k Židům Fostat od Gaona Šalamouna mladšího. Vyžádalo si finanční prostředky na zmírnění vysokého daňového zatížení kladeného na jeruzalémské Židy.[44] Do 17. století byla vyslána a meshulach se stal trvalou součástí yishuv. Významný palestinský rabín 18. století byl Raphael Hayyim Isaac Carigal (1733–1777) Hebrona. Cestoval do mnoha zemí jako vyslanec Čtyři svatá města.[45] V roce 1755 palestinský rabín Chaim Joseph David Azulai navštívil Londýn, aby shromáždil finanční prostředky pro Hebron ješiva.[46] Prvním palestinským vyslancem, který navštívil Severní Ameriku, byl sefardský rabín Moses Malki ze Safedu, který přijel v roce 1759.[47] Na počátku 20. let 20. století založili palestinští rabíni na misích v Amsterdamu, Londýně a New Yorku charitativní společnosti, které získávaly prostředky pro židovské komunity ve Svaté zemi.[48] V roce 1846 prosil rabín Yehiel Cohen z Jeruzaléma Židy z New Yorku, aby poslali podporu hebronským Židům, kteří trpěli hladomorem.[49] V Maroku na konci 19. století se vyvinuly legendy kolem hrobek, které údajně patřily palestinským rabínům, kteří tam zahynuli během svých misí na získávání finančních prostředků.[50] Jedním z takových uctívaných palestinských světců byl rabín z 18. století Amram ben Diwan, jehož hrob v Ouazzane je místem každoroční pouti.[51] V roce 1839 požádali palestinští rabíni o ekonomické problémy svých komunit filantropa Mojžíš Montefiore o pomoc při pomoci jim rozvíjet půdu pro zemědělskou výrobu.[52] Charitativní činnost palestinských rabínů se neomezovala pouze na Palestinu. V roce 1943 ve spojení s Američany Záchranný výbor Vaad Hatzalah, výbor významných palestinských rabínů a roshei ješivy se pokusil poslat pomocné balíčky vědcům Tóry v Sovětském svazu.[53]
Země izraelského rabinátu
Seznam Seznam hlavních sefardských rabínů ze země Izrael existuje od poloviny 17. století. Byli známí jako „Rishon LeZion"(rozsvícený." Nejprve na Sion ") a Mojžíš Galante, jeden z předních talmudských učenců v Jeruzalémě, který zemřel v roce 1689, byl prvním oficiálně hlavním rabínem uznaným osmanským sultánem.[54]
V roce 1918 předseda Sionistická komise Chaim Weizmann, se pokusil vytvořit pro zemi jednotnou náboženskou autoritu. V dubnu 1920 se shromáždění asi 60 rabínů v Jeruzalémě v této věci nedohodlo.[55] V roce 1920, pane Herbert Samuel Vysoký komisař vlády britského mandátu znovu svolal výbor, který by zvážil vytvoření jednotného vrchního rabinátu.[56] Zatímco Yosef Chaim Sonnenfeld postavili se proti této myšlence, protože zahrnovala laiky i sekularisty,[57] Abraham Isaac Kook odpověděl s velkým nadšením. Považoval to za příležitost zavést do společnosti pořádek a disciplínu[58] a také považovali založení palestinského rabinátu za splnění prorockého slibu.[59] V roce 1921 byl Kook jmenován prvním palestinským hlavním rabínem pro komunitu Ashkenazi, což je pozice, kterou zastával až do své smrti v roce 1935.[60][61] Jicchak HaLevi Herzog vystřídal jej jako vrchního rabína Země Izrael, dokud nebyl v roce 1948 vytvořen Stát Izrael.[62]
Viz také
Poznámky
- ^ Lawrence Fine (2001). Judaismus v praxi: od středověku do raného novověku. Princeton University Press. str. 8. ISBN 978-0-691-05787-3.
- ^ Encyklopedie Britannica, inc (2003). Nová encyklopedie Britannica. Encyklopedie Britannica. str. 157. ISBN 978-0-85229-961-6.
- ^ A b C Maureen Bloom (2007). Židovská mystika a magie: antropologická perspektiva. Routledge. str. 46. ISBN 978-0-415-42112-6. Citováno 1. srpna 2011.
- ^ Donald H. Akenson (říjen 1998). Překonávající zázrak: vynález Bible a Talmudů. Harcourt Brace. str.480. ISBN 978-0-15-100418-8. Citováno 2. srpna 2011.
- ^ Jeffrey L. Rubenstein (2002). Rabínské příběhy. Paulistický tisk. str. 109. ISBN 978-0-8091-4024-4.
- ^ Steinsaltz 2006, str. 72
- ^ Steinsaltz 2006, str. 73
- ^ Shemuel Safrai (1987). Literatura mudrců. Van Gorcum. str. 305. ISBN 978-0-8006-0605-3.
- ^ Steinsaltz 2006, str. 74
- ^ Holger Michael Zellentin (2011). Rabínské parodie na židovskou a křesťanskou literaturu. Mohr Siebeck. str. 95. ISBN 978-3-16-150647-5.
- ^ Christine Hayes (2010). Vznik judaismu: Klasické tradice v současné perspektivě. Pevnost Press. str. 112. ISBN 978-0-8006-9749-5.
- ^ William David Davies; Louis Finkelstein; Steven T. Katz (2006). Cambridge History of Judaism: The late Roman-Rabbinic period. Cambridge University Press. str. 425. ISBN 978-0-521-77248-8.
- ^ A b Leo G. Perdue (2008). Pisáři, mudrci a vidoucí: mudrc ve světě východního Středomoří. Vandenhoeck & Ruprecht. 315–316. ISBN 978-3-525-53083-2.
- ^ Judith R. Baskin; Kenneth Seeskin (31. července 2010). Průvodce Cambridge po židovské historii, náboženství a kultuře. Cambridge University Press. str. 78. ISBN 978-0-521-68974-8. Citováno 1. srpna 2011.
- ^ Richard Lee Kalmin; Seth Schwartz (2003). Židovská kultura a společnost pod křesťanskou římskou říší. Vydavatelé Peeters. str. 97. ISBN 978-90-429-1181-9.
- ^ Michael L. Satlow (2006). Vytváření judaismu: historie, tradice, praxe. Columbia University Press. str. 131. ISBN 978-0-231-13489-7.
- ^ Daniel Boyarin (prosinec 2009). Sokrates a tlustí rabíni. University of Chicago Press. str. 133. ISBN 978-0-226-06916-6. Citováno 1. srpna 2011.
- ^ Edward Kessler (2004). Vázán Biblí: Židé, křesťané a oběť Izáka. Cambridge University Press. str. 8. ISBN 978-0-521-83542-8.
- ^ Christianus Brekelmans; Menahem Haran (1996). Hebrejská Bible, Starý zákon: historie jejího výkladu. Vandenhoeck & Ruprecht. str. 288. ISBN 978-3-525-53636-0. Citováno 1. srpna 2011.
- ^ Stuart S. Miller (2006). Mudrci a prostí občané v pozdním starověku ẓEreẓ Izrael: filologický průzkum místních tradic v Talmudu Jerušalmi. Mohr Siebeck. str. 325. ISBN 9783161485671. Citováno 2. září 2011.
- ^ Richard Lee Kalmin (1999). Mudrc v židovské společnosti pozdního starověku. Psychologie Press. str. 29. ISBN 978-0-415-19694-9.
- ^ Lee I. Levine (1975). Caesarea pod římskou vládou. Brill archiv. str. 87. ISBN 978-90-04-04013-7.
- ^ Harry Gersh (Listopad 1986). Talmud: Zákon a komentář. Behrman House, Inc. str. 7. ISBN 978-0-87441-434-9. Citováno 1. srpna 2011.
- ^ Isaac Landman (1942). Univerzální židovská encyklopedie ...: autoritativní a populární prezentace Židů a judaismu od nejranějších dob. The Universal Jewish Encyclopedia, Inc. str. 72.
- ^ Jacob Mann (1972). Texty a studie o židovských dějinách a literatuře: Dokumenty týkající se evropského židovstva. Geonica. Palestinské záležitosti v 11. století. Egyptské záležitosti a osobnosti (10. – 15. Století). Dokumenty týkající se Židů v Mosulu a Ḳurdistānu. Fragmenty legalistických spisů doby gaonské. Genizah soupisy knih. Ktav Pub. Dům. str. 230.
- ^ Encyclopedia Americana. Americana Corp. 1977. str. 370. ISBN 978-0-7172-0108-2.
- ^ Baḥya ben Joseph ibn Paḳuda (1973). Kniha vedení k povinnostem srdce. Routledge & K. Paul. str. 69. ISBN 978-0-7100-7405-8.
- ^ David Ben-Gurion (1974). Židé v jejich zemi. Aldus Books. str. 220.
- ^ Zohar Raviv; University of Michigan (2007). Sáhání do výšin, stoupání do hlubin: Dekódování dogmatu v záhadě. Život, díla a spekulativní zbožnost rabína Mosese Cordoeira (Safed 1522-1570). str. 310. ISBN 978-0-549-16936-9.
- ^ Franz Kobler. Dopisy Židů v průběhu věků od biblických dob do poloviny osmnáctého století, Ararat Pub. Society, 1952.
- ^ A b C d Jacob Berab, židovská encyklopedie.
- ^ Abraham P. Bloch (1987). Jeden denně: antologie židovských historických výročí pro každý den v roce. Nakladatelství KTAV, Inc. str. 95. ISBN 978-0-88125-108-1.
Turecké úřady, podezírající Beraba z přechovávání naděje na obnovení židovského státu, ho deportovaly z Palestiny.
- ^ Martin A. Cohen; Abraham J. Peck; Americké židovské archivy (září 1993). Sephardim v Severní a Jižní Americe: studium kultury a historie. University of Alabama Press. str. 62. ISBN 978-0-8173-0707-3. Citováno 24. října 2011.
Netrvalo dlouho a Berab byl vyhnán ze Safedu osmanskými Turky
- ^ Shmuel Abramski (1963). Starověká města v Izraeli. Oddělení mládeže a Hechalutze Světové sionistické organizace. str. 238. Citováno 9. srpna 2011.
- ^ Kongresová knihovna (1936). Výroční zpráva knihovníka Kongresu za fiskální rok ... Americký vládní úřad Tisk. Vypnuto. str. 212.
- ^ S. M. Dubnow; Simon Dubnow; Israel Friedlaender (červen 2000). Dějiny Židů v Rusku a Polsku. Avotaynu Inc. str. 56–57. ISBN 978-1-886223-11-0. Citováno 2. srpna 2011.
- ^ William Lee Holladay (červen 1993). Žalmy po tři tisíce let: modlitební kniha oblaku svědků. Pevnost Press. str. 143. ISBN 978-0-8006-2752-2. Citováno 2. srpna 2011.
Potom následuje Lekhah Dodi ... hymnus složený rabínem Shlomo Halevy Alkabetzem, palestinským básníkem šestnáctého století.
- ^ Raphael Patai (1990). Hebrejská bohyně. Wayne State University Press. str. 232. ISBN 978-0-8143-2271-0.
- ^ Paul A. Harrison (2004). Prvky panteismu. Mediální výtvory. str. 24. ISBN 978-1-59526-317-9.
- ^ Arthur A. Cohen; Paul Mendes-Flohr (únor 2009). Židovské náboženské myšlení 20. století: Originální eseje o kritických koncepcích, hnutích a přesvědčeních. Židovská publikační společnost. str. 1081. ISBN 978-0-8276-0892-4. Citováno 2. srpna 2011.
- ^ Mladý Oon Kim (1976). Živá náboženství Středního východu. Golden Gate Pub. Co. str. 67.
- ^ Immanuel Jakobovits (1959). Židovská lékařská etika: srovnávací a historická studie židovského náboženského postoje k medicíně a její praxi. Bloch Pub. Co. str. 97.
- ^ Isaac Landman (1941). Univerzální židovská encyklopedie ...: autoritativní a populární prezentace Židů a judaismu od nejranějších dob. The Universal Jewish Encyclopedia, Inc. str. 188.
- ^ Norman A. Stillman (15. října 1979). Židé z arabských zemí: historie a zdrojová kniha. Židovská publikační společnost. str.192 –193. ISBN 978-0-8276-0198-7. Citováno 8. srpna 2011.
- ^ Max Wurmbrand; Cecil Roth (1966). Židovský lid: 4000 let přežití. Massadah-P.E.C. Lis. str. 246.
- ^ Todd M. Endelman (2002). Židé v Británii, 1656 až 2000. University of California Press. str. 57. ISBN 978-0-520-22719-4.
- ^ Sharfman 1988, str. 480
- ^ Sharfman 1988, str. 484
- ^ Sharfman 1988, str. 492
- ^ Edmund Burke (1993). Boj a přežití na moderním Středním východě. University of California Press. str. 51. ISBN 978-0-520-07988-5.
- ^ David C. Gross (1. září 1994). Almanach židovského národa. Hippokrenové knihy. str. 548. ISBN 978-0-7818-0288-8. Citováno 9. srpna 2011.
- ^ Ben Halpern (1969). Myšlenka židovského státu. Harvard University Press. str. 120. ISBN 9780674442016.
- ^ Efraim Zuroff (2000). Reakce ortodoxního židovstva ve Spojených státech na holocaust: činnost záchranného výboru Vaad ha-Hatzala, 1939-1945. Michael Scharf Publication Trust of the Yeshiva University Press. str. 252. ISBN 978-0-88125-666-6.
- ^ Sionistická organizace Ameriky; Židovská agentura pro Izrael. Ekonomické oddělení (1994). Izraelská ročenka a ročenka. IBRT Translation / Documentation Ltd. str. 47.
- ^ Moshé Burstein (1934). Samospráva Židů v Palestině od roku 1900. Kolumbijská univerzita. str. 174.
- ^ Encyclopaedia Judaica (1974). Demokracie. Keter Books. str. 167. ISBN 978-0-7065-1330-1.
- ^ Jacob Bernard Agus (1972). Velekněz znovuzrození: život, doba a myšlenky na Abrahama Isaaca Kuka. Bloch Pub. Co. str. 109.
- ^ Jacob Bernard Agus (1972). Velekněz znovuzrození: život, doba a myšlenky na Abrahama Isaaca Kuka. Bloch Pub. Co. str. 101.
- ^ Raphael Patai (1971). Encyklopedie sionismu a Izraele. Herzl Press. str. 928.
- ^ Dan Cohn-Sherbok (2007). Padesát klíčových židovských myslitelů. Taylor & Francis. str. 124. ISBN 978-0-415-77140-5.
- ^ Isaac Landman (1944). Univerzální židovská encyklopedie: autoritativní a populární prezentace Židů a judaismu od nejranějších dob. The Universal Jewish Encyclopedia, Inc. str. 76.
- ^ Yehúda Bauer (1970). Let a záchrana: Brichah. Random House. str.230. Citováno 8. srpna 2011.
Bibliografie
- Steinsaltz, Adin (2006). Základní Talmud. Základní knihy. ISBN 0-465-08273-4. Citováno 26. července 2011.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Sharfman, I. Harold (1988). První rabín: počátky konfliktu mezi pravoslavnými a reformou: židovská polemická válka v Americe před občanskou válkou: biografická historie. Pangloss Press. ISBN 0-934710-15-5. Citováno 8. srpna 2011.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Gilis, Ya'akov. (1978). Encyklopedie le-Toldot Hachmei Eretz Jisrael (Encyklopedie mudrců ze země Izrael). Mosad ha-Rav Kook.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Catherine Hezser (1997). Sociální struktura rabínského hnutí v římské Palestině. Mohr Siebeck. ISBN 9783161467974.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Alex Carmel; Peter Schäfer; Yossi Ben-Artzi (1990). Židovská osada v Palestině, 634-1881. ISBN 9783882264791.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Y. Barnay (1992). Židé v Palestině v osmnáctém století: pod záštitou Istanbulského výboru úředníků pro Palestinu. University of Alabama Press. ISBN 9780817305727.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Ben-Zion Rosenfeld (2009). Centra Tóry a rabínská aktivita v Palestině 70-400 n. L.: Historie a zeměpisné rozdělení. BRILL. ISBN 978-9004178380.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Stuart S. Miller (2006). Mudrci a prostí občané v pozdním starověku ẓEreẓ Izrael: filologický průzkum místních tradic v Talmudu Jerušalmi. Mohr Siebeck. ISBN 9783161485671.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Ephraim E. Urbach (1968). Status třídy a vedoucí postavení ve světě palestinských mudrců. Sborník Izraelské akademie věd a humanitních věd 2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Tento článek včlení text z publikace nyní v veřejná doména: Louis Ginzberg (1901–1906). „Berab, Jacob“. v Zpěvák, Isidore; et al. (eds.). Židovská encyklopedie. New York: Funk & Wagnalls.