Jacob Berab - Jacob Berab - Wikipedia
Jacob Berab | |
---|---|
Osobní | |
narozený | 1474 |
Zemřel | 3. dubna 1546 | (ve věku 71–72)
Náboženství | judaismus |
Starý Yishuv |
---|
![]() |
Klíčové události |
Klíčové postavy |
|
Ekonomika |
Filantropie |
Společenství |
Synagogy |
Související články |
Jacob Berab (hebrejština: יעקב בירב), Také hláskoval Berav nebo Bei-Rav, (1474 - 3. dubna 1546), byl vlivný rabín a talmudista nejlépe známý svým pokusem o znovuzavedení klasiky semikhah (vysvěcení).
Životopis
Berab se narodil v Moqueda u Toledo, kastilské Španělsko v roce 1474. Později se stal žákem Isaac Aboab. Po vyhnání Židů ze Španělska, uprchl do Fez.[1] Židovská komunita ve Fezu, skládající se z 5 000 rodin, si ho vybrala za svého rabína, i když mu bylo jen osmnáct.[2]:298b Odtamtud šel do Tlemçen, pak hlavní město Barbary uvádí. Tam si ho židovská komunita skládající se z 5 000 rodin vybrala za svého rabína, i když mu bylo jen osmnáct.[2]:298b Důkazy o velkém respektu, který mu platil, poskytují následující řádky Abraham Gavison: "Neříkej, že lampa Zákona již v Izraeli nehoří! Jacob Berab se vrátil - ještě jednou mezi námi pobýval!"
Není známo, jak dlouho zůstal Berab Alžírsko; ale před rokem 1522 byl uvnitř Jeruzalém. Tam však byly sociální a ekonomické podmínky natolik represivní, že nezůstal dlouho, ale šel se svými žáky do Egypt.[3][4] O několik let později (1527) bydlel Berab, nyní docela dobře provedený Damašek;[2]:117a v roce 1533 se stal rabínem v Káhira;[2]:33a a několik let poté, co se zdá, že se konečně usadil Zajištěno, která poté obsahovala největší židovskou komunitu v Liberci Osmanská Sýrie. Právě tam Berab dostal odvážnou myšlenku, která ho proslavila, a to vytvoření ústřední duchovní židovské moci.
Plán vysvěcení
Berab měl plán znovuzavedení starého “Semichah "(rabínská vysvěcení). Je pravděpodobné, že mezi jeho další plány patřilo znovuzřízení sanhedrin. Berabův model byl sanhedrin tannaitický časy, které se skládaly z mužů, kteří mohli sledovat jejich svěcení zpět Mojžíš; přesto už více než tisíc let žádní takoví muži neexistovali a rabínská vysvěcení (Semichah ) byl ztracen.
Podle Louis Ginzberg Berabův závazek byl součástí většího mesiášského vidění. V tomto období Ginsburg říká: „... imaginativní a sentimentální osoby si myslely, že se zaslíbený mesiášský čas blíží; své velké utrpení považovali za proces očištění, za חבלי משיח, eschatologické„ porodní krky “, mesiášská éra “. Tyto naděje „poskytly správné osobě vynikající příležitost vytvořit pro Židy uznávanou ústřední autoritu, duchovní - a možná časem i politickou - charakterem. Není pochyb o tom, že mužem pro tento účel byl Berab; důležitý a uznávaný talmudista v Orientu a byl obdařen vytrvalostí rovnající se tvrdohlavosti. “[5]
Podle ostatních bylo účelem Berabova plánu jisté řešení halachický potíže. Zejména zde byl problém Marranos návratu k židovské víře, a aby je osvobodili od božského trestu, někteří rabíni ze země Izraele uvažovali o uplatnění trestu makkot, které může přiřadit pouze Sanhedrin. Jacob Berab píše o tomto problému ve svém Responsa.
Maimonides učil, že pokud by mudrci v Eretzu v Izraeli souhlasili s vysvěcením jednoho z nich, mohli by tak učinit, a že muž podle jejich výběru by pak mohl vysvěcovat ostatní. Ačkoli Maimonidesův názor byl oponován Nahmanides a další, vědci v Safedu důvěřovali Berabovi a nepochybovali o tom, že z rabínského hlediska nelze vznést námitky proti jeho plánu.
Vysvěcení z roku 1538
V roce 1538 se sešlo pětadvacet rabínů na shromáždění v Safedu a vysvěceni na Beraba, což mu dávalo právo vysvěcovat libovolný počet dalších, kteří by pak vytvořili Sanhedrin. V diskurzu v synagoze v Safedu Berab bránil zákonnost své vysvěcení před a Talmudické stanovisko, a ukázal povahu práv, která mu byla přiznána. Když slyšeli o této události, většina ostatních židovských učenců vyjádřila svůj souhlas a těm několika, kteří tuto inovaci poskytli, postrádala odvahu postavit se proti Berabovi a jeho následovníkům.
Berab poté vysvěcen na několik dalších rabínů, včetně vrchního rabína Jeruzaléma Levi ibn Habib rabín Joseph Caro rabín Mojžíš z Trani a rabín Yosef Sagis. Joseph Caro později vysvěcen na rabína Moshe Alshich a Alshich vysvěcen na rabína Hayim Vital kolem roku 1590.
Spor s Ibn Havivem
Chcete-li získat dobrou vůli Židů z Svaté město, prvním užitkem, který Berab využil své nové důstojnosti, bylo vysvěcení vrchní rabín v Jeruzalémě, Levi ibn Habib. Vzhledem k tomu, že tento byl po mnoho let osobním odpůrcem Berabu a oba měli mnoho sporů, pokud jde o rabínská rozhodnutí a schválení, Berabova vysvěcení Ibn Habiba ukazuje, že stavěl obecné nad osobní zájmy. Podmínky, za nichž Berab oficiálně oznámil vysvěcení Ibn Habiba, byly laskavé. Berab proto neočekával od tohoto čtvrtletí žádný odpor; ale mýlil se. Ibn Habibův osobní animus nebyl vysvěcen, ale spíše stimulován jeho vysvěcením. Považoval za urážku své důstojnosti a důstojnosti Jeruzaléma, že tak důležitá změna by měla být provedena bez konzultace s jeruzalémskými učenci. Neuspokojil se s ústním protestem, ale zaslal sdělení vědcům ze Safedu, ve kterém uvedl nezákonnost jejich postupu a prohlásil, že tato inovace představuje riziko pro rabínský judaismus, protože Sanhedrin by mohl využít svou svrchovanou autoritu manipulovat s kalendářem.
Ačkoli tón Levi ibn Habiba byl umírněný, každý dokázal mezi řádky přečíst, že se postavil proti muži Berabovi, stejně jako proti jeho práci. Toto ilustrují poznámky Ibn Habiba, když zdlouhavě tvrdil, že učenci Safeda nebyli způsobilí k vysvěcení, protože v této věci nebyli předjímáni, a když naznačil, že Berab není hoden vysílat vysvěcení . Berab byl překvapen nebezpečím, ve kterém byl nyní jeho podnik umístěn; a rozhořčený osobními útoky Ibn Habiba se nemohl držet pouhého objektivního vyvrácení, ale oddával se osobnostem. V odpovědi na Ibn Habibovo pozorování, že posvátné svěcení nesmí probíhat pouze učením, ale také svatostí, Berab odpověděl: „Nikdy jsem nezměnil své jméno: uprostřed nedostatku a zoufalství jsem šel po Boží cestě“;[2]:298b tím narážel na skutečnost, že když byl mladý, Ibn Habib žil rok v Portugalsku jako křesťan pod falešným jménem.
Rozpory mezi Berabem a Ibn Habibem se nyní staly zcela osobními, což mělo na plán špatný dopad; protože Berab měl mnoho obdivovatelů, ale jen málo přátel. Berabův život byl navíc ohrožen. Vysvěcení bylo zastoupeno turečtina jako první krok k obnovení židovského státu, a protože Berab byl bohatý, turečtí úředníci by mu prokázali skromné milosrdenství, aby mohl položit ruce na jeho bohatství. Berab byl na chvíli nucen odejít do Egypta, ale i když ho každé okamžik zpoždění mohl stát život, zdržel se dostatečně dlouho, aby vysvěčil čtyři rabíny, aby během jeho nepřítomnosti mohli nadále vykonávat funkci ordinace. Mezitím se Ibn Habibův počet zvýšil; a když se Berab vrátil, zjistil, že jeho plán je beznadějný. Jeho smrt o několik let později ukončila spor, který většinu židovských učenců postupně postavil do nepřátelských linií v otázce svěcení.
Je to pozitivně známo Joseph Caro a Mojžíš z Trani byli dva ze čtyř mužů vysvěcených Berabem. Pokud by ostatní dva byli Abraham Shalom a Izrael ben Meir di Curiel, pak Caro jako jediný využil své výsady k vysvěcení jiného, Mojžíš Alšich, který zase vysvěcen Hayim Vital. Vysvěcení tedy lze vysledovat po čtyři generace.
S výjimkou několika krátkých příspěvků k dílům druhých byla jediná z mnoha Berabových děl, která kdy vyšla, jeho Sheëlot u-Teshubot (Otázky a odpovědi), responsa, Benátky, 1663; ale Amsterdam vydání rabínského Tanach (1724–28) obsahuje poznámky Beraba o Izaiáš a Jeremiáš.
Reference
- ^ Španěl Gedaliah ibn Jechia, Shalshelet Ha-Kabbalah, Jeruzalém 1962, s. 145 (hebrejsky)
- ^ A b C d E Levi ibn Habib „Responsa“
- ^ Dopis Palestiny z roku 1522 v Lunczu „Jeruzalém“ iii. 98
- ^ Avraham Yari, Igros Eretz Yisroel, Tel-Aviv 1943, s. 171 (Hebrejština).
- ^
Tento článek včlení text z publikace nyní v veřejná doména: Zpěvák, Isidore; et al., eds. (1901–1906). „BERAB, JACOB [B. MOSES?]“. Židovská encyklopedie. New York: Funk & Wagnalls.
Tento článek včlení text z publikace nyní v veřejná doména: Zpěvák, Isidore; et al., eds. (1901–1906). „BERAB, JACOB [B. MOSES?]“. Židovská encyklopedie. New York: Funk & Wagnalls. Jeho bibliografie:
- Azulai, Shem ha-Gedolim, ed. Wilna, i. 86;
- David Conforte Ḳore ha-Dorot, viz Rejstřík v ed. Cassel;
- Frumkin, Eben Yerushalaim, s. 34–40, Wilna, 1874;
- Fuenn, v Ha-Karmel, ii. 486–494, 576–580;
- idem, Keneset Yisrael, str. 539, 540;
- Heinrich Grätz, Gesch. der Juden, 3d ed., IX. 12, 200–298;
- Jost, Gesch. des Judenthums und Seiner Sekten, iii. 128, 129;
- Michaele, nebo ha-Ḥayyim, str. 1069;
- Moritz Steinschneider, Kat. Bodl. plk. 1194;
- Joseph Zedner, Kat. Hebr. Knihy Brit. Mus. p. 307;
- Zunz, Z. G. str. 250, 531.
Nejdůležitějším zdrojem informací pro spor o svěcení je Levi ben Jacob ibn ibabib, Responsa, str. 277a, 328a, Benátky, 1565;
- S. P. Rabbinowitz, Mozaëi Golah, viz Rejstřík.