Olla (římský hrnec) - Olla (Roman pot)

An olla se objeví v pravé ruce Gallo-Roman bůh paličky; tvar fragmentu naznačuje, že samotný hrnec mohl být olla

v starorímská kultura, olla (archaický latinský: aula nebo aulla; řecký: χύτρα, chytra)[1][2][3] je dřep, zaoblený hrnec nebo sklenice. An olla by se používalo především k vaření nebo skladování potravin, proto slovo „olla „je v některých stále používán Románské jazyky pro hrnce na vaření nebo jídlo ve smyslu kuchyně. V typologie z starorímská keramika, olla je nádoba, která se vyznačuje zaobleným „břichem“, obvykle bez nebo s malými úchyty nebo někdy s voluty na rtu a vytvořené v římské sféře vlivu; termín olla lze také použít pro Etruské[4] a galský příklady, nebo Řecká keramika nalezeno v italština nastavení.

v starověké římské náboženství, ollae (množné číslo) mají rituální použití a význam, včetně as pohřební urny.[5] Ve studii o Gallo-římské umění a kultura, an olla je malý hrnec, který nese Sucellus, bohem paličky, který se s ním často ztotožňoval, nebo jinými bohy.

Kuchařství

Ollae různých tvarů při rekonstrukci římské kuchyně; horní police a na stojanu nad ohněm

Olla je obecné slovo pro hrnec, například pro zeleninu, kaši, luštěniny atd.[6] Učenec z 1. století před naším letopočtem Varro dává „absurdní“ etymologii[7] od kterého se odvozuje slovo pro zeleninu, olera nebo holera, z olla; i když jako věc vědecká lingvistika odvození může být nesprávné, znamená to, že vaření bylo považováno za zásadní pro funkci hrnce.[8] Isidore ze Sevilly řekl to slovo olla odvozený od ebullit„to vře,“ a popisuje a patera jako olla s bočně zploštěl širší.[9] Bylo to slovo běžného zvyku a neobjevuje se v literární práce podle Vergil, Horace, a Ovid.

Na rozdíl od aenum nebo kotel, který visel nad ohněm z řetězů, olla měl ploché dno pro odpočinek na horkém povrchu, i když to mohlo být také umístěno přímo na kulatiny nebo uhlí v rustikálním kuchařství.[10] Kuchyně rekonstruovaná na Dům Vettii z Pompeje ukazuje velký olla nastaven na a stativ na sporáku.[11]

Pohřební použití

Viz také: Římské pohřby a pohřeb

Ollae byly použity pro pohřební účely od nejranějších dob. v Kurzíva osídlení, ollae může být umístěn s tělem v hrobce jako hrobové zboží, někdy naběračkou nebo naběračkou.[12] Hrob ze 7. století před naším letopočtem pohřebiště na Civita Castellana přineslo olla zdobené párem koní a Faliscan nápis.[13] Od 3. století před naším letopočtem (Střední republika ) do 2. století našeho letopočtu Imperiální éra, kremace byl nejcharakterističtější způsob likvidace těla mezi Římany. Ollae posunutá funkce k udržení zpopelněných pozůstatků pro pohřeb, praxe etruských i kurzívových pohřbů.[14] Pozůstatky skromných prostředků by mohly být obsaženy v kamenině ollae umístěné na policích ollarium nebo kolumbárium.[15]

Obětavé použití

Po představení zvířecí oběť, určená část vnitřností (exta ) byl umístěn buď do olla a vařené, nebo v nejstarších dobách na rožni a pečené,[16] jako součást „kuchyně“ oběti. The exta byli oběť Játra, žluč, plíce a membrána pokrývající střeva, se srdcem přidaným po roce 275 př.[17] The olla byl jedním z charakteristických nástrojů oběti a objevil se v úlevy jako takové, zejména v Galské provincie.[18] Plavidlo je zmíněno například v Livy účet znamení (prodigium ) která se projevovala božská nelibost: úředník, který předsedal oběti, vylil varnou tekutinu z olla aby zkontroloval zbývající vnitřnosti, které byly neporušené, kromě záhadně zkapalněných jater.[19]

Arval Brethren

Ollae figuroval v rituálech Arval Brethren „Bratři pole“, kteří představovali a vysoká škola kněží z archaického období Říma. The exta obětí použitých při jejich obětech bylo umístěno do olla a vařené.[20] Příklady těchto kameninových nádob byly odkryty archeology v posvátné háje z Arvalů. Jejich základní technika naznačuje velkou starobylost náboženských tradic s nimi spojených.[21] Poté, co provedli své obřady, arvalští kněží otevřeli dveře do chrámu a vrhli ollae dolů svahem vedoucím k ní.[22]

Silvanus a Bůh paličky

galský paličkový bůh s ollamožná Sucellus

Jméno lesního boha Silvanus se objeví v nápisech uvnitř provincie z Gallia Narbonensis s vyobrazením paličky, an olla, nebo oboje. Palička není běžným atributem Silvana a může být vypůjčena od keltského boha paličky, který je někdy identifikován s Sucellus.[23]

Viz také

Reference

  1. ^ K.D. Bílý, Zemědělské vybavení římského světa (Cambridge University Press, 1975), str. 176.
  2. ^ olla. Charlton T. Lewis a Charles Short. Latinský slovník na Projekt Perseus.
  3. ^ χύτρα. Liddell, Henry George; Scott, Robert; Řecko-anglický lexikon na Projekt Perseus.
  4. ^ W. J. Gill a Rosalyn Gee, „Dodatek k muzeu: Klasické starožitnosti ve Swansea“ Journal of Hellenic Studies 116 (1996), str. 258 a deska III.
  5. ^ Záznam na „olla“ Oxfordský latinský slovník (Oxford: Clarendon Press 1982, 1985 tisk), s. 1246; David Noy, „Polopálený na nouzové hranici“: Římské kremace, které se pokazily, Řecko a Řím 47 (2000), s. 186.
  6. ^ Bílý, Zemědělské vybavení, str. 176.
  7. ^ Bílý, Zemědělské vybavení, str. 178.
  8. ^ Varro, De lingua latina 5.108.
  9. ^ Isidore, Etymologiae 20.8.1.
  10. ^ Bílý, Zemědělské vybavení, str. 178, s odvoláním Bojový.
  11. ^ Bílý, Zemědělské vybavení, str. 179.
  12. ^ Helle W. Horsnaes, Kulturní vývoj v severozápadní Lucanii c. 600–274 př («L'Erma» di Bretschneider, 2002), s. 67–68, 89, 95, 148, 173.
  13. ^ Gabriel C.L.M. Bakkum, Latinský dialekt Ager Faliscus (Amsterdam University Press, 2009), s. 414.
  14. ^ Giovannangelo Camporeale, Etruskové mimo Etrurii (Arsenale-EBS, 2001), s. 162–163, 197.
  15. ^ Bílý, Zemědělské vybavení, str. 179.
  16. ^ Robert Schilling, „Roman Sacrifice“ Římské a evropské mytologie (University of Chicago Press, 1992, z francouzského vydání z roku 1981), s. 79.
  17. ^ Robert Turcan, Bohové starověkého Říma (Routledge, 2001, původně publikováno ve francouzštině 1998), s. 9.
  18. ^ Duncan Fishwick, Císařský kult na latinském západě (Brill, 1990), sv. II.1, s. 527.
  19. ^ Livy, 41.15.
  20. ^ Schilling, Římská oběť 79.
  21. ^ Schilling, The Arval Brethren, str. 113.
  22. ^ William Warde Fowler, Náboženská zkušenost římského lidu(Londýn, 1922), s. 489.
  23. ^ Peter F. Dorcey, Kult Silvana: Studie římského lidového náboženství (Brill, 1992), str. 57–59.