Patera - Patera

Pro další použití viz Patera (disambiguation).
Zlatý phiale z pokladu Panagyurishte, Bulharsko (4. – 3. století př. n. l., pravděpodobně thráckými králi)
stříbrný phiale s Amazonomachy, ca. 430-420 př.nl, část Sbírka Vassil Bojkov, Sofie, Bulharsko

V hmotná kultura z klasická antika, a phiale (Starořečtina: φιάλη [pʰi.á.lɛː]) nebo patera[1] (latinský výslovnost:[ˈPatɛra]) je mělká keramika nebo kov popíjení miska. Často má baňaté odsazení (omfalos, "bellybutton") ve středu spodní strany, aby se usnadnilo jeho držení, v takovém případě se někdy nazývá a mezomphalic phiale. Obvykle nemá žádné rukojeti a žádné nohy. (Šálek na pití s ​​rukojetí je kylix. Kruhový talíř s dvojicí rukojetí C není patera, ale pár paterae mají jediné dlouhé přímé rukojeti.) Ačkoli tyto dva výrazy mohou být použity zaměnitelně, zejména v kontextu Etruská kultura, phiale je běžnější ve vztahu k řeckým formám a patera v římském prostředí, nezaměňovat s řečtinou (Πατέρας) Patéras nebo otec.

Použití

Mládež nalévá úlitbu zesnulému v rámci a naiskos, scéna, která může také představovat Ganymede porce Zeus (Apulian červená postava krater, 340–320 př. N. L.)
Další informace: Starořecká váza malba a Keramika starověkého Řecka

Osvobození bylo ústředním a zásadním aspektem starořecké náboženství a jedna z nejjednodušších a nejběžnějších forem náboženské praxe.[2] Jedná se o jeden ze základních náboženských úkonů, které definují zbožnost ve starověkém Řecku a sahají až k Doba bronzová a dokonce prehistorické Řecko.[3] Osvobození byla součástí každodenního života a zbožní je mohli provádět každý den ráno a večer, stejně jako zahájit jídlo.[4] Ospravedlnění se nejčastěji skládalo ze smíšeného vína a vody, ale mohlo by to být také nesmíšené víno, med, olej, voda nebo mléko.[5]

Forma úlitby zvaná spondē je typicky ritualizované nalévání vína ze džbánu nebo mísy držené v ruce. Nejběžnějším rituálem bylo nalití kapaliny z oinochoē (džbán na víno) do a phiale.[6] Osvobození obvykle doprovázelo modlitbu.[7] Řekové stáli, když se modlili, buď se zvednutými pažemi, nebo při úlitbě s nataženou pravou rukou, aby drželi phiale.[8] Po nalití oběti vína z phiale, zbytek obsahu vypil celebrant.[9]

v Římské umění, úlitba je ukázána prováděna v oltář, mensa (stůl obětního jídla) nebo stativ. Byla to nejjednodušší forma oběti a sama o sobě mohla být dostatečnou obětí.[10] Úvodní obřad (praefatio) k oběti zvířete zahrnoval kadidlo a úlitbu vína na hořící oltář.[11] Oba císaři a božstva jsou často zobrazována, zejména na mincích, nalévajících úlitby z a patera.[12] Scény úlitby a patera sám o sobě běžně znamená kvalitu pietas, náboženská povinnost nebo úcta.[13]

  • Osvobození u a symposium (Podkroví pohár červeného čísla, c. 480 př. N.l.)

  • Cylix z Apolla, který nalévá úlitbu (podkroví bíle kylix, c. 460 př. N.l.)

  • The bohyně Nike jízda na dvou koních vůz na Apulian patera (podnos), 4. století před naším letopočtem

  • Etruský kněz s phiale (2. století před naším letopočtem)

  • Římský kněz, capite velato (2. – 3. Století n. L.)

  • stříbrný phiale (620-590 př.nl, od Bayindir vesnice, Elmali, dnešní Turecko

  • Motivy chobotnice a delfínů na keramice phiale (510–500 př. N. L., Od Eretria, Euboia )

  • Zlatý phiale (4. – 3. Století př. N. L.)

  • stříbrný patera z Hispania (Římské Španělsko ), 2. – 1. Století př. N. L.)

  • stříbrný patera ze Sýrie zdobené bohy a legendárními postavami ze založení Říma, 2. století n. l., v Britském muzeu[14]

Architektura

v architektura, oválné prvky na omítce vlysy na budovách lze volat paterae (množný).[15][16]

Viz také

Reference

  1. ^ Mezi těmito dvěma pojmy není žádný smysluplný rozdíl: Nancy Thompson de Grummond a Erika Simon, Náboženství Etrusků (University of Texas Press, 2006), s. 171; Gocha R. Tsetskhladze, North Pontská archeologie: Nedávné objevy a studie (Brill, 2001), str. 239; Rabun Taylor, Morální zrcadlo římského umění (Cambridge University Press, 2008), s. 104, 269; Rebecca Miller Ammerma, Svatyně Santa Venera v Paestum (University of Michigan Press, 2002), s. 64, 66.
  2. ^ Louise Bruit Zaidman a Pauline Schmitt Pantel, Náboženství ve starověkém řeckém městě, přeložil Paul Cartledge (Cambridge University Press, 1992, 2002, původně publikováno 1989 ve francouzštině), s. 28.
  3. ^ Walter Burkert, Řecké náboženství (Harvard University Press, 1985, původně publikováno v němčině 1977), s. 70, 73.
  4. ^ Hesiod, Práce a dny 724–726; Zaidman a Pantel, Náboženství ve starověkém řeckém městě, str. 39.
  5. ^ Zaidman a Pantel, Náboženství ve starověkém řeckém městě, str. 40; Burkert, Řecké náboženství, 72–73.
  6. ^ Zaidman a Pantel, Náboženství ve starověkém řeckém městě, str. 40.
  7. ^ Burkert, Řecké náboženství, s. 70–71.
  8. ^ William D. Furley, „Modlitby a kostelní písně“, in Společník řeckého náboženství (Wiley-Blackwell, 2010), str. 127; Jan N. Bremmer, „Řecká normativní zvířecí oběť“, s. 138 ve stejném objemu.
  9. ^ Zaidman a Pantel, Náboženství ve starověkém řeckém městě, str. 40.
  10. ^ Katja Moede, „Reliefs, Public and Private,“ ve společnosti Společník římského náboženství (Blackwell, 2007), s. 165, 168.
  11. ^ Moede, „Reliéfy, veřejné a soukromé“, str. 165, 168; Nicole Belayche, „Náboženští aktéři v každodenním životě: praktiky a související víry“, v Společník římského náboženství, str. 280.
  12. ^ Jonathan Williams, „Náboženství a římské mince“, ve Společník římského náboženství, str. 153–154.
  13. ^ John Scheid, „Oběti pro bohy a předky“, v angličtině Společník římského náboženství, p. 265.
  14. ^ Sbírka Britského muzea
  15. ^ http://www.britishlistedbuildings.co.uk/en-180013-22-north-street-kent
  16. ^ Calder Loth (05.10.2010). „Klasické komentáře: patera“. Institut klasické architektury a umění. Archivovány od originál dne 10.08.2011.