Luciferianismus - Luciferianism

Luciferianismus je systém víry, který ctí základní charakteristiky, které jsou připevněny Lucifer. Tradice ovlivněna Gnosticismus, obvykle ctí Lucifera ne jako ďábla, ale jako ničitele, strážce, osvoboditele,[1] světelný nositel nebo vodící duch do tmy,[2] nebo dokonce pravý bůh na rozdíl od Jehova.[3]
Lucifer jako literární a náboženská postava
Lucifer je Verze King James vykreslování hebrejština slovo הֵילֵל v Izaiáš 14:12. Toto slovo přepsáno hêlêl[4] nebo heylel,[5] vyskytuje se jednou v Hebrejská Bible[4] a podle KJV Strongova shoda znamená „zářící jeden, nositel světla“.[5] The Septuaginta vykresluje הֵילֵל v řecký jako ἑωσφόρος[6][7][8][9][10] (heosforos),[11][12][13] jméno, doslova „nositel úsvitu“, pro ranní hvězdu.[14] Slovo Lucifer je převzato z latinský Vulgate,[15] což znamená latesילֵל jako Lucifer,[16][17] což znamená „jitřenka, planeta Venuše ", nebo jako adjektivum" přináší světlo ".[18]
Později Křesťanská tradice přišel použít latinské slovo pro „jitřenku“, Lucifer, jako vlastní jméno ("Lucifer") pro ďábel; jako byl před svým pádem.[19] Výsledkem je, že „„ Lucifer “se stal slovem pro Satana nebo Ďábla v církvi a v populární literatuře“,[15] jako v Dante Alighieri je Peklo, Joost van den Vondel je Lucifer a John Milton je ztracený ráj.[13] Tímto způsobem však latinské slovo nikdy nebylo používáno téměř výlučně, jako v angličtině, a bylo aplikováno i na ostatní, včetně Ježíš.[20] Obraz ranní hvězdy spadlé z oblohy je obecně věřil mezi učenci mít paralela v Kanaánská mytologie.[21]
Podle obou křesťanů[22] a Židovská exegeze, v kapitole 14 Kniha Izaiáše, Král Babylonu (Nebúkadnesar II ), dobyvatel Jeruzaléma, je odsouzen v a prorocké vidění od proroka Izaiáše a nazývá se „Ranní hvězda“ (planeta Venuše).[23][24] V této kapitole hebrejština text říká הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר (Helel ben Shachar „zářící jeden, syn úsvitu“).[24] Helel ben Shahar může odkazovat na Jitřenka, ale text v Izaiášovi 14 nenaznačuje, že Helel byla hvězda nebo planeta.[25][26]
Obecné víry
Ačkoli spojené s Satanismus, filozofie založená na křesťan interpretace padlý anděl Luciferianismus se liší v tom, že nectí pouze ďábel postava nebo Satan ale širší postava Lucifer, entita představující různé výklady „ranní hvězdy“, jak ji chápou starověké kultury, jako jsou Řekové a Egypťané.[27] V této souvislosti je Lucifer symbolem osvícení,[28] nezávislost a lidský pokrok a často se zaměňuje s podobnými údaji ze starověkých vír, jako je řecký titán Prometheus nebo Žid Talmudic postava Lilith.
Luciferians obecně podporují ochrana přírodního světa. Umění i vědy mají zásadní význam pro lidský rozvoj, a proto si jich oba vážíme. Luciferané si myslí, že lidé by se měli soustředit na tento život a na to, jak ho každý den co nejlépe využít. Klíčovým faktorem je schopnost rozpoznat dobro i zlo, akceptovat, že všechny činy mají pozitivní i negativní důsledky, a aktivně ovlivňovat své okolí.
Luciferiánská filozofie v posledních letech byla definována v kolektivním základu, známém jako „11 luciferiánských bodů moci“,[29] autor Michael W. Ford. Základ luciferiánské filozofie kultivuje a povzbuzuje individualitu, sebeurčené volby založené na strategickém uplatňování a neustále se snaží vylepšovat Vůlu překonáváním výzev. Luciferianismus je filozoficky praktikován kontinuálním cyklem a procesem známým jako Osvobození, Osvětlení a Apoteóza.
Pro Luciferians je osvícení konečným cílem. Základní luciferiánské principy zdůrazňují pravdu a svobodu vůle, uctívají vnitřní já a konečný potenciál člověka a povzbuzují a oslavují totéž ve všech. Tradiční dogma se vyhýbá základu morálky na základě toho, že lidé by neměli potřebovat božstva nebo strach z věčných trestů, aby rozlišovali mezi dobrem a zlem a konali dobro. Všechny myšlenky by měly být před přijetím vyzkoušeny, a přesto by jedna měla zůstat skeptický protože znalosti a porozumění jsou plynulé. Bez ohledu na to, zda je Lucifer pojat jako božstvo nebo jako pouhý archetyp, je reprezentací konečných znalostí a zkoumání, stejně jako zachránce lidstva a bojovník za další osobní růst.
Theistic Luciferians věřit v Lucifera jako skutečného božstva. Lucifer však není uctíván jako židokřesťanský bůh, ale je uctíván a následován jako učitel a přítel. Theistic Luciferians jsou stoupenci Levá cesta a mohou dodržovat různá dogmata předložená organizacemi, jako je Neo-luciferiánský kostel nebo jiné sbory, na které se silně zaměřujeme ceremoniální magie, okultní a doslovné interpretace duchovních příběhů a postav.
Dějiny
Středověký
Luciferiánská značka - ve smyslu Luciferova ctitele - byla poprvé použita v Gesta Treverorum v roce 1231 pro náboženský kruh vedený ženou jménem Lucardis (Luckhardis). Říkalo se, že v soukromí bědovala nad pádem Lucifera (Satana) a toužila po jeho obnovení nebeské vlády. Sekta byla odhalena Konrád z Marburgu a Papežská inkvizice. V roce 1234 Papež Řehoř IX vydal býk Vox v Rámě volání po tažení proti Stedingerovi, kteří byli obviněni z luciferianismu. Býk obsahuje podrobný popis domnělých obřadů a přesvědčení. Tento popis se v následujících stoletích opakoval a příležitostně rozšiřoval, ale „moderní historiografie souhlasí s jejich zcela fiktivní povahou“.[30] Skutečnou totožnost kacířů obviněných z luciferianismu je často obtížné zjistit.[30] Ti ze 13. století Porýní Zdá se, že byly Katarové (Alexander Patschovsky)[31] nebo zřetelný výstřel katarů (Piotr Czarnecki).[32]
Ve 14. století byl termín Luciferians aplikován na to, co se zdálo být Waldensians.[30] Byli pronásledováni pod luciferiánskou značkou v roce Schweidnitz v roce 1315 a v Angermünde v roce 1336. V letech 1392–1394, kdy asi čtyři sta Luciferianů z Brandenburg a Pomořansko byli předvedeni před inkvizitora Peter Zwicker, osvobodil je od uctívání ďábla a správně je identifikoval jako Waldensians. Zároveň inkvizitor Antonio di Settimo v Piemont věřil, že místní Waldensians jsou Luciferians.[33]
Moderní

Lucifer, nositel světla byl individualistický anarchista časopis vydávaný ve Spojených státech autorem Mojžíš Harman na konci 19. a počátku 20. století. Uvádí se, že „Byl vybrán titul, uvedl Harman, protože vyjadřoval poslání příspěvku. Lucifer, jméno, které ranní hvězdě dali lidé starověkého světa, sloužilo jako symbol publikace a představovalo ohlašování nového dne. Prohlásil, že volnomyšlenkáři se snažili vykoupit a oslavit jméno Lucifer, zatímco teologové ho proklínali jako prince padlých andělů. Harman navrhl, aby Lucifer převzal roli pedagoga. “Bůh boha Bible odsoudila lidstvo k věčné nevědomosti, „napsal Harman,“ a [lidé] by nikdy nepoznali dobro od zla, kdyby jim Lucifer neřekl, jak se stát tak moudřími jako samotní bohové.'"[34]
Lucifer byla publikace vydaná vlivným okultistou Helena Blavatská. Časopis poprvé vydal Blavatsky. Od roku 1889 do Blavatského smrti v květnu 1891 Annie Besant byl spolueditorem. Rudolf Steiner spisy, které tvořily základ pro antroposofie, charakterizoval Lucifera jako duchovního protikladu k Ahriman, s Kristus mezi těmito dvěma silami a zprostředkovává vyváženou cestu pro lidstvo. Lucifer představuje intelektuální, imaginativní, klamnou a mimozemskou sílu, která může být spojena s vizemi, subjektivitou, psychózou a fantazií. Spojoval Lucifera s náboženskými a filozofickými kulturami Egypta, Říma a Řecka. Steiner věřil, že Lucifer se jako nadzmyslná bytost ztělesnil v Číně asi 3000 let před narozením Krista.
Léo Taxil (1854–1907) to tvrdili Zednářství je spojován s uctíváním Lucifera. V čem je známý jako Taxil podvod, tvrdil, že vede zednáře Albert Pike oslovil „23 Nejvyšších konfederovaných rad světa“ (Taxilův vynález) a dal jim pokyny, že Lucifer je Bůh, a je v opozici vůči zlému bohu Adonai. Zastánci zednářství tvrdí, že když Albert Pike a další zednářští učenci hovořili o „luciferiánské cestě“ nebo o „energiích lucifera“, měli na mysli ranní hvězdu, nositele světla,[35] hledání světla; samotný protiklad temného satanského zla. Taxil propagoval knihu Diany Vaughanové (kterou napsal sám, později se veřejně přiznal)[36] která měla za cíl odhalit vysoce tajný vládní orgán zvaný Palladium, který řídil organizaci a měl satanskou agendu. Jak popisuje Zednářství zveřejněno v roce 1897:
S děsivým cynismem mizerná osoba, kterou zde nebudeme jmenovat [Taxil], prohlásila před shromážděním, které pro něj zvlášť svolalo, že dvanáct let připravoval a prováděl až do konce nejneboženštější podvody. Vždy jsme dávali pozor, abychom publikovali speciální články týkající se palladismu a Diany Vaughan. V tomto čísle nyní uvádíme úplný seznam těchto článků, které lze nyní považovat za neexistující.[37]
Taxilova práce a Pikeova adresa jsou i nadále citovány anti-zednářskými skupinami.[38]
v Ďábelské uctívání ve Francii, Arthur Edward Waite porovnal Taxilovu práci s tím, co bychom dnes nazvali a bulvár příběh, plný logických a faktických nesrovnalostí.
Madeline Montalban byl Angličtina astrolog a čarodějnice. Spoluzaložila esoterický organizace známá jako Řád ranní hvězdy (OMS), jejímž prostřednictvím propagovala svou vlastní formu luciferianismu. V roce 1952 potkala Nicholase Herona, se kterým vstoupila do vztahu. An rytec, fotograf a bývalý novinář pro Brighton Argus, sdílel její zájem o okultismus a společně vyvinuli magický systém založený na luciferianismu, úctě k božstvu Lucifer nebo Lumiel, kterého považovali za shovívavého andělský božstvo. V roce 1956 založili Řád ranní hvězdy, nebo Ordo Stella Matutina (OSM) a šíří jej prostřednictvím a dálkové studium.[39] Pár rozeslal lekce těm, kteří zaplatili potřebné poplatky v průběhu několika týdnů, což nakonec vedlo k dvanácté lekci, která obsahovala Kniha Lumiel, krátká práce napsaná Montalbanem, která dokumentovala její chápání Lumiela nebo Lucifera a jeho zapojení do lidstva.[40] Pár původně žil společně v Torrington Place, Londýn, odkud běhali; ale v roce 1961 se přestěhoval do pobřežního města Southsea v Hampshire, kde byl větší prostor pro Heronovo gravírovací zařízení.[41]
v Pravidla pro radikály (jeho poslední práce, publikovaná v roce 1971 rok před jeho smrtí), přední americký komunitní organizátor a spisovatel Saul Alinsky na konci svých osobních potvrzení napsal:
Abychom nezapomněli alespoň na první uznání prvního radikálu: ze všech našich legend, mytologie a historie (a kdo má vědět, kde mytologie končí a historie začíná nebo která je která), první známý radikál člověku, který se vzbouřil proti establishmentu a udělal to tak efektivně, že alespoň získal své vlastní království - Lucifera.[42]
v Anton LaVey je Satanská Bible, Lucifer je jedním z čtyři korunní princové pekla, zejména východního, "pána vzduch “, a je popisován jako nositel světla, jitřenka, intelektualismus a osvícení.[43] Název „pán vzduchu“ je založen na Efezanům 2: 2, která používá výraz „princ vzdušné síly“ k označení Starořečtina Bůh Zeus, ale tato fráze se později sjednotila se Satanem.
Autor Michael W. Ford napsal o Luciferovi jako o „masce“ protivníka, motivátoru a osvětlovací síly mysli a podvědomí.[44]
Organizace
Větší kostel Lucifera
V roce 2014 založili Luciferians celosvětovou organizaci pro Luciferians z Houston, Texas, známý jako Větší kostel Lucifera (GCoL) pod vedením zakladatele církve Jacoba Mckelvyho, spolupředsedů Michaela W. Forda a Jeremyho Crowa, zakladatele Luciferian Research Society. V lednu 2015 založili zakladatelé GCoL papírování v Austin County Courthouse za účelem podnikání pod názvem GCoL. GCoL se více zaměřuje na výuku založenou na praktickém světě. Mezi hlavní zásady patří rodinný a osobní rozvoj.
V roce 2015 GCoL otevřela farnost v Staroměstské jaro, Texas, s několika desítkami členů. Více než sto místních obyvatel, zejména katolíků, protestovalo proti otevření kostela.[45]
Neo-luciferiánský kostel
The Neo-luciferiánský kostel (NLC) je a Gnostický a luciferiánská organizace s kořeny v Západní ezoterika, Voodoo, Luciferianismus, Thelema a magie.
Fraternitas Saturni
Stephen Flowers, ve své knize o německém magickém řádu Fraternitas Saturni „(FS) říká, že„ FS je (nebo byla) nejvíce nestydatě luciferiánskou organizací v moderním západním okultním obrození “.[46] Rovněž se uvádí, že Fraternitas Saturni zastává názor, že:
K tomu, aby světlo svítalo, bylo nutné Logos; a tohle Loga byl Lucifer, světelný nositel. Lucifer je demiurg, kteří vytvořili náš viditelný svět rozbitím statického kosmického řádu. Výsledek byl Válka v nebi, kterým smrt vstoupila do světa. Lucifer je považován za „vyššího“ oktáva „Saturn (Satan představuje svoji„ spodní oktávu “), nejvzdálenější planeta a polární opak Slunce ve starověké kosmologii. Kvůli této pokračující opozici Lucifer stále bojuje proti slunečnímu logu. Hlavním bitevním polem je naše Země, která obsahuje negativní -astrální a pozitivně-mentální sféra kromě její fyzické formy. Saturn je považován za velkého soudce se šupinami a mečem, kterému je svěřena váha, míra a počet. Je strážcem prahu nebo branou transcendence. Protože prozradil božská tajemství lidstvu, byl potrestán. Jeho těžké, temné, olověné vlastnosti musí kouzelník proměnit ve stříbro v alchymistické proces zahrnující „repolarizaci světel“.[47]
Viz také
Reference
- ^ Spence, L. (1993). Encyklopedie okultismu. Carol Publishing.
- ^ Michelle Belanger (2007). Upíři podle jejich vlastních slov: Antologie upírských hlasů. Llewellyn po celém světě. p. 175. ISBN 0-7387-1220-5.
- ^ Spence, L. (1993). Encyklopedie okultismu. Carol Publishing.
- ^ A b „Hebrew Concordance: hê · lêl - 1 Occurrence - Bible Suite“. Bible Hub. Leesburg, Florida: Biblos.com. Citováno 8. září 2013.
- ^ A b Strong's Concordance, H1966: "zářící jedna, ranní hvězda, Luciferi; krále Babylon a Satan (obr.) “
- ^ „LXX Isaiah 14“ (v řečtině). Septuagint.org. Citováno 22. prosince 2012.
- ^ „Greek OT (Septuagint / LXX): Isaiah 14“ (v řečtině). Bibledatabase.net. Citováno 22. prosince 2012.
- ^ „LXX Izajáš 14“ (v řečtině). Biblos.com. Citováno 6. května 2013.
- ^ „Septuagint Isaiah 14“ (v řečtině). Posvátné texty. Citováno 6. května 2013.
- ^ „Greek Septuagint (LXX) Isaiah - Kapitola 14“ (v řečtině). Modrý dopis Bible. Citováno 6. května 2013.
- ^ Neil Forsyth (1989). The Old Enemy: Satan and the Combat Myth. Princeton University Press. p. 136. ISBN 978-0-691-01474-6. Citováno 22. prosince 2012.
- ^ Pátek Nwaocha Ogechukwu (2012). Ďábel: Jak vypadá?. Americké vydávání knih. p. 35. ISBN 978-1-58982-662-5. Citováno 22. prosince 2012.
- ^ A b Adelman, Rachel (2009). The Return of the Repressed: Pirqe De-Rabbi Eliezer and the Pseudepigrapha. Leidene: BRILL. p.67. ISBN 978-90-04-17049-0. ISBN 90-04-17049-9 (vidět: Pseudepigrapha ).
- ^ Taylor, Bernard A .; s definicemi slov J. Lust; Eynikel, E .; Hauspie, K. (2009). Analytický lexikon do Septuaginty (Rozšířená ed.). Peabody, MA: Hendrickson Publishers, Inc. str. 256. ISBN 1-56563-516-7.
- ^ A b Kohler, Dr. Kaufmann (2006). Nebe a peklo ve srovnávacím náboženství se zvláštním odkazem na Danteho božskou komedii. New York: Společnost MacMillan. s. 4–5. ISBN 978-0-7661-6608-0.
Lucifer je převzat z latinské verze Vulgate
- ^ „Latin Vulgate Bible: Isaiah 14“. DRBO.org. Citováno 22. prosince 2012.
- ^ „Vulgate: Isaiah Kapitola 14“ (v latině). Sacred-texts.com. Citováno 22. prosince 2012.
- ^ „Charlton T. Lewis, Charles Short,“ latinský slovník"". Perseus.tufts.edu. Citováno 22. prosince 2012.
- ^ "Lucifer". Encyklopedie Britannica. Citováno 6. září 2013.
- ^ Vidět Latinské slovo Lucifer níže.
- ^ Vidět # Mytologie za Izaiášem 14:12
- ^ Příklady křesťanské doslovné exegeze Izajáše 14:12
- ^ Helel ben Shaḥar „denní hvězda, syn Dawn“; planeta Venuše je jedno z nejjasnějších nebeských těles v noci, které lze vidět v časných ranních hodinách, kdy už není vidět žádná jiná hvězda, ale zmizí, když vychází slunce, skutečné světlo.
- ^ A b „Astronomy - Helel Son of Dawn“. Neupravený plný text židovské encyklopedie z roku 1906. JewishEncyclopedia.com. Citováno 1. července 2012.
- ^ Gunkel, „Schöpfung und Chaos“, str. 132 a násl.
- ^ „Izaiáš, kapitola 14“. mechon-mamre.org. Mamreův institut. Citováno 29. prosince 2014.
- ^ Catherine Beyer. „Jak se Luciferians liší od satanistů“. About.com Náboženství a spiritualita. Citováno 16. září 2015.
- ^ Catherine Beyer. „Lucifer (Kdo je to?) - Lucifer versus Satan“. About.com Náboženství a spiritualita. Citováno 16. září 2015.
- ^ Ford, Michael (2017). Bible protivníka (10. výročí ed.). Houston, TX: Publishing Succubus Productions. s. 16–17. ISBN 978-1979202596.
- ^ A b C Ruben van Luijk, Děti Lucifera: Počátky moderního náboženského satanismu (Oxford University Press, 2016), s. 29–31.
- ^ Colin Morris, The Papal Monarchy: The Western Church from 1050 to 1250 (Oxford University Press, 1989), str. 475.
- ^ Piotr Czarnecki, „Luciferianismus ve 13. století - zapomenutý odstřel katarismu“, Studia Historyczne 1.47 (2004): 3–19.
- ^ Kathrin Utz Tremp, "Kacířství", Richard M. Golden, vyd., Encyclopedia of Witchcraft: The Western Tradition (ABC-CLIO, 2006), s. 486.
- ^ „Příběh Mojžíše Harmana“ od Williama Lemora Westa v Kansaské historické společnosti
- ^ „Lucifer, Syn Rána! Je to tak on kdo nese Světlo a jeho nádheru nesnesitelné žaluzie slabé, smyslné nebo sobecké Duše? Pochybuj o tom! “(Albert Pike, Morálka a dogma, str. 321). Z tohoto citátu se toho udělalo hodně (Zednářské informace: Lucifer ).
- ^ „Vyznání Lea Taxila“. Grand Lodge of British Columbia and Yukon. 2. dubna 2001. Citováno 23. prosince 2012.
- ^ Zednářství zveřejněno Dubna 1897
- ^ „Leo Taxil: Příběh o papeži a pornografovi“. Citováno 14. září 2006.
- ^ Philips 2012, str. 81–82.
- ^ Philips 2012, str. 95–97.
- ^ Philips 2012, str. 81.
- ^ Alinsky, Saul (1989). Pravidla pro radikály.
- ^ LaVey, Anton Szandor (1969). „The Book of Lucifer: The Enlightenment“. Satanská Bible. New York: Avon. ISBN 978-0-380-01539-9.
- ^ „Adversarial Doctrine“. Bible protivníka. Succubus Productions. 2007. str. 8.
- ^ „Větší kostel Lucifera otevírá dveře navzdory protestům na Staroměstském jaru“.
- ^ Stephen E. Květiny. Fire & Ice: Historie, struktura a rituály moderního německého magického řádu. Bratrstvo Saturnu. Llewellyn. p. xv. 1994
- ^ "Fraternitas Saturni" od Hanse Thomase Hakla. V: Wouter Hanegraaff (ed). Slovník gnózy a západního esoterismu. p. 381.
Další čtení
- Philips, Julia (2012). Madeline Montalban: Magus of St. Giles. Bloomsbury, London: Neptune Press. ISBN 978-0-9547063-9-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)