Čtyři dcery Boží - Four Daughters of God
The Čtyři dcery Boží plocha zosobnění ctností Pravdy, Spravedlnosti / Spravedlnosti, Milosrdenství a Míru ve středověku katolík náboženské psaní.
Historie a vývoj motivu
Nejdůležitějšími přispěvateli k rozvoji a šíření motivu byli mniši z 12. století Hugh ze Sv. Viktora a Bernard z Clairvaux,[1] následuje Meditace o životě Kristově, kterou Bernardův text inspiroval.[2]
Motiv je zakořeněn Žalm 85:10 „Milosrdenství a Pravda se setkávají společně; spravedlnost a mír se navzájem líbaly “. Zdá se, že použití v křesťanském myšlení bylo inspirováno Židem z jedenáctého století Midrash, ve kterých Pravda, Spravedlnost, Milosrdenství a Mír byly čtyři standardy EU Boží trůn.[3]
Motiv měl v evropském myšlení vliv. V letech 1274-76, Magnus VI Norska představil první „národní“ zákoník pro Norsko, nyní známý jako Magnus Lagabøtes landslov. Kapitola 4.18 kódu, která byla klíčem k zavedení nového modelu procesní právo do Norska a měl být přečten před soudci, významně využívá alegorické čtyři dcery Boží, milosrdenství, pravdy, spravedlnosti a míru. Mají tam důležitou roli při vyjadřování myšlenky - která byla v té době v norském právním systému inovativní - z rovnost před zákonem.[4]
Motiv se měnil a rozvíjel v pozdější středověké literatuře, ale obvyklou formou byla debata mezi dcerami (někdy za přítomnosti Boha)
o moudrosti stvoření lidstva a o přiměřenosti přísné spravedlnosti nebo milosrdenství pro padlou lidskou rasu. Spravedlnost a Pravda se objevují před obžalobou, což představuje starý Zákon, zatímco Milosrdenství hovoří za obranu a Mír předsedá jejich usmíření, když zvítězí Milosrdenství.[5]
Některé verze, zejména Robert Grosseteste Chasteu d'amour, Kurzor Mundi, angličtina Gesta Romanorum, a Soud Sapience
rozvíjet ji v duchu středověké romantiky. Umístili příběh do feudálního prostředí a dali velkému králi čtyři dcery, syna a nevěrného služebníka. Kvůli přestupku byl sluha uvržen do vězení. Dcery prosí o propuštění. Syn nabízí, že si vezme na sebe oblečení služebníka a bude místo něj trpět. S výjimkou prvku sporu a způsobu usmíření jsou dvě hlavní tradice ve vývoji alegorie velmi odlišné.[6]
Motiv vypadl z módy v sedmnáctém století.[7] Může to nicméně ovlivnit práci William Blake.[8]
Příklady
V anglické a skotské literatuře se Čtyři dcery objevují poměrně široce, například v:[9]
- Robert Grosseteste Chasteu d'amour (třinácté století), přeloženo do střední angličtiny jako Král a jeho čtyři dcery.[10]
- the Kurzor Mundi (kolem 1300) řádky 9517-52
- angličtina Gesta Romanorum (třinácté nebo čtrnácté století), číslo 55
- Soud Sapience, kniha 1
- Piers Oráč (později čtrnácté století), kde se objevují těsně po Kristově smrti (passus 18 v B-textu, passus 21 v C-textu). Zdá se, že to vychází z Grossetesteho textu.[11]
- Nicholas Love Zrcadlo požehnaného života Ježíše Krista (přeloženo z Meditace o životě Kristově )
- John Lydgate Život Panny Marie (patnácté století)
- Walter Kennedy Passioun of Crist (patnácté století)
- Život Panny Marie a Krista (patnácté století)
- Jacob's Well (patnácté století), příklad
- the Hry N-Town (patnácté století), v „Parlament v nebi a v Zvěstování "[12]
- hrát si Lidstvo (patnácté století), řádky 832-82, kde Pravda a milosrdenství jsou muži
- the Castle of Perseverance (patnácté století), objevující se v řádku 3130, před přijetím alegorického charakteru Humanum Genus do nebe
- the Processus Satanae („zkouška se Satanem“, šestnácté století), kde Bůh vyzývá mír a milosrdenství k diskusi se spravedlností a pravdou.
Čtyři dcery se také objevují ve vizuálních zobrazeních, zejména v Knihy hodin, obvykle v sekci Zvěstování.[13] „Spravedlnost je obecně zastoupena šupinami nebo mečem; Mír s dlaní, obrácenou pochodní nebo zkráceným mečem; Pravda s tesařským čtvercem nebo tabulkami Zákona; a milosrdenství s krabičkou masti. “[14]
Další čtení
- Hope Traver, „The Four Daughters of God: A Study of the Versions of this Allegory, with Special Reference to those in Latin, French and English“ (nepublikovaná disertační práce, Bryn Mawr, 1907), https://archive.org/details/fourdaughters00travuoft
- Jørn Øyrehagen Sunde, „Dcery Boží a rádci soudců mužů: Změny v právní kultuře norské říše ve vrcholném středověku“, v Nové přístupy k ranému zákonu ve Skandinávii, vyd. Stefan Brink a Lisa Collinson, Acta Scandinavica, 3 (Turnhout: Brepols, 2014), str. 131-83 doi:10.1484 / M.AS-EB.1.101969 ISBN 978-2-503-54754-1
- Samuel C. Chew, Ctnosti smířené: ikonografická studie (Toronto, 1947)
Reference
- ^ Michael Murphy, Čtyři dcery Boží, v Slovník biblické tradice v anglické literatuře, vyd. David Lyle Jeffrey (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1992), s. 290-91 (s. 290).
- ^ Klinefelter, R. A. .. (1953). Čtyři dcery Boží: Nová verze. The Journal of English and Germanic Philology, 52 (1), 90–95 (str. 90). Citováno z https://www.jstor.org/stable/27713504.
- ^ Rebecca Moore, „Židovský vliv na křesťanskou biblickou interpretaci: Hugh ze Sv. Viktora a čtyři dcery Boží.“ v Of Scribes and Sages: Studies in Early Jewish Interpretation and Transmission of Písmo sv. 2, vyd. Craig A. Evans, 148-58. London: T&T Clark International, 2004; Michael Murphy, Čtyři dcery Boží, v Slovník biblické tradice v anglické literatuře, vyd. David Lyle Jeffrey (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1992), s. 290-91 (s. 290).
- ^ Jørn Øyrehagen Sunde, „Dcery Boží a rádci soudců mužů: Změny v právní kultuře norské říše ve vrcholném středověku“, v Nové přístupy k ranému zákonu ve Skandinávii, vyd. Stefan Brink a Lisa Collinson, Acta Scandinavica, 3 (Turnhout: Brepols, 2014), str. 131-83 doi:10.1484 / M.AS-EB.1.101969 ISBN 978-2-503-54754-1.
- ^ Michael Murphy, Čtyři dcery Boží, v Slovník biblické tradice v anglické literatuře, vyd. David Lyle Jeffrey (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1992), s. 290-91 (s. 290).
- ^ Klinefelter, R. A. .. (1953). Čtyři dcery Boží: Nová verze. The Journal of English and Germanic Philology, 52 (1), 90–95 (str. 91). Citováno z https://www.jstor.org/stable/27713504.
- ^ Michael Murphy, Čtyři dcery Boží, v Slovník biblické tradice v anglické literatuře, vyd. David Lyle Jeffrey (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1992), s. 290-91 (s. 290).
- ^ Robert F. Gleckner, Blake a čtyři dcery Boží, Poznámky v anglickém jazyce, 15 (1977), 110-15.
- ^ Michael Murphy, Čtyři dcery Boží, v Slovník biblické tradice v anglické literatuře, vyd. David Lyle Jeffrey (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1992), str. 290-91; Klinefelter, R. A. .. (1953). Čtyři dcery Boží: Nová verze. The Journal of English and Germanic Philology, 52 (1), 90–95. Citováno z https://www.jstor.org/stable/27713504.
- ^ George Shuffelton, „Bod 26, Král a jeho čtyři dcery: úvod“, v Codex Ashmole 61: A Compilation of Popular Middle English Verse, vyd. George Shuffelton, TEAMS Middle English Texts (Kalamazoo, Michigan: Medieval Institute Publications, 2008), položka 26, http://d.lib.rochester.edu/teams/publication/shuffelton-codex-ashmole-61.
- ^ George Shuffelton, „Bod 26, Král a jeho čtyři dcery: úvod“, v Codex Ashmole 61: A Compilation of Popular Middle English Verse, vyd. George Shuffelton, TEAMS Middle English Texts (Kalamazoo, Michigan: Medieval Institute Publications, 2008), položka 26, http://d.lib.rochester.edu/teams/publication/shuffelton-codex-ashmole-61.
- ^ Hry n-Town
- ^ Příklad viz Barbara Newman, Bůh a bohyně: Vize, poezie a víra ve středověku (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2003), obrázek 1.8, s. 46: Kniha hodin z Touraine, c. 1473-80. New York, Pierpont Morgan Library, M. 73, f. 7.
- ^ Michael Murphy, Čtyři dcery Boží, v Slovník biblické tradice v anglické literatuře, vyd. David Lyle Jeffrey (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1992), s. 290-91 (s. 290).