Eliya ibn baUbaid - Eliya ibn ʿUbaid

„Elias z Damašku“ přeadresuje tady. Pro křesťanského světce z 8. století viz Elias z Heliopolisu.

Eliya ibn baUbaid (arabština: إيليا بن عبيد), Také volal Īlīyā al-Jawharī,[A] byl teolog, filozof, kanonik a chronograf z Kostel Východu. Působil jako biskup Jeruzalém od roku 878 nebo 879 do roku 893 a poté jako arcibiskup Damašek.[b] Napsal arabština. Zemřel po roce 903.

Život

Příjmení al-Jawharī, což znamená „klenotník“, pravděpodobně odkazuje na podnikání Eliyiny rodiny.[1] Jmenuje se īAlī ibn ʿUbaid Ibn al-Muqaffaʿ,[2] kdo svou přezdívku puncuje jako al-Bannāʾ„zedník“.[3] Než se stal biskupem, žil v blízkosti Bagdád, hlavní a největší město ostrova Abbasid Caliphate.[4]

Jako jeruzalémský biskup z let 878 nebo 879 byla Eliya a suffragan Damašku. Patriarchou byl vysvěcen v Damašku za arcibiskupa Jan III dne 15. července 893.[5][6] Podle slov „Amr ibn Mattā „„ v polovině [července] roku 280 [Hegiry], tj. roku 1204 seleukovské éry [...] v den jeho vlastní vysvěcení [Jan] vysvěcen Elias ibn ʿUbayd, biskupa Jeruzalém jako metropolita Damašku. “[7]

Jako arcibiskup byla Eliya metropolitní více než pět diecézí: Aleppo, Jeruzalém, Mabbugh, Mopsuestia, a Tarsus a Meliten. Jeho formální titul byl „metropolita Damašku, Jeruzaléma a pobřeží“, což byl břeh Cilicia.[5]

Spisy

Eliyi byla připsána tři díla: Shoda víry, Útěcha smutku a Nomocanon Arabicus.[6][7]

Teologie

V Shoda víry (Arabština Ijtimāʿ al-amāna), Eliya srovnává a porovnává vyznání Východní církve, Jacobites a Melkites.[6] Přežívá ve dvou rukopisech: Bodleian MS Ar. Uri 38 (Huntington 240), kopírováno v 16. století v Arabské písmo v Egyptě a Vatikán MS Vat. ar. 657, zkopírován v roce 1692 v East Syriac Garshuni v Iráku.[8]

Autorství této práce je sporné. Poznámka ve vatikánském rukopisu zaznamenává, že „Jeruzalémský metropolita Eliya al-Jawharī přepsal nebo zkopíroval následující pojednání“. Bodleianův rukopis nepřipisuje pojednání nikoliv Eliyi, ale ʿAlī ibn Dāwūdovi al-Arfādimu. Učenec ze 13. století Al-Muʾtaman ibn al-ʿAssāl v osmé kapitole jeho Summa základů náboženství a tradic spolehlivých znalostí představuje souhrn Shoda. Autorství textu bylo již v té době nejisté. Přisuzuje to „Eliyi, metropolitě Jeruzaléma“, ale dodává, že „se [také] říká, že toto [pojednání] je [od] lAlī ibn Dāwūda“.[1] Gianfranco Fiaccadori poukazuje na to, že v církvi na východě nikdy nebyli metropolité Jeruzaléma, pouze biskupové.[2]

Filozofie

The Útěcha smutku nebo Casting Away of Sorrows (Arabština Tasliyat al-aḥzān),[C] v rukopisu připisováno „Eliya, jeruzalémský biskup“,[7] byl populární filozofický text a přežil v osmi rukopisech.[6] Je inspirován a cituje liberálně z Umění rozptýlit smutek muslimského filozofa al-Kindī. Moderní egyptský filozof Abdel Rahman Badawi považoval to za „málo filozofického zájmu“. Je psán ve formě dopisu anonymnímu křesťanskému příteli, který upadl v nemilost. Dva jednotliví křesťané, kteří v Eliyině době upadli do nemilosti, jsou jmenovitě zmíněni: Abu Ayyūb a Abu l-Qāsim. Pravděpodobně budou identifikovány Abu Ayyūb Sulaymān ibn Wahb a jeho syn Abū l-Qāsim ʿUbayd Allāh ibn Sulaymān, oba sloužili po dobu v EU Abbasid vizierate a byli zatčeni a uvězněni v roce 878 nebo 879.[6] Jelikož Eliya ještě nebyl biskupem, když psal, a v té době žil v blízkosti Bagdádu, musel psát před lety 878–79.[4]

The Útěcha smutku lze rozdělit na dvě části. První je filozofický a racionalistický, včetně odkazů na Socrates, Aristoteles a Alexanderův dopis své matce. Druhý je exegetický. Příběhy postav z Starý zákon kteří překonali neštěstí, jsou zjevně zapsáni z paměti.[6]

The Útěcha smutku přežije v rukopisu s datem Giorgio Levi Della Vida do 9. století. V určitém okamžiku, přibližně po roce 1570, původní rukopis ztratil svůj začátek a byl svázán s dalšími částmi do nového kodexu. Vatikánský katalog připisuje Útěcha do Īlīyā al-Jawharī, možná na základě ztraceného začátku.[2] Byl vydán a přeložen do italštiny.[9]

Zákon a chronologie

The Nomocanon Arabicus (nebo Collectio canonica) je druhou nejstarší sbírkou kanonického práva církve na východě po Gabriel z Basry složeno krátce před rokem syrský.[10] I když je často datován kolem 893 nebo 900, odkazuje na dva dokumenty vytvořené patriarchou Jan IV (900–905), z nichž jeden lze přesně datovat do 11. ledna 903. Toto datum je terminus post quem pro složení Nomocanon.[3]

The Nomocanon přežívá pouze v rukopisu ze třináctého století (MS Vat. ar. 157),[11] kde se připisuje „metropolitě Eliya z Damašku“.[10] Eliya přeložil texty, které shromáždil, do arabštiny.[12] Kromě kánonů synod Východní církve z Isaac (410) až George I. (676),[13] zahrnoval několik kánonů z římského kostela, ke kterým měl snadný přístup v Damašku: Ancyra (314), Neocaesarea (315), Nicaea (325) a Konstantinopol (381).[14] Zahrnoval také několik pseudo-apoštolských kánonů, například Apoštolské kánony a Učení apoštolů,[15] a falešné „kánony 318 otců“ z Nicaea.[10]

The Nomocanon je chronologicky seřazeno.[10] Eliya sestavil seznam diecézí Východní církve. Tento seznam má pro historika nesmírnou hodnotu, ale nejde o úplný seznam.[16] Nezahrnuje diecéze provincie Číny nebo provincie Indie možná proto, že jim už nebyli posíláni metropolité. Církev v Číně vážně utrpěla v Velké anti-buddhistické pronásledování 845 a Masakr v Guangzhou z 878.[17] Eliyin seznam obsahuje celkem patnáct provincií, které nazývá „eparchie ": provincie patriarchy, dalších šest provincií uvnitř a osm provincií vnějšku (sedm na východě a jedna, Eliya vlastní, na západě). Jelikož Eliya psala arabsky, zatímco oficiální záznamy církve byly vedeny v syrštině, existuje určitá nejistota ohledně identifikace některých diecézí.[16]

Eliya také zahrnovala nejstarší dochovaný seznam patriarchové východní církve (na folio 82r). Seznam Eliya z Nisibis přežije ve starší kopii.[11] Eliya z Damašku je první historik, který zaznamenal - a možná sám vymyslel - existenci pěti apokryfních raných patriarchů s daty jejich pontifikátů: Abris (120–137), Abraham (159–171), Yaʿqob I (190), Aha d'Abuh (204–220) a Shahlufa (220–224). Poslední dva jsou ve skutečnosti pozdními biskupy třetího století Erbil kteří byli převedeni dopředu v čase a nahoru v kanceláři. Všech pět se stalo všeobecně přijímaným v historiografii Východní církve. První tři získali příběhy, díky nimž se stali příbuznými Ježíšova pozemského otce, Joseph.[18] Eliya také umístil historického patriarchu Tomarsa v polovině třetího století, aby vyplnil mezeru mezi Shahlufa a Tatínek, jehož vláda začala kolem roku 280. Na rozdíl od jeho další chyby se však tato nechytila.[18]

Eliya Nomocanon byl v kontrastu s tím Ibn al-Ṭayyib z 11. století. Ten byl důkladnější, ale zkrátil a přeformátoval kánony, zatímco Eliya je nechal tak, jak je našel, ale přeskočil je. Ignazio Guidi nazval Ibn al-Ṭayyibovu sbírku kompendiem a Eliya vzorkem.[19]

Poznámky

  1. ^ V latinský z G. S. Assemani, Elias Geveri; v latině vatikánského katalogu, Helias Giouhari. Jeho křestní jméno je někdy hláskováno Elia a jeho příjmení může být také hláskováno Jauhari nebo Ğawhari. On je obyčejně známý jako Eliya z Damašku, latinsky Elias Damascenus. Jeho křestní jméno může být poangličtěné Elijah.
  2. ^ Vidět diecéze Východní církve do roku 1318.
  3. ^ latinský De curandis affectibus animae, z vatikánského katalogu sestaveného v letech 1569 až 1574.[2]

Reference

  1. ^ A b Seleznyov 2013, str. 371–372.
  2. ^ A b C d Fiaccadori 1986.
  3. ^ A b Fiaccadori 1984.
  4. ^ A b Linder 1996, str. 153.
  5. ^ A b Wilmshurst 2011, str. 171.
  6. ^ A b C d E F Griffith 1996, str. 113–117.
  7. ^ A b C Seleznyov 2013, str. 373–374.
  8. ^ Seleznyov 2013, str. 369–370.
  9. ^ v Levi Della Vida 1964
  10. ^ A b C d Kaufhold 2012, str. 309.
  11. ^ A b Baum 2003, str. 71.
  12. ^ Kaufhold 2012, str. 218.
  13. ^ Kaufhold 2012, str. 303.
  14. ^ Kaufhold 2012, str. 298.
  15. ^ Kaufhold 2012, str. 300.
  16. ^ A b Wilmshurst 2011, str. 159ff.
  17. ^ Wilmshurst 2016, str. 257.
  18. ^ A b Wilmshurst 2011, str. 182.
  19. ^ Kaufhold 2012, str. 310.

Zdroje

  • Baum, Wilhelm (2003) [2000]. „The Age of the Arabs: 650–1258“. Církev Východu: Stručná historie. Přeložila Miranda G. Henry. Londýn a New York: RoutledgeCurzon. str. 42–83.
  • Dickens, Mark (2019). „Syrské křesťanství ve Střední Asii“. V Daniel King (ed.). Syrský svět. Londýn a New York: Routledge. str. 583–624.
  • Fiaccadori, Gianfranco (1984). „Na rande Īliyā al-Ğawharī Collectio canonica". Oriens Christianus. 68: 213–214.
  • Fiaccadori, Gianfranco (1986). „Īliyā al-Ğawharī, Īliyā Damašku“. Oriens Christianus. 70: 192–193.
  • Gil, Moshe (1997) [1983]. Historie Palestiny, 634–1099. Přeložil Ethel Broido. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN  0-521-59984-9.
  • Graf, Georg (1947). Geschichte der Christlichen Arabischen Literatur, sv. II: Die Schriftsteller bis zur Mitte des 15. Jahrhunderts. Vatikán: Biblioteca Apostolica Vaticana.
  • Griffith, S. H. (1996). „Muslimský filozof Al-Kindi a jeho křesťanští čtenáři: tři arabské křesťanské texty o„ rozptýlení smutku “'". Bulletin of John Rylands Library. 78 (3): 111–128. doi:10,7227 / BJRL.78.3.9.
  • Kaufhold, Hubert (2012). „Zdroje kanonického práva ve východních církvích“. Ve Wilfriedu Hartmannovi; Kenneth Pennington (eds.). Dějiny byzantského a východního kanonického práva do roku 1500. Press University of America Press. 215–342.
  • Levi Della Vida, Giorgio (1964). „Il Conforto delle Tristezze de Elia al-Gawharī (Vat. Ar. 1492)“. Mélanges Eugène Tisserant. Sv. 2, Orient Chrétien, pt. I. Vatikán. str. 345–397.
  • Linder, Amnon (1996). „Křesťanská společenství v Jeruzalémě“. v Joshua Prawer; Haggai Ben-Shammai (eds.). Dějiny Jeruzaléma: rané muslimské období (638–1099). Yad Izhak Ben-Zvi. s. 121–162.
  • Seleznyov, Nikolai N. (2013). "'Elias Geveri z Damašku v ruských studiích církevních dějin: svědek dvouprstého znamení kříže ve středověkém pojednání o označeních syrského křesťanství “. Scrinium. 9 (1): 366–381. doi:10.1163/18177565-90000084.
  • Troupeau, Gérard (1969). „Le livre de l'unanimité de la foi de ʿAlī ibn Dāwud al-Arfādī“ (PDF). Melto. 5 (2): 197–219.
  • Wilmshurst, David (2011). Martyred Church: A History of the Church of the East. London: East and West Publishing.
  • Wilmshurst, David (2016). „Beth Sinaye: Typická východní syrská církevní provincie?“. V Li Tang; Dietmar W. Winkler (eds.). Winds of Jingjiao: Studies on Syriac Christianity in China and Central Asia. Zürich: LIT Verlag. 253–266.