Elias z Heliopolisu - Elias of Heliopolis

Začátek Eliasovy biografie v jediném rukopisu. Jeho jméno v řečtině, Ήλία, lze číst uprostřed druhého řádku.

Elias z Heliopolisu (759–779), také volal Elias z Damašku, byl Syřan tesař a Křesťanský mučedník uctíván jako svatý v Východní ortodoxní a Syrský ortodoxní kostely. Je známý z a řecký hagiografie.

Termíny

The Prosopographie der mittelbyzantinischen Zeit umístí Eliasovo narození na 758 nebo dříve,[1] ale jeho životně důležitá data jsou obvykle uvedena jako 759–779 a příležitostně jako 775–795. Jeho hagiografie říká, že zemřel ve dvaceti letech v roce 6287.[2] Tohle je anno mundi (rok světa) datum, chtěl označit počet let od Tvorba. Pokud následuje Byzantská doba, pak odpovídá roku 779; v Alexandrijská éra, bylo by to 795. Robert Hoyland tvrdí pro první z toho důvodu, že to odpovídá panování al-Mahdí (zemřel 785), uvedl v hagiografii, že v té době vládl.[3]

Život

Elias se narodil v syrské křesťanské rodině Baalbek (Heliopolis) v církevní provincii Druhá Fénicie v Abbasid Caliphate.[4][3] Tam byl vyučen tesařem. Se svou matkou a dvěma bratry v naději, že unikne chudobě, šel do Damašek. Bylo mu asi deset let.[2] Tam byl zaměstnán syrským křesťanem, který sám pracoval pro Arab Muslimský.[3] Toho Syřana později jeho arabský zaměstnavatel přesvědčil, aby konvertoval na islám.[1] Arab zajistil sňatek svého syna a zemřel krátce poté. Když manželka syna porodila, uspořádal večírek, na kterém byl Elias vyzván, aby sloužil. Hosté se ho snažili přesvědčit, aby konvertoval na islám a stal se tak jejich společenským rovnocenným partnerem, ale odložil je tvrzením, že večírek pro takové diskuse není místo.[3]

Nakonec byl Elias přesvědčen, aby s nimi jedl a zapojil se do tance. Někteří z hostů mu povolili nebo sundali opasek, což mu mělo umožnit volnější pohyb. Následujícího rána vstal Elias, zatímco ostatní ještě spali, přivázaný za opasek a šel se modlit. Host, který ho viděl odcházet, ho obvinil, že se noci předtím vzdal své víry, což Elias popřel.[3] Toto obvinění bylo pravděpodobně založeno na významu opasku, který byl součástí standardního oděvu a dhimmī. Jeho veřejné odstranění bylo známkou zřeknutí se víry.[2] Na semináři ho jeho syrský zaměstnavatel varoval, že musí zasáhnout, aby zabránil některým hostům ublížit Eliasovi, a řekl Eliasovi, že mu nebude platit.[3] Eliasův bratr na něj naléhal, aby opustil Damašek, dokud nezmizely fámy, a bylo bezpečné se vrátit. Celá rodina se přestěhovala zpět do Baalbeku.[2]

O osm let později se Elias se souhlasem svých bratrů vrátil do Damašku a otevřel obchod s výrobou velbloudích sedel.[3] Bylo mu dvacet let.[2] Jeho bývalý zaměstnavatel, nyní konkurent, ho vyzval, aby se vrátil do své dílny, ale Elias to odmítl, načež syrský odpadlík vyzval svého šéfa, Araba, aby v noci večírku oznámil Eliasovo obrácení a odpadlictví. Elias byl předveden před soudce al-Layth který mu dal příležitost k návratu k islámu. Odmítl, byl mučen a uvězněn v řetězech. Ve vězení ho utěšovali vize. Nakonec byl postaven před guvernéra Muḥammada, synovce vládnoucího kalifa al-Mahdího, který se ho pokusil přesvědčit, aby se k islámu vrátil pomocí trestů a nabídky hmotných odměn.[3][5] Když to stále odmítl, byl sťat 1. února a jeho mrtvola visela před branami města čtrnáct dní, než byla vržena do řeky Barada. Některé památky (včetně končetin) byly obnoveny křesťany z Baalbeku a další uváděli, že o něm po jeho smrti viděli.[2][5]

Hagiografie

Jediný rukopis Eliasovy hagiografie (BHG 578–579) se nachází v Bibliothèque nationale de France (BnF), Coislin 303, na fóliích 236PROTI–249PROTI.[2] To se datuje do desátého nebo jedenáctého století a byl pravděpodobně vytvořen v klášteře v Svatá země.[6] Samotný text, který je anonymní, se zdá být napsán nedlouho po událostech, které popisuje, s ohledem na jeho detail. Autor tvrdí, že napsal další dvě hagiografie mučedníků pro islám, ale Eliase osobně neznal.[7]

Kromě své vlastní biografie je Elias známý z Palestinský gruzínský kalendář a Martyrologie Rabbana Ṣalīby.[1] Podle prvního jmenoval jeho svátek 4. února.[8] Podle posledně jmenovaného byl jeho svátek slaven v roce Bā Qisyan (Beth Qūsyānā) poblíž Ḥaḥ v oblasti Náš ʿAbdin 1. února.[9][10][11] Christian Sahner však zpochybňuje ztotožnění tohoto mučedníka s Eliášem z Heliopolisu, protože Rabban Ṣalība ho nepřidružuje k Damašku nebo Baalbeku.[11]

Poznámky

  1. ^ A b C PMBZ.
  2. ^ A b C d E F G Efthymiadis 2008, str. 917.
  3. ^ A b C d E F G h Hoyland 1997, str. 363–365.
  4. ^ McGrath 2003, str. 86.
  5. ^ A b Foss 2007, str. 107–109.
  6. ^ Sahner 2002, str. 105.
  7. ^ Detoraki 2014, str. 83.
  8. ^ Binggeli 2018, str. 277.
  9. ^ Peeters 1908, str. 174n.
  10. ^ Fiey 2004, str. 73.
  11. ^ A b Sahner 2002, str. 95n.

Bibliografie

  • Binggeli, André (2018). „La réception de l'hagiographie palestinienne à Byzance après les conquêtes arabes“. V Antonio Rigo; Michele Trizio; Eleftherios Despotakis (eds.). Byzantská hagiografie: texty, motivy a projekty. Brepols. 265–284.
  • Detoraki, Marina (2014). „Řecké vášně mučedníků v Byzanci“. V Stephanos Efthymiadis (ed.). Ashgate Research Companion to Byzantine Hagiography, Volume II: Genres and Contexts. Ashgate. 61–101.
  • Efthymiadis, Stephanos (2008). „Umučení Eliase z Helioupolisu (Elias z Damašku)“. V David Thomas; Barbara Roggema (eds.). Křesťansko-muslimské vztahy: bibliografická historie. Svazek 1 (600–900). Brill. 916–918.
  • Fiey, Jean Maurice (2004). Svatí syriakové. Darwin Press.
  • Foss, Clive (2007). „Byzantští svatí v raně islámské Sýrii“. Analecta Bollandiana. 125 (1): 93–119. doi:10,1484 / J.ABOL.5.102076.
  • Hoyland, Robert G. (1997). Vidět islám, jak ho viděli ostatní: Průzkum a hodnocení křesťanských, židovských a zoroastrijských spisů o raném islámu. Darwin Press.
  • Lilie, Ralph-Johannes; Ludwig, Claudia; Pratsch, Thomas; Zielke, Beate (1998–2013). „Elias (č. 1485)“. Prosopographie der mittelbyzantinischen Zeit (v němčině). Berlín a Boston: De Gruyter.
  • McGrath, Stamatina (2003). „Elias of Heliopolis: The Life of the Eighth-Century Syrian Saint“. V John W. Nesbitt (ed.). Byzantští autoři: Literární aktivity a starosti. Brill. str. 85–107.
  • Peeters, Paul (1908). „Le martyrologe de Rabban Sliba“. Analecta Bollandiana. 27: 129–200.
  • Sahner, Christian (2002). „Staří mučedníci, noví mučedníci a příchod islámu: psaní Hagiografie po dobytí“ (PDF). Bulletin Školy orientálních a afrických studií. 65: 89–112.
  • Sizgorich, Thomas (2017). „Tančící mučedník: násilí, identita a abbásovský postkoloniál“. Dějiny náboženství. 57 (1): 2–27. doi:10.1086/692315.

externí odkazy