Křesťanské pohledy na klasiku - Christian views on the classics

Křesťanské pohledy na klasika se v průběhu historie značně lišily.

Počáteční období

Když se křesťanství nejprve objevilo v Řím, představil Apoštol Pavel Výuka mládeže se z velké části omezovala na základy čtení, psaní a matematiky, po nichž následovalo studium gramatiky, rétoriky, filozofie a historie. Velká část historie byla ve verších; vedoucí mezi nimiž byla díla Horace a Virgil. Až do mír církve Na počátku čtvrtého století byla hodnota a využití klasických studií nepochybná. Konvertité ke křesťanství s sebou přinesli takovou duševní kultivaci, jakou se jim dostalo během doby pohané. Využili své znalosti o mytologie a starodávné tradice jako prostředek útoku na pohanství. Tertulián zakazoval křesťanům učit, ale připustil, že školní docházka křesťanských žáků je nevyhnutelná.[1] Arnobius,[2] Lactantius a Cassianus[3] byli klasičtí křesťanští učitelé.[4]

Během čtvrtého století začala hodnota světské literatury být zpochybňována Bibličtí učenci. Tato opozice je zhuštěná v přijatém překladu z roku Jerome z Žalm 70:15-16 Quoniam non cognovi litteraturam, úvod do potentias Domini; Domine memorabor justitiae tuae solius. (Protože jsem neznal učení, vstoupím do moci Hospodinovy: Ó Hospodine, budu pamatovat na tvou spravedlnost sám. Douay-Rheims 1899) Opozice mezi božský úsudek a literatura se postupně stala přijímanou křesťanskou myšlenkou.

Později pronásledování pod Juliane vedl křesťanské spisovatele, aby jednoznačněji vyjádřili své názory na toto téma. Na Západě to nemělo žádný účinek. Nicméně, Marius Victorinus, jeden z nejvýznamnějších profesorů v Římě, se rozhodl „vzdát se nečinných řečí školy spíše než Božího slova“.[5] Od té doby křesťané studovali podrobněji a oceňovaněji vlastní literaturu, tj. Biblické spisy. Jerome v něm objeví Horace, a Catullus a Alcaeus.[6] V jeho De doctrina christiana Augustin ukazuje, jak by mohlo být Písmo přeměněno na studii o výmluvnost; analyzuje období proroka Amos, z Pavel a ukazuje vynikající příklady rétorických postav v listech Pauline.[7] Zdálo by se, že církev se proto měla vzdát studia pohanské literatury. Neudělalo to. Augustin navrhl svou metodu pouze těm, kteří si přáli stát se kněžími, a dokonce pro ně tím chtěl učinit povinnou. Muži s méně výraznými schopnostmi měli používat běžnou metodu výuky. The De doctrina christiana byl napsán v roce 427, kdy jeho postupující věk a zvyšující se přísnost mnišského života mohly Augustina naklonit přísnému řešení. Jeromeovy zábrany a sen, který vypráví v jednom ze svých dopisů, jsou docela dobře známy. V tomto snu viděl anděly, jak ho bičují a říkají: „Ty nejsi křesťan, ty jsi Ciceronian.“[8] Najde chybu u duchovních, kteří mají příliš velké potěšení z čtení Virgila; dodává však, že mladí lidé jsou skutečně nuceni ho studovat.[9] Ve své hádce s Rufinus prohlašuje, že od doby, kdy opustil školu, nečetl profánní autory, "ale přiznávám, že jsem je četl, když tam byl. Musím pak pít vody Lethe že mohu zapomenout? “[10]

Při obraně je první postava, která ho napadne, převzata z mytologie. To, po čem tito významní muži toužili, nebylo ani tak oddělení, ale kombinace pokladů profánní literatury a křesťanské pravdy. Jerome připomíná zásadu Deuteronomium: „Pokud si přejete vzít si zajatce, musíte nejprve oholit její hlavu a obočí, oholit si vlasy na jejím těle a ostříhat si nehty, tak to musí být provedeno s profánní literaturou, poté, co odstraníte vše, co bylo pozemské a modlářské, spojte se s ní a učinit ji plodnou pro Pána. “[11] Augustin používá další biblickou alegorii. Křesťan, který hledá své znalosti v pohanských autorech, se pro něj podobá Izraelité kdo zpustoší Egypťané jejich pokladů za účelem vybudování svatostánku Božího. Co se týče Ambrose, nepochybuje o ničem. Cituje zcela svobodně z Seneca, Virgil a Útěcha z Servius Sulpicius. Přijímá dřívější názor hebrejských obhájců jejich křesťanských nástupců, totiž, že vše, co je v literatuře starověku dobré, pochází z posvátných knih. Pythagoras byl Žid nebo alespoň četl Mojžíš. Pohanští básníci vděčí za své záblesky moudrosti Davide a Práce. Tatian, po dřívějších Židech se tento názor naučil a tento názor se víceméně rozvinul u ostatních křesťanských obhájců. Na západě Minucius Felix opatrně se shromáždil v jeho Octavius cokoli se zdálo být v souladu mezi novou naukou a starodávným učením. Byl to pohodlný argument a sloužil více než jednomu účelu.

Ale tento ústupek předpokládal, že pohanská studia jsou podřízena křesťanské pravdě, „Hebraica veritas“. Ve druhé své knize De doctrina christiana „Augustin vysvětluje, jak pohanské klasiky vedou k dokonalejšímu pochopení Písma, a jsou vskutku jejich úvodem. V tomto smyslu Jerome v dopise Magnusovi, profesorovi výmluvnosti v Římě, doporučuje použít profánní autory; profánní literatura je v zajetí.[12] Bez klasického učení se muži skutečně neodvážili ani se nedokázali obejít. Rétorika i nadále inspirovala jakousi plachou úctu. The panegyristové například si nedělají problémy s císařský náboženství, ale oslovoval ho jako pohany, kteří by byli pohané a čerpali své literární ozdoby z mytologie. Theodosius sám se neodvážil vyloučit ze školy pohanské autory. Profesor jako Ausonius sledoval stejné metody jako jeho pohanští předchůdci. Magnus Felix Ennodius, jáhen z Milána pod Theodoric a později biskup z Pavia, vystupoval proti bezbožné osobě, která nesla sochu Minerva do neuspořádaného domu a sám pod záminkou „epithalamium“ napsal lehké a triviální verše. Je pravda, že křesťanská společnost v době barbarské invaze zapudila mytologie a starodávná kultura, ale neodvážilo se je úplně vyhnat. Mezitím byly veřejné školy starověku postupně uzavřeny. Jejich místo zaujalo soukromé vyučování, ale i to formovalo jeho žáky, např. Sidonius Apollinaris, podle tradiční metody. Křesťanská askeze však vyvinula silný cit proti světským studiím. Již ve čtvrtém století Martin z Tours zjistí, že muži mají co dělat lépe než studovat. Na místě jsou mniši s písmeny Lérins, ale jejich stipendium je pozůstatkem jejich raného vzdělání, které nebylo získáno po jejich klášterní profesi. The Pravidlo Benedikta předepisuje čtení, je to pravda, ale pouze posvátné čtení. Řehoře Velikého odsuzuje studium literatury, pokud jde o biskupy. Isidore ze Sevilly kondenzuje veškerou starou kulturu na několik údajů shromážděných do jeho Počátky, dost na to, aby se zabránilo dalšímu studiu v původních zdrojích. Cassiodorus sám ukazuje mnohem širší rozsah a umožňuje hlubší a širší studium písmen. Jeho encyklopedické chápání lidských znalostí ho spojuje s nejlepší literární tradicí pohanského starověku. Naplánoval úzké spojení sekulární a posvátné vědy, odkud by měla být vydána úplná a skutečně křesťanská metoda výuky. Bohužel následovaly invaze barbarů a Instituce Cassiodora zůstal pouhým projektem.

Středověké období

Přibližně v polovině šestého století byly první náznaky klasické kultury zaznamenány v roce Británie a na konci století v Irsko. Irští učenci a poté učitelé vytvořili kulturu, kterou Anglosasi rozvíjeli. Tato kultura umisťovala literaturu a Věda ve službách teologie a výklad. Věnovali se hlavně gramatice, rétorice a dialektice.

Je velmi nepravděpodobné, že by rukopisy byly do Irska přineseny mezi lety 350 a 450, aby došlo k mnohem pozdější literární renesanci. Malé církevní školy téměř všude zachovaly základní učení, čtení a psaní. Irské stipendium šlo mnohem dál.

Během šestého a sedmého století se rukopisy v kontinentální Evropě stále kopírovaly. Psaní tohoto období je uncial nebo semi-uncial. I po odstranění rukopisů v pátém století stále zůstává v tomto stylu psaní značný počet rukopisů. Mezi těmito pracemi najdeme praktické informace: glosáře, pojednání o zeměměřičství, lék, veterinární umění, právnický komentáře.

Na druhé straně četné církevní rukopisy dokazují přetrvávání určitých vědeckých tradic. Pokračování posvátných studií stačilo k uskutečnění Karolínská renesance. Byla to rovněž čistě církevní kultura, kterou Irové přivedli zpět na kontinent v šestém a sedmém století. Hlavním cílem těchto irských mnichů bylo zachování a rozvoj náboženského života. Když jsou zkoumány roztroušené položky informací, zejména hagiologické indikace, jejich význam je zvláštně snížen, protože dotyčná výuka se obecně týká Písma nebo teologie. Dokonce Columbanus nezdá se, že by ve svých klášterech organizoval literární studia. Irští mniši měli osobní kulturu, kterou se nepokoušeli šířit kvůli velké vzdálenosti mezi středisky učení. Irští učedníci byli navíc muži zamilovaní do asketického umrtvování, kteří se vyhýbali zlému světu a usilovali o život modlitby a pokání. Pro takové mysli byla krása jazyka a verbální rytmus frivolní přitažlivostí. Materiální vybavení irských náboženských institucí v Galii stěží připouštělo jakoukoli jinou studii než studium Písma. Obecně to byla jen skupina chatrčí obklopujících malou kapli.

Tedy do Karel Veliký a Alkuin, intelektuální život byl omezen na Velkou Británii a Irsko. To bylo oživeno v Galie v osmém století, kdy byla znovu studována klasická latinská literatura. Pohanští autoři byli čteni jako druhotní k Písmu a teologii. Ještě na sklonku svého života Alcuin zakázal svým mnichům číst Virgila. Statius je oblíbený básník a zanedlouho Ovid, jehož nemorálnost je alegorickým výkladem přehlížena. Průměrné knihy a kompilace, produkty akademické dekadence, se objevují mezi často čtenými knihami, např. Homerus latinus (Ilias Latina), Dictys, Odváží se, připisovali distichové Cato. Cicero je téměř přehlížen a dvě odlišné osobnosti jsou tvořeny Tulliusem a Cicero. Do třináctého století bylo studováno několik klasických autorů.

Na konci dvanáctého století, v prvních letech pařížské univerzity, jsou hlavními známými autory: Statius, Virgil, Lucian, Juvenal, Horace, Ovid (s výjimkou erotických básní a satir), Sallust, Cicero , Martial, Petronius (souzen jako spojení užitečných informací a nebezpečných pasáží), Symmachus, Solinus, Sidonius, Suetonius, Quintus Curtius, Justin (známý jako Trogus Pompeius), Livy, dva Senekové (včetně tragédií), Donatus Priscian, Boethius, Quintilian, Euclid a Ptolemaios. Ve třináctém století vliv Aristotela omezil pole čtení.

Mezi středověkými spisovateli je však několik skutečných humanistů. Einhard (770-840), Rabanus Maurus (776-856), nejschopnější učenec své doby, a Walafrid Strabo (809-849) jsou muži s rozsáhlým a nezajímavým učením. Servatus Lupus, opat z Ferrières (805-862), při svém hledání latinských rukopisů pracuje stejně horlivě jako kterýkoli učenec z patnáctého století. V pozdějším období latinskou literaturu zastupují Remigius z Auxerre († 908), Gerbert (pozdější papež Sylvester II., Zemřel 1003), Liutprand z Cremony († 972), Jan ze Salisbury (1110–1180), Beauvais (zemřel 1264) a Roger Bacon (zemřel 1294).

Středověká latinská poezie čerpala inspiraci z latinské poezie. Mezi napodobeninami je třeba zmínit díla Hroswithy (nebo Roswithy), abatyše Gandersheima (blízko desátého století), které Virgil, Prudentius a Sedulius inspirovali k oslavě činů Otha Velikého. Ona je zvláštní zájem o historii přežití latinské literatury, protože její komedie po způsobu Terence. Bylo řečeno, že si přála způsobit, aby byl pohanský autor zcela zapomenut. Toto tvrzení není slučitelné s její známou jednoduchostí charakteru. Určité zařízení v dialogu a jasnost stylu nevyváží nedostatek nápadů v jejích spisech. Vykazují osud klasické kultury ve středověku. Hroswitha napodobuje Terence, opravdu, ale aniž by mu rozuměl, a směšným způsobem. Básně o skutečném životě Hugha z Orléans známé jako „Primas“ nebo „Archipoeta „jsou mnohem lepší a prozrazují skutečný talent i inteligentní pochopení Horace.

Během středověku církev zachovala světskou literaturu tím, že ukrývala a kopírovala svá díla v klášterech, kde cenné knihovny existovaly již v devátém století:

Reformy Cluny a později z Clairvaux nebyly pro studium příznivé. Hlavním cílem reformátorů bylo bojovat proti sekulárnímu duchu a znovu zavést přísná náboženská zachovávání. Tento vliv je v souladu s tendencemi scholastiky. V důsledku toho se od dvanáctého století, a zejména třináctého, stalo kopírování rukopisů sekulárním obchodem a zdrojem zisku. Následuje seznam nejstarších nebo nejužitečnějších rukopisů latinské klasiky pro středověk:

Tento seznam je neúplný. Autor jako Quintus Curtius je v každém století zastoupen mnoha rukopisy. Další, jako Lucretius, nebyl znovu kopírován mezi devátým stoletím a renesancí. Navíc bylo zvykem sestavovat rukopisy epitomů a sborníků, z nichž některé si zachovaly jediné dochované fragmenty starověkých autorů. Výuka gramatiky byla nedostatečná. To může vysvětlovat zaostalost filologické vědy ve středověku. Latinská gramatika je omezena na Donatiovu zkratku, doplněnou skromnými komentáři učitele, a od třináctého století ji nahrazuje „Doctrinale“ Alexandra de Villedieu (de Villa Dei).

Reference

  1. ^ Tertulián, De idolatria, 10
  2. ^ Arnobius, Adversus nationes, II, 4
  3. ^ Prudentius, Liber Peristephanon, 9
  4. ^ De Rossi, Roma Sotterranea, II, 810
  5. ^ Augustine, Vyznání, VIII, 5
  6. ^ Jerome, List 30
  7. ^ Augustine, De doctrina christiana, IV, 6-7
  8. ^ Pavel, List 25
  9. ^ Pavel, List 21
  10. ^ Jerome, Adv. Ruf., I, 30
  11. ^ Jerome, List 83
  12. ^ Augustine, List 85

Zdroje

  • Tento článek včlení text z publikace nyní v veřejná doména: Lejay, Paul (1913). "Klasická latinská literatura v církvi ". V Herbermann, Charles (ed.). Katolická encyklopedie. New York: Robert Appleton Company.