Starověká římská filozofie - Ancient Roman philosophy
Starověká římská filozofie byl silně ovlivněn staří Řekové a školy Helénistická filozofie; jedinečný vývoj ve filozofických myšlenkových směrech však nastal také během římského období. Zájem o filozofii byl poprvé vzrušen v Římě v roce 155 př. N. L. aténským velvyslanectvím složeným z Akademický skeptik Carneades, Stoický Diogenes of Babylon a Peripatetic Critolaus.[1]
Během této doby Athény odmítl jako intelektuální centrum myšlení, zatímco nové stránky jako Alexandrie a Řím uspořádal řadu filozofických diskusí.[2]
Obě přední školy práva římského období, Sabinian a Proculean Školy čerpaly své etické názory z čtení o stoikech a epikurejcích,[3] umožnění toho, aby se konkurence mezi myšlenkami projevila v nové oblasti římské jurisprudence. To bylo během tohoto období, že společná tradice západní filozofické literatury se zrodila v komentování děl Aristotela.[2]
Vlastnosti
Římská filozofie zahrnuje nejen filozofii napsanou v latinský, ale také filozofie napsaná v řečtině římskými občany. Mezi významné autory raného latinského jazyka patří Lucretius, Cicero, a Seneca mladší. Řečtina však byla populárnějším jazykem pro psaní o filozofii, a to natolik, že římský císař Marcus Aurelius se rozhodl napsat svůj Meditace v řečtině. Později, s rozšířením křesťanství uvnitř římské říše, přišel Křesťanská filozofie z Svatý Augustin z Hrocha. Jeden z posledních filozofických autorů starověku byl Boethius, jehož spisy jsou hlavním zdrojem informací o řecké filozofii během prvních století středověku.[1]
Zatímco filozofové jsou obvykle rozděleni do kategorií podle školy, někteří filozofové římského období zastávali eklektické víry a učili se z více než jedné školy. Sabinské a prokulské právnické školy, dvě největší školy právního myšlení v římské době, odvozovaly své chápání etiky těžce od Stoicismus a Požitkářství respektive opět poskytuje proud pro filozofické myšlení ovlivňující život v římské době.
Dějiny
Zatímco filozofové byli často obdivováni právníky a aristokraty, u císařů to bylo spřízněné Hadrián vyčnívá z filozofie, což je rys, který byl pravděpodobně zesílen jeho philhellenism. Hadrian byl zaznamenán k účasti na přednáškách Epictetus a Favorinus na svých turné po Řecku a investoval značné prostředky do pokusu o oživení Athén jako kulturního centra ve starověkém světě pomocí metod centrálního plánování z jeho strany.[4] Hadrian si velmi vážil filozofie, což bylo pro římské císaře neobvyklé, pro něž byli často lhostejní, ne-li opoziční vůči praxi. Tyto city ve prospěch filozofie sdílely také císaři Nero, Julian apostata, a Marcus Aurelius - poslední dva z nich jsou nyní považováni za filozofy.
Během autokratické vlády Flaviánská dynastie, skupina filozofů hlasitě a politicky protestovala proti císařským činům, zejména pod Domicián a Vespasianus. To vedlo k tomu, že Vespasianus vyhnal z Říma všechny filozofy, kromě Gaius Musonius Rufus; ačkoli i on byl později vykázán.[5] Tato událost se později stala známou jako Stoická opozice, protože většina protestujících filozofů byli stoici. Později v římském období si stoici tuto opozici velmi vážili; termín „stoická opozice“ však vznikl až v 19. století, kde se poprvé objevuje ve spisech Gaston Boissier.[6]
Školy myšlení
- Klement Alexandrijský (150 - 215 nl)
- Augustin z Hrocha (354 - 430 nl)
Cynismus - Cynická filozofie přežila do císařského období a stala se dokonce „módní“, ačkoli její stoupenci byli kritizováni za to, že nebyli plně oddáni.[7]
- Zeno ze Sidonu (150–75 př. N. L.)
- Alcaeus a Philiscus (150 př. N. L.)
- Phaedrus (138–70 př. N. L.)
- Gaius Amafinius (125 př. N. L.)
- Titus Pomponius Atticus (110 př. N. L. - 33 př. N. L.)
- Philodemus (110–50 př. N. L.)
- Titus Albucius (105 př. N.l.)
- Rabirius (100 př. N.l.)
- Patro (70 př. N. L.)
- Siro (50 př. N. L.)
- Catius (50 př. N. L.)
- Lucretius (94–55 př. N. L.)
- Alcinous (filozof) (2. století nl)
- Plotinus (205 - 278AD)
- Porfyr (232-304 nl)
- Juliane (331-363 nl)
- Iamblichus (242-327 nl)
- Damascius (462 - 540 nl)
- Simplicius Cilicia (490 - 560 nl)
- Boethius (472 - 524 nl)
- Quintus Sextius starší (40 př. N. L.)
- Sotion (~ 1. století n. L.)
- Nigidius Figulus (98 př. N.l. - 45)
- Secundus the Silent (2. století nl)
- Iamblichus (245 nl - 325)
- Alexander Aphrodisias (3. století nl)
- Theodas z Laodicea (2. století nl)
- Menodotus z Nicomedia (2. století nl)
- Sextus Empiricus (2. století nl)
- Sotion (Pythagorean) (200 - 170 př. N. L.)
- Papirius Fabianus (1. století nl)
- Crassicius Pasicles (?)
- Publius Rutillius Rufus (158–75 př. N. L.)
- Lucius Aelius Stilo Praeconinus (154–74 př. N. L.)
- Diodotus stoický (130–59 př. N. L.)
- Marcus Vigellius (125 př. N. L.)
- Quintus Lucilius Balbus (125 př. N. L.)
- Antipater pneumatiky (100–45 před naším letopočtem)
- Cato mladší (95–46 př. N. L.)
- Porcia Catonis (70–43 př. N. L.)
- Apollonides (46 př. N. L.)
- Quintus Sextius starší (40 př. N. L.)
- Seneca mladší (4 př. N. L. - 65 n. L.)
- Attalus (25 nl)
- Papirius Fabianus (30 nl)
- Musonius Rufus (30–100 nl)
- Epictetus (55–135 n. L.)
- Marcus Aurelius (121–180 n. L.)
Poznámky
Prostředky knihovny o Římská filozofie |
- ^ A b "Římská filozofie | Internetová encyklopedie filozofie".
- ^ A b Annas, Julia. (2000). Hlasy starověké filozofie: Úvodní čtenář. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512694-5. OCLC 870243656.
- ^ Lorenzen, Ernest G. (1925). „Specifikace v občanském zákoně“. Yale Law Journal. 35 (1): 29–47. doi:10.2307/789534. ISSN 0044-0094. JSTOR 789534.
- ^ Lane Fox, Robin, 1946- (2006). Klasický svět: epická historie od Homera po Hadriána. New York: Základní knihy. ISBN 0-465-02496-3. OCLC 70149306.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
- ^ Flaviánský Řím: kultura, obraz, text. Boyle, A. J. (Anthony James), Dominik, William J. Leiden. 2003. ISBN 90-04-11188-3. OCLC 51061501.CS1 maint: ostatní (odkaz)
- ^ J. P. Sullivan (říjen 1986). „Literatura a politika ve věku Nera. Ithaca: Cornell University Press. 1985“. The American Historical Review. doi:10.1086 / ahr / 91.4.893. ISSN 1937-5239.
- ^ Adamson, Peter (2015). Filozofie v helénistické a římské světy. Oxford University Press. p. 16. ISBN 978-0-19-872802-3.