Zeami Motokiyo - Zeami Motokiyo

V tomhle Japonské jméno, rodinné jméno je Kanze.

Zeami Motokiyo (世 阿 弥 元 清) (c. 1363 - c. 1443), také volal Kanze Motokiyo (観 世 元 清), byl Japonec estetik, herec a dramatik. Jeho otec, Kan'ami, představil ho Noh v mladém věku divadelní představení a zjistil, že je zručný herec. Kan'ami byl také zručný v hraní a založil rodinný divadelní soubor. Jak rostla na popularitě, měla Zeami příležitost vystoupit před Shogun, Ashikaga Yoshimitsu. Na šóguna mladý herec zapůsobil a začal s ním vytvářet milostný vztah.[1] Zeami byl představen Yoshimitsuovu soudu a bylo mu poskytnuto vzdělání v klasické literatuře a filozofii, zatímco pokračoval v jednání. V roce 1374 obdržel Zeami záštitu a udělal svou kariéru. Po smrti svého otce v roce 1385 vedl rodinnou společnost, v níž našel větší úspěch.

Zeami ve svém psaní kombinoval řadu klasických a moderních témat a využil japonských a čínských tradic. Začlenil řadu témat Zen Buddhismus v jeho dílech a pozdější komentátoři diskutovali o rozsahu jeho osobního zájmu o Zen. Přesný počet her, které napsal, není znám, ale pravděpodobně bude mezi 30 a 50. Napsal mnoho pojednání o Nohovi a diskutoval o filozofii výkonu. Tato pojednání jsou nejstaršími známými pracemi o filozofii dramatu v japonské literatuře, ale populárního oběhu se dočkala až ve 20. století.

Po smrti Yoshimitsu, jeho nástupce Ashikaga Yoshimochi byl méně příznivý pro Zeamiho drama. Zeami úspěšně vyhledal záštitu od bohatých obchodníků a pokračoval v kariéře pod jejich podporou. Stal se známým a uznávaným v japonské společnosti. Ashikaga Yoshinori se stal nepřátelským vůči Zeami poté, co se stal Shogunem v roce 1429. Yoshinori si velmi vážil Zeamiho synovce Onnamiho a nesouhlasil s tím, že Zeami odmítl prohlásit Onnamiho za svého nástupce jako vůdce jeho souboru. Možná kvůli této neshodě, i když již byla vyvinuta řada konkurenčních teorií, Yoshinori poslal Zeamiho do exilu do Ostrov Sado. Po Yoshinori smrti v roce 1441, Zeami se vrátil do Japonska pevniny, kde zemřel v roce 1443.

Časný život

Zeami se narodil v roce 1363[2] v Nagoya[3] a jako dítě byl známý jako Kiyomota.[2] Jeho matka byla dcerou kněze a lorda.[3] Jeho otec Kanami vedl divadelní společnost[2] který primárně hrál v Kjóto kraj,[4] než se stal populárním na konci 60. a počátku 70. let. Jak se staly známějšími, začala Kanamiho skupina vystupovat v Daijogi.[5] Zeami působil v herecké skupině a byl považován za atraktivní a vysoce kvalifikovaný.[6]

Ebina no Naami, poradkyně šóguna Ashikaga Yoshimitsu, rezervovala soubor pro vystoupení šóguna, kterému bylo tehdy 17 let.[4] Šógun byl politicky velmi silný a byl mecenášem umění.[7] Soubor na něj zapůsobil a sponzoroval Kanamiho. Soubor se začal soustředit na zábavní hodnotu výkonu, spíše než na jeho náboženský význam. Byla to forma zábavy spojená s touto zemí, ale s Yoshimitsuovou podporou se stala součástí vyšší třídy.[8] Shogun byl velmi přitahován k Zeami, který se ukázal jako kontroverzní mezi aristokraty kvůli Zeamiho prostředí nižší třídy.[5] Yoshimitsu pravidelně pozýval Kanami a Zeami k soudu a Zeami ho doprovázel na události.[9] Vzhledem k jeho spojení s Shogun, Zeami bylo poskytnuto s klasickým vzděláním dvorní státník a básník Nijo Yoshimoto.[10] Nijo byl známý pro své dovednosti jako Renga a učil Zeamiho o literatuře, poezii a filozofii. Tento typ vzdělávání byl pro herce velmi neobvyklý: vzhledem k jejich prostředí nižší třídy dostali herci jen malé vzdělání.[7]

Kariéra

Zeami získal záštitu v roce 1374, což bylo pro herce neobvyklou poctou.[10] Záštita mu umožnila, aby se stal profesionálním umělcem[11] a začal vést soubor po smrti svého otce v roce 1385. Soubor se stal úspěšným během jeho působení ve funkci vůdce.[12] Zatímco vedl soubor, napsal první japonská pojednání o pragmatické estetice.[4]

Zeami dodržoval a formalista proces psaní: začal tématem, určil strukturu a skončil psaním textů. Počet her, které napsal, je nejistý, ale dosahuje alespoň 30. Jeho intelektuální zájmy byly eklektické[11] a byl zdatným spisovatelem Rengy.[13] The Tale of the Heike byl zdrojem několika jeho nejznámějších her.[14] Do svého dramatu integroval japonskou a čínskou starověkou poezii.[15] Současní dramatici Doami a Zoami na něj měli významný vliv,[16] získal uznání ve svých pojednáních. Obzvláště dobře mluvil o Zoami,[7] ale jeho posun směrem k Jugenu a od Monomane mohl být způsoben Doamiho vlivem.[17] Smíchal populární tanec, drama a hudbu s klasickou poetikou, čímž rozšířil a popularizoval klasickou tradici.[4] Ve své dřívější práci používal zenové ilustrace, vytvářel nová zenová slova a používal zavedená zenová slova mimo kontext. Mnoho témat, která použil, je přítomno v jiných školách buddhismu.[17] V Japonsku tehdy dominovalo zaměření na zenovou kulturu a byl registrován v zenovém chrámu[18] a byl přítelem známého zenového kněze.[17] V roce 1422 se stal laickým mnichem.[19]

Jedno z nejdůležitějších představení Zeamiho kariéry nastalo v roce 1394. V té době navštívila Ashikaga Yoshimitsu Svatyně Kasuga v Nara a Zeami vystoupili během návštěvy.[20] Byla to významná politická událost, takže Zeami byl pravděpodobně tehdy dobře známým umělcem. Dal dva významné výkony pro Shogun v roce 1399,[21] z nichž jedna se mohla zúčastnit Císař Go-Komatsu.[22]

Zeami shledal Yoshimitsu obtížným patronem,[22] a konkuroval mu Inuo, a Sarugaku herec za přízeň šóguna.[23] Ačkoli Yoshimitsu zemřel v roce 1408,[23] a nový Šógun, Yoshimochi, byl Zeami lhostejný[24] a upřednostňoval dengaku práce Zoami,[7] Zeamiho kariéra zůstala silná[25] kvůli jeho spojení s městskou komerční třídou. Díky svému postavení uznávaného veřejného činitele měl přístup k řadě patronů.[25] Nakonec dosáhl postavy celebrity[7] a napsal značné množství mezi lety 1418 a 1428.[25]

Hry

Autorství noh her je složitý problém a často je předmětem debaty. Mnoho her bylo přičítáno Zeami a bylo známo, že se podílel na revizi a přenosu mnoha dalších. O některých hrách je ale rozhodně známo, že byly napsány jím. Zeami jsou všeobecně připisovány následující:[26]

Pojednání

Zeami vytvořil 21 kritických spisů po dobu zhruba čtyř desetiletí.[27] Jeho pojednání pojednává o principech Noh. Snažil se informovat své kolegy o nejdůležitějších aspektech divadla, diskutovat o vzdělání herce,[28] herectví postav, hudba a fyzický pohyb.[29] Diskutovali také o širších tématech, například o tom, jak by se mělo žít v životě.[30] Pojednání byla určena pro úzký okruh jeho kolegů, protože skupiny byly dědičné a tyto informace se tradičně předávaly mezi generacemi. Chtěl tento proces usnadnit[24] zajistit stálý sponzor souboru.[31]

Fusikaden

Zeami napsal několik pojednání o dramatu, z nichž první bylo Fusikaden (風姿 花 伝„Přenos květiny skrze (zvládnutí) forem“, volněji „Styl a květina“), známý hovorově jako Kadensho (花 伝 書„Kniha přenosu květiny“). Je to první známé pojednání o dramatu v Japonsku;[21] ačkoli podobná pojednání byla napsána japonskými buddhistickými sektami a básníky, toto je pojednání o Noh. J. Thomas Rimer naznačuje, že Zeamiho vzdělání v poezii Renga mu tuto myšlenku poskytlo.[31] Zahrnuje zejména důkladnou analýzu jo-ha-kyu, což Zeami považoval za univerzální koncept. Jeho první pojednání zahrnuje většinu názorů jeho otce na Noh.[21]

Kakyo

Pojednání Kakyo byl napsán později a popisuje osobní názory Zeami. Ačkoli Fushikaden dlouho diskutuje o květinách, Kakyo pojednává o duchovní kráse a obsahuje pojednání o hlasu herce a mysli herců.[16] Někteří vědci připisovali tomuto posunu možný zájem o Zen.[17] Zdá se, že změna jeho věku mezi jeho prvním a posledním dílem významně ovlivnila jeho perspektivu.[18] Strávil značné množství času psaním Kakyo a dal dokončené dílo svému synovi Motomase,[32] Zeamiho syn Motoyoshi předtím přepisoval Zeamiho pojednání Úvahy o umění.[24]

Pokles

Poté, co se Ashikaga Yoshinori stal šógunem, prokázal pro Zeamiho hlubší opovržení, než měli jeho předchůdci,[18] ačkoli původ jeho pocitů není znám. Spekulace se soustředily na vztah Zeamiho s Masashige[18] a teorie, že Zeami byl restaurátor.[4] V roce 1967 byl nalezen rodokmen Kanze-Fukudu, který dal důvěryhodnost myšlence, že politika přispěla k Yoshinoriho léčbě Zeami. Genealogie ukázala, že bratr Zeamiho matky byl zastáncem jižního soudu proti šógunátu Ašikaga.[2] Yoshinori je někdy vnímán jako výstřední a spekuluje se, že potrestal Zeamiho, protože se mu jeho výkony nelíbily. (Yoshinori upřednostňoval barevné hry[33] to zahrnovalo herce zobrazujícího démony; tyto typy her byly zřídka nalezeny v repertoáru Zeami.)[34] Yoshinori, který si užíval Monomane, dal přednost Onnamimu,[33] protože jeho vystoupení zahrnovalo démony.[34] Zeami si byl blízký se svými Onnami a vystupovali společně.[34] Zeami si nebyl jistý, zda by některý z jeho synů byl schopen vést soubor po jeho smrti, a proto věnoval zvláštní pozornost vývoji Onnamiho.[35] Motomasa však začal vést souborem v roce 1429.[35] Ten rok, ačkoli Motomasa a Onnami každý vystupoval pro Yoshinori během 10denního festivalu[36] Yoshinori zakázal, aby se Zeami objevil u Císařský palác Sentó,[18] pravděpodobně kvůli jeho odmítnutí poskytnout Onnamimu jeho úplné spisy.[35] Příští rok bylo hudební vedení svatyně Kiyotaki převedeno z Motomasy do Onnami.[18] Ten rok Zeami syn Motoyoshi odešel z hraní, aby sloužil jako buddhistický kněz.[24] Téhož roku Motomasa zemřel; spekuluje se, že byl zavražděn.[18] Ačkoli ztratil politickou přízeň, Zeami pokračoval v plodném psaní.[37]

Onnami zdědil vedení Zeamiho školy Kanze.[34] Jmenování bylo provedeno šógunátem, i když byly skupiny tradičně dědičné.[24] Zeami zpočátku oponoval Onnamiho vedení skupinky, ale nakonec se podvolil.[34] Zeami věřil, že jeho linie u Motomasy zemřela, ale Onnami měl pocit, že v linii pokračuje.[37] Zeami dal svá dokončená díla Konparu Zenchiku, spíše než Onnami.[37]

Ostrov Sado

V roce 1434 byl Zeami vyhoštěn na ostrov Sado.[18] O dva roky později dokončil svou poslední zaznamenanou práci a poskytl podrobný popis svého exilu z pohledu první osoby.[38] V úvahu vyjadřuje stoický postoj ke svým neštěstím.[39] O konci jeho života je známo jen málo, ale tradičně se věřilo, že byl omilostněn a vrátil se na pevninu před svou smrtí.[24] Zeami zemřel v roce 1443 a byl pohřben v Yamato. Krátce nato jeho žena zemřela.[40]

Dědictví

Zeami je známý jako nejvýznamnější spisovatel Noh a umělec, který ji přivedl do svého klasického ztělesnění.[4] Vědci mu připisují zhruba 50 her, z nichž mnohé byly přeloženy do evropských jazyků. Současné verze jeho her jsou někdy zjednodušené. Některé z jeho her již neexistují a zhruba 16 existuje pouze ve formě vzácných rukopisů.[41]

Zeami existuje jen málo dochovaných životopisných dokumentů, nedostatek spolehlivých informací o jeho životě vedl ke značnému množství spekulací.[4] Některá společná témata spekulací spočívají v tom, že Zeami mohl být špión, kněz Ji sekty nebo zenový mistr.[4]

Zeamiho pojednání nebyla po jeho smrti široce dostupná; přístup k nim mohli získat pouze válečníci vyšší třídy. V roce 1908 bylo několik pojednání objeveno v obchodě s použitými knihami v Japonsku. Po tomto objevu získali širší oběh, ale kompletní sada byla zveřejněna až v roce 1940.[42] Zeamiho hry byly v Japonsku neustále hrány od jejich prvního napsání.[27]

Reference

  1. ^ Louis Crompton (2003). Homosexualita a civilizace. Harvard University Press. str.424.
  2. ^ A b C d Hare 1996, str. 14
  3. ^ A b Hare 1996, str. 15
  4. ^ A b C d E F G h Hare 1996, str. 12
  5. ^ A b Hare 1996, str. 16
  6. ^ Hare 1996, str. 18
  7. ^ A b C d E Rimer 1984, s. xviii
  8. ^ Hare 1996, str. 13
  9. ^ Wilson 2006, s. 43
  10. ^ A b Hare 1996, str. 17
  11. ^ A b Hare 1996, str. 11
  12. ^ Hare 1996, str. 21
  13. ^ Hare 1996, str. 19
  14. ^ Wilson 2006, s. 153
  15. ^ Wilson 2006, s. 18
  16. ^ A b Hare 1996, str. 30
  17. ^ A b C d Hare 1996, str. 31
  18. ^ A b C d E F G h Hare 1996, str. 32
  19. ^ Wilson 2006, s. 45
  20. ^ Hare 1996, str. 22
  21. ^ A b C Hare 1996, str. 23
  22. ^ A b Hare 1996, str. 25
  23. ^ A b Hare 1996, str. 26
  24. ^ A b C d E F Rimer 1984, s. xix
  25. ^ A b C Hare 1996, str. 28
  26. ^ Tyler 1992, hraje úvod
  27. ^ A b Quinn 2005, s. 1.
  28. ^ Kenklies 2018
  29. ^ Rimer 1984, s. xvii
  30. ^ Wilson 2006, s. 15
  31. ^ A b Rimer 1984, s. xx
  32. ^ Hare 1996, str. 29
  33. ^ A b Hare 1996, str. 33
  34. ^ A b C d E Hare 1996, str. 35
  35. ^ A b C Wilson 2006, s. 46
  36. ^ Hare 1996, str. 34-35
  37. ^ A b C Hare 1996, str. 36
  38. ^ Hare 1996, str. 37
  39. ^ Wilson 2006, s. 47
  40. ^ Hare 1996, str. 38
  41. ^ Rimer 1984, s. xxvii.
  42. ^ Wilson 2006, s. 49.

Bibliografie