Trifunkční hypotéza - Trifunctional hypothesis - Wikipedia
![]() | tento článek příliš spoléhá na Reference na primární zdroje.Srpna 2011) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |

The trifunkční hypotéza pravěku Protoindoevropská společnost postuluje tripartitní ideologii („idéologie tripartitní") se odráží v existenci tří tříd nebo kast -kněží, válečníci, a prostí občané (zemědělci nebo živnostníci) - odpovídající třem funkcím křížový, bojový a hospodářský, resp. Trifunkční práce je primárně spojena s francouzština mytograf Georges Dumézil,[1] který to v knize navrhl v roce 1929 Flamen-Brahman,[2] a později v Mitra-Varuna.[3]
Třícestné dělení
Podle Georges Dumézil (1898–1986), Protoindoevropská společnost měl tři hlavní skupiny, odpovídající třem odlišným funkcím:[2][3]
- Suverenita, který spadl do dvou odlišných a doplňkových dílčích částí:
- jeden formální, právní a kněžský, ale světský;
- druhý mocný, nepředvídatelný a kněžský, ale zakořeněný v nadpřirozeném světě.
- Válečný spojené s vojskem, armádou a válka.
- Produktivita, stádo, zemědělství a řemesla; vládli další dva.
V Protoindoevropská mytologie, každý sociální skupina měl svůj vlastní Bůh nebo rodina bohů, kteří ji zastupují, a funkce boha nebo bohů odpovídala funkci skupiny. Mnoho takových rozdělení se vyskytuje v historii indoevropských společností:
- Jižní Rusko: Bernard Sergent sdružuje Indoevropský jazyk rodina s některými archeologickými kulturami na jihu Rusko a rekonstruuje Indoevropské náboženství na základě tripartitních funkcí.[4]
- Raně germánská společnost: předpokládané rozdělení mezi král, šlechta a pravidelní svobodní na začátku germánský společnost.[5]
- Severská mytologie: Odin (Suverenita), Týr (právo a spravedlnost), Vanir (plodnost).[6][7][poznámka 1] Odin byl interpretován jako bůh smrti[9] a spojené s kremacemi,[10] a byl také spojován s extatickými praktikami.[11][10]
- Klasické Řecko: tři rozdělení ideální společnosti, jak popisuje Socrates v Platón je Republika. Bernard Sergent zkoumal trifunkční hypotézu v řečtině epické, text a dramatický poezie.[12]
- Indie: tři hinduistické kasty, Brahminové nebo kněží; the Kshatriya, válečníci a armáda; a Vaishya, zemědělci, chovatelé dobytka a obchodníci. The Shudra, čtvrtá indická kasta, je rolník nebo nevolník. Vědci se domnívají, že indoevropští mluvčí vstoupili do Indie v Pozdní doba bronzová, smíchané s místními Civilizace v údolí Indu populace a možná si vytvořili kastovní systém, který je primárně ve vyšších kastách.[13]
Recepce
Zastánci hypotézy zahrnují učence jako např Émile Benveniste, Bernard Sergent a Iaroslav Lebedynsky, z nichž poslední dospěl k závěru, že „základní myšlenka se zdá být přesvědčivě prokázána“.[14]
Hypotéza byla přijata mimo pole Indoevropské studie někteří mytografové, antropologové a historici jako např Mircea Eliade, Claude Lévi-Strauss, Marshall Sahlins, Rodney Needham, Jean-Pierre Vernant a Georges Duby.[15]
Na druhou stranu Allen dochází k závěru, že tripartitní rozdělení může být artefaktem a efekt výběru, spíše než organizační princip, který byl použit v samotných společnostech.[16] Benjamin W. Fortson uvádí, že Dumézil stíral hranice mezi třemi funkcemi a příklady, které uvedl, měly často protichůdné vlastnosti,[17] což způsobilo, že jeho kritici odmítli jeho kategorie jako neexistující.[18] John Brough předpokládá, že společenské rozdělení je běžné i mimo indoevropské společnosti, a proto má hypotéza pouze osvětlovací pravěkou indoevropskou společnost.[19] Cristiano Grottanelli uvádí, že zatímco Dumézilianův trifunkcionalismus lze vidět v moderních a středověkých kontextech, jeho projekce na dřívější kultury je mylná.[20] Belier je velmi kritický.[21]
Historici tuto hypotézu kritizovali Carlo Ginzburg, Arnaldo Momigliano[22] a Bruce Lincoln[23] jako založené na Dumézilově sympatii s politické právo. Guy Stroumsa považuje tuto kritiku za neopodstatněnou.[24]
Viz také
- Arthashastra
- Kasta
- Srovnávací mytologie
- Pozemky říše
- Mytografie
- Mandala (politický model)
- Protoindoevropské náboženství
- Protoindoevropská společnost
- Sociální třída
- Trojice
- Trojité božstvo
Poznámky
Reference
- ^ Podle Jean Boissel byl prvním popisem indoevropského trifunkcionalismu Gobineau, ne Dumézil. (Lincoln, 1999, s. 268, citováno níže).
- ^ A b Dumézil, G. (1929). Flamen-Brahman.
- ^ A b Dumézil, G. (1940). Mitra-Varuna„Presses universitaires de France.
- ^ Bernard Sergent, Les Indo-Européens. Histoire, langues, mythes. Payot, Paříž 1995. ISBN 2-228-88956-3.
- ^ Dumézil, Georges (1958). „Rígsþula a indoevropská sociální struktura.“ V: Bohové starověkých Norů. Vyd. Einar Haugen, trans. John Lindow. University of California Press, Berkeley 1973. ISBN 0-520-03507-0.
- ^ Turville-Petre 1964, str. 103.
- ^ Polomé 1970, str. 58—59.
- ^ Leiren, Terje I. (1999), Od pohana po křesťana: Příběh v tapisérii Skogského kostela z 12. století
- ^ Vries 1970b, str. 93.
- ^ A b Davidson 1990, str. 147.
- ^ Vries 1970b, str. 94—97.
- ^ V monografii Les trois fonctions indo-européennes en Grèce ancienne. Sv. 1: De Mycènes aux Tragiques. Économica, Paříž 1998. ISBN 2-7178-3587-3.
- ^ Narasimhan VM, Anthony D, Mallory J, Reich D (2018). „Genomická formace jižní a střední Asie“. bioRxiv 10.1101/292581. doi:10.1101/292581. S2CID 89658279. Citovat deník vyžaduje
| deník =
(Pomoc) - ^ Lebedynsky, I.. (2006). Les Indo-Européens, edice Errance, Paříž
- ^ Lincoln, B. (1999). Teorizační mýtus: narativ, ideologie a stipendium, str. 260 n. 17. University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-48202-6.
- ^ Allen, N. J. Klasická recenze Bryna Mawra 2007.10.53
- ^ Benjamin W. Fortson. Indoevropský jazyk a kultura: Úvod str. 32
- ^ Gonda, J. (1974). Dumezilova tripartitní ideologie: Některá kritická pozorování. The Journal of Asian Studies, 34 (1), 139–149, (listopad 1974).
- ^ Lindow, J. (2002). Severská mytologie: průvodce bohy, hrdiny, rituály a vírami, str. 32. Oxford University Press, ISBN 978-0-19-515382-8.
- ^ Grottanelli, Cristiano. Dumézil a třetí funkce. v Mýtus a metoda.
- ^ Belier, W. W. (1991). Decayed Gods: Origin and Development of Georges Dumézil's Idéologie Tripartite, Leidene.
- ^ Wolin, Richard. Svádění nerozumu: intelektuální románek s fašismem, str. 344
- ^ Arvidsson, Stefan. Árijské idoly: Indoevropská mytologie jako ideologie a věda, str. 3
- ^ Stroumsa, Guy G. (1998). Georges Dumézil, staroněmecké mýty a moderní démoni. Zeitschrift für Religionswissenschaft, 6, 125–136.„Archivovaná kopie“ (PDF). Archivovány od originál (PDF) dne 10.06.2011. Citováno 2009-11-03.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
Zdroje
- Davidson, Hilda Ellis (1990), Bohové a mýty severní Evropy, Penguin Books, ISBN 0-14-013627-4
- Polomé, Edgar Charles (1970), „The Indo-European Component in Germanic Religion“, v Puhvel, Jaan (ed.), Mýtus a právo mezi Indoevropany: Studie v indoevropské komparativní mytologii, University of California, ISBN 9780520015876
- Turville-Petre, Gabriel (1964), Mýtus a náboženství severu: Náboženství starověké Skandinávie, Weidenfeld a Nicolson, OCLC 645398380