Ježek, liška a neštovice magisterů - The Hedgehog, the Fox, and the Magisters Pox - Wikipedia

The Hedgehog, the Fox, and the Magister's Pox:
Oprava propasti mezi vědou a humanitními vědami

Autor	Stephen Jay Gould
Země	Spojené státy
Jazyk	Angličtina
Předmět	Věda
Vydavatel	Harmony Books
Datum publikace	2003
Typ média	Tisk
ISBN	978-0-609-60140-2
OCLC	298587266
Dewey Desetinné	303.48/3 21
LC Class	Q175.55 .G68 2003

Ježek, liška a neštovice magistra (2003) je Stephen Jay Gould posmrtný svazek zkoumající historicky složitý vztah mezi vědy a humanitní vědy ve vědeckém diskurzu.

Zaměstnávání řecké přísloví o lstivé mazané lišce, která vymýšlí mnoho strategií versus přetrvávající ježek, který zná jednu efektivní strategii, Gould nabízí studii o rozdělení mezi dvěma způsoby poznání, pokoušejícími se vyvrátit běžně předpokládaný neoddělitelný konflikt mezi vědou a uměním, protože oba falešně protichůdné oblasti snahy o poznání.

Čtyři historická období

Gould upřednostňuje soustředit se na společné rysy humanitních a přírodních věd, jako je kreativní myšlení a psychologie transcendence a objevování. Diskutuje o čtyřech historických obdobích, ve kterých se předpokládalo Vědecké války byly charakterizovány falešně. V obou případech bylo strategií pro obě strany vykreslit centristické členy nepřátelského tábora s radikálním menšinovým pohledem na extremistické slámové muže, aby bylo možné snadno porazit tato zkreslení jinak racionálních argumentů hlavního proudu. Zdůrazňuje nebezpečí, které představuje prezentace rozřezaných a vysušených dichotomií, jako je dobrá vs. špatná nebo duch vs. hmota, nebo zaměření na polární polohy v nepřetržitém rozsahu akcí, metod, projevů a přesvědčení.

První období představují vůdci Vědecká revoluce v sedmnáctém století drtivá většina z nich měla upřímné náboženské přesvědčení. Ateismus byl mezi těmito učenci extrémně vzácný. V renesance, která předcházela uvažovanému období, se vědci zaměřili na obnovu ztracených znalostí as tím související úctu k Antici. Renesanční souhrny znalostí nutně nerozlišovaly mezi pravdou pozorováním a mytologickou nebo fiktivní říší. Oba byly doménami lidského názoru a myšlenky považovány za pozoruhodné, zvláště když byly spojeny s autoritativními klasickými zdroji, a rozlišování rozdílů mezi faktem a názorem nebylo vždy oceňováno nad poskytnutím úplné dokumentace čtenářům. Vedoucí představitelé vědecké revoluce, kteří jsou novými dětmi v bloku s ohledem na zavedené scholastika, byli nuceni zdůraznit hodnotu svého podniku, aby získali prostředky nebo zásluhy za jejich vyšetřování. To znamenalo porovnat jejich metody a cíle s metodami a cíli zavedených vědců. Setkali se s odporem, ale mnozí z náboženských vědců přijali nově objevené znalosti vědecké revoluce za platné.

Gould odkazuje na některé z římskokatolických duchovních v Galileo den, který ocenil nové metody. Cituje také teologa Reverenda Thomas Burnet, jehož 1680 Posvátná teorie Země^[1] tvrdil, že Bůh vytvořil hodinový svět s fyzickými zákony, které nevyžadují zázraky ani nedovolenou manipulaci. Isaac Newton, který přijal Boží příležitostný zásah, kritizoval Burneta za to, že neuznává Boží možnost zázraků. Gould cituje John Ray předmluva z roku 1678 k Ornitologie Francis Willughby, který uvedl, že jejich vědecké pojednání nevěnovalo zbytečnou pozornost literárnímu stylu a na rozdíl od renesančních kompendií používalo metody přímého pozorování a ověřování věcné správnosti. Taková prohlášení o hodnotě byla nutná k uznání pokroku ve vědecké metodologii, ale nebyla učiněna k očernění humanitních věd. Výroky jako Isaaca Newtona jsou méně než původní „Pokud jsem viděl dále, tak tím, že stojím na bedrech obrů.“ bylo uznáním nejen ostatních předchozích vůdců vědecké revoluce, ale také Antiků, kteří poskytli základy ve vědách a humanitních vědách. Gould cituje George Hakewill, Arciděkan ze Surreyovy 1628 eseje na obranu modernistických přesvědčení. Tam Hakewill argumentuje jak proti společné víře, že vesmír byl v neustálém rozkladu, tak proti renesančnímu zobrazení Antiků jako nadřazeného Modernům. Moderny byly tradičně zobrazovány v architektuře a jiných uměních ještě před sedmnáctým stoletím jako trpaslíky na bedrech starověkých gigantů. Hakewill prohlásil: „Všichni jsme jedné postavy, až na to, že jsme jejich prostředky pozvedli o něco výše“. Gould tvrdí, že „téměř všichni zakladatelé vědecké revoluce ctili velké zdroje starověku. ... V řadách modernistů nebyli zahrnuti jen noví vědečtí vědci, ale zahrnovali také mnoho významných intelektuálů z literárních a jiných humanistických povolání, včetně teolog Hakewell. “

Gouldovou druhou fází je zkreslování konfliktu racionalismu a náboženství koncem devatenáctého století. Gould cituje J.W. Draper 1874 Historie konfliktu mezi vědou a náboženstvím^[2] a Andrew Dickson White 1896 Historie války vědy s teologií v křesťanstvu^[3] jako zástupce období. Popisuje Draperovu práci jako popisující římskokatolické náboženství jako neslučitelné s vědou, zatímco liberální americký protestantismus byl s vědou slučitelný. White napsal, že vědecké výzkumy jsou dobré pro pravé náboženství. Gould cituje svou vlastní knihu, Rocks of Ages jako důkaz nezávislosti EU nepřekrývající se magisteria (NOMA) vědy a náboženství a opakuje argument této knihy (o kterém si neprohlašuje, že je první, kdo píše), že „věda se snaží zaznamenat a vysvětlit faktickou povahu přírodního světa, zatímco náboženství zápasí s duchovními a etickými otázkami o smyslu a řádném chování našeho života. Přírodní fakta prostě nemohou diktovat správné morální chování nebo duchovní smysl. “ Cituje J. B. Russel 1991 Vynález ploché Země což ukazuje, že někteří příznivci modelu věda vs. náboženství zkreslují historické náboženské obhájce. Jedním z příkladů jsou karikatury španělských učenců jako teologů, kteří argumentují proti Columbus že svět byl plochý, když ve skutečnosti tvrdili, že obvod známého sférického světa je mnohem větší, než předpokládal Kolumbus. Gould rovněž uvádí zkreslování Galileova soudu jako nespravedlivé, i když to bylo důsledkem Galileova vědomého nediplomatického zesměšňování Papež pozice v Copernican debata.

Třetí období představuje C. P. Snow 1959 Rede Přednáška, Dvě kultury, a jeho pozdější přehodnocení a ústupky s ohledem na počáteční prezentaci. Snow původně předpokládal, že záchrana zaostalých zemí závisí pouze na importu, školení a rozvoji vědců a inženýrů, aby tyto země do roku 2000 ekonomicky vzrostly a mírumilovně odstranily rozdíly. Gould tvrdí, že Snow obrátil svou pozici v roce 1963 s Dvě kultury: Druhý pohled a uznává, že původní motivační předpoklad „dichotomického rozboru intelektuálního života na protikladné literární a vědecké tábory“ nebyl skutečným vyjádřením a Snowovi bylo líto, že v kontinuálním spektru intelektuálního života nerozpoznal třetí kulturu.

Čtvrté období staví postmoderní relativisty proti vědeckým realistům nebo „postmoderním“ vědcům v humanitních a společensko-vědních odděleních amerických univerzit ... proti výzkumníkům v konvenčních vědeckých odděleních stejných institucí. “Kořist je financování, moc, vlastnictví pojmů nebo faktické pravdy, ocenění za pokrok a vliv. Tvrdí, že většina čtení Sokalova aféra dezinterpretovat nedbalost jednotlivých redaktorů Sociální text (za to, že nebyl konzultován odborník z fyziky na „peer review“ Alan Sokal článek) jako odsouzení celého oboru Vědecké studie. Pokračuje tvrzením, že vědecké války nemají skutečné bojovníky, protože drtivá většina pracujících vědců je obecně příliš zaneprázdněna a nezajímá je, aby si mohli přečíst aktuální platné příspěvky k vědeckým studiím, nebo dokonce číst uznávané vůdce v oboru z předchozí generace, jako Thomas Kuhn nebo Karl Popper. Většina Gouldových kontaktů s kolegy odhalila, že nevěděli o válečné debatě o vědě. To je podle jeho názoru na úkor pracujícího profesionálního vědce, který by měl prospěch z konstruktivní kritiky a důkladné analýzy pocházející mimo vědy a ze získání historické perspektivy své profese. Tvrdil také, že většina sociálních kritiků a historiků vědy, o kterých věděl, nebyli čistými relativisty, a souhlasil s tím, že existuje vnější realita, kterou lze vědecky modelovat s přidruženými výhodami získaných znalostí a aplikací.

Důvěra

Gould zahrnuje analýzu E. O. Wilsona rezervovat Consilience: The Unity of Knowledge v širším rozsahu jeho doporučení pro konfederaci fyzikálních a humanitních věd. Poskytuje také výklad textů, které se podílejí na vývoji slova konzilience v širším historickém kontextu vzniku konceptu Reverendem William Whewell, který také vytvořil termín vědec, a kterého Gould prohlašuje za „prvního modernistu se společným vedením historie i filozofie v analýze vědy“ (Whewell je nejlépe známý pro svůj rok 1837 Dějiny induktivních věd^[4] a pro jeho 1840 Filozofie induktivních věd, založená na jejich historii.^[5]). Gould také připomene čtenáři, že oživil Whewellův koncept konsilience v tisku, před Wilsonem.

Gould potvrzuje Wilsonův program redukcionismus využitím dvou hlavních argumentů založených na vznik a pohotovost nebo náhodnost nalezeno v některých komplex, nelineární nebo neaditivní systémy. Naznačuje, že existují nové entity, vlastnosti a interakce, které vynořit se v některých složité systémy které nelze předvídat na základě znalostí o vlastnostech složek nebo zákonů upravujících pouze na úrovni těchto složek. Redukcionismus tedy může selhat pouze při pokusech modelovat, vysvětlovat nebo popisovat takové systémy a musíme hledat a spoléhat se na nové vznikající principy zakotvené ve vyšších a složitějších úrovních. Rovněž naznačuje, že historická událost v některých systémech může mít účinky, které nemusí nutně striktně sledovat jednu cestu od identifikovaných příčin, a proto mohou vyžadovat narativní metody vychází z historické analýzy a humanitních věd, spíše z toho, že klasické deduktivní matematické vzorce předepisující nutně lineární důsledky. Zdůrazňuje vývoj podle přírodní výběr jako primární příklad toho, jak entity, jako jsme my, nejsou nezbytným, ale spíše podmíněným produktem, „dávali jsme přednost myšlence Homo sapiens nejen jako něco zvláštního (což určitě nepopírám), ale také jako něco nařízeného, ​​nezbytného nebo přinejmenším předvídatelného z nějaké formy obecného procesu ... Ale pokud Homo sapiens představuje spíše kontingent a nepravděpodobnou skutečnost historie než apoteózu předvídatelné tendence, pak naše zvláštnosti, i když jsou univerzální v rámci náš druh, zůstávají více v narativní sféře věd o historické události než v tradiční a potenciálně redukční doméně opakovaných a předvídatelných přírodních jevů generovaných přírodními zákony. “

Gould dále vykresluje Wilsonovo rozšíření (a podle něj zavádějící divergentní rozšíření) původního významu, který stojí za Whewellovým konceptem „konsilience indukcí“, do filozofie veškerého konzumního redukcionismu v diametrické opozici vůči Whewellovi, a jako nepřiměřený pokus zahrnout nezávislé humanitní obory. Ukazuje, že Whewellova schopnost být doslovným „skokem dohromady“ v mysli různých faktů nebo jevů, které se zpočátku jeví jako nesouvisející, a že takové zjednodušení a sjednocení pod vyšší obecností pouze jedné teorie si zaslouží klasifikaci jako pravděpodobnou pravdu a zaslouží si další vyšetřování a testování . Gould však zdůrazňuje, že Whewell pevně hájil oddělené a nezávislé domény nebo magisteria, zejména nezávislost teologie a etiky, s odvoláním na Whewellův rok 1833 Astronomie a obecná fyzika uvažovaná s přírodní teologií.^[6] V něm Whewell hájí sféry lidského pronásledování mimo a mimo fyzikální vědy, které jsou pravdivé a v souladu s pravdami vědy a vycházejí z jednoho stvoření a Boha, ale jsou založeny na různých základech a metodikách. Gould rozšiřuje tuto obranu na humanitní vědy obecně a tvrdí, že svazek rovných spojenců přírodních a humanitních věd vyžaduje nezávislost a vzájemný respekt, nikoli hierarchii, ve které jsou humanitní vědy zahrnuty do redukčního rámce fyzikální vědy.

Viz také

• Konfliktní práce
• Vztah náboženství a vědy
• Ježek a liška podle Isaiah Berlin
• Dvě kultury podle C. P. Snow

Reference

externí odkazy

Recenze

• Miseeas of Science - od Michael Ruse, Přírodní historie
• Knižní recenze Michael Dirda, The Washington Post, 6. dubna 2003, strana BW15
• Knihy ve zkratce Christine Kenneally, The New York Times, 15. června 2003