Summerhill (kniha) - Summerhill (book)

Summerhill: Radikální přístup k výchově dětí

Originální obal
Autor	A. S. Neill
Publikováno	1960 (Hart Publishing Company)
Typ média	Tisk
Stránky	392[1][2]
Dewey Desetinné	372.94264[3][2]
LC Class	LF795.L692953 N4[2]

Summerhill: Radikální přístup k výchově dětí je kniha o anglickém internátu Summerhill School jeho ředitel A. S. Neill. Je známý tím, že představil své myšlenky americké veřejnosti. To bylo vydáváno v Americe 7. listopadu 1960, Hart Publishing Company a později revidováno jako Summerhill School: Nový pohled na dětství v roce 1993. Jeho obsahem je přebalená sbírka ze čtyř Neillových předchozích děl. Předmluvu napsal psychoanalytik Erich Fromm, který rozlišoval mezi autoritářským nátlakem a Summerhillem.

Sedm kapitol knihy pojednává o vzniku a realizaci školy a dalších tématech v oblasti výchovy dětí. Summerhill, založený ve 20. letech 20. století, je provozován jako dětská demokracie v rámci Neillovy vzdělávací filozofie samoregulace, kde si děti vybírají, zda budou chodit na hodiny a jak chtějí žít svobodně, aniž by se vnucovaly ostatním. Škola stanoví svá pravidla na týdenním celoškolním setkání, kde mají studenti i učitelé po jednom hlasu. Neill zahodila další pedagogiky kvůli jedné z vrozených dobrot dítěte.

Navzdory tomu, že v Americe neprodávaly žádné zálohové kopie, Summerhill přinesl Neillovi významné renomé v příštím desetiletí, kdy prodal tři miliony kopií. Kniha byla použita ve stovkách vysokoškolských kurzů a přeložena do jazyků, jako je němčina. Recenzenti si všimli Neillovy charismatické osobnosti, ale pochybovali o obecné replikovatelnosti projektu jinde a jeho nadhodnoceném zobecnění. Dali Neilla do řady experimentálních myšlenek, ale zpochybnili jeho trvalý přínos k psychologii. Kniha začala následovat amerického Summerhilliana, do kouta trh kritiky vzdělávání a udělal z Neilla lidového vůdce.

Pozadí

A. S. Neill

Summerhill: Radikální přístup k výchově dětí napsal autor A. S. Neill a publikoval Hart Publishing Company v roce 1960.^[1] V dopise Neillovi navrhl newyorský vydavatel Harold Hart knihu specifickou pro Ameriku, která byla vytvořena z částí čtyř předchozích Neillových děl: Problémové dítě, Problémový rodič, Svobodné dítě, a Ta strašná škola.^[4] Neillovi se jeho nápad líbil a poskytl vydavateli při přípravě rukopisu široké svobody. Raději napsal reflexi spisů předmluvu nebo dodatek.^[4] Při přečtení své práce si uvědomil, že nesouhlasí se svými dřívějšími výroky Freudian analýza dítěte.^[5] Neill později litoval svobod, které poskytl vydavateli, zejména jeho odstranění Wilheim Reich Jméno z knihy a rejstříku, protože Neill viděl Reicha jako vlivnou postavu.^[5] Rovněž se potýkali s otázkami autorských práv. Neill nezpochybnil své neshody, protože dychtil po vydání knihy.^[5]

Vydavatel a Neill se neshodli ohledně výběru autora pro předmluvu knihy.^[5] Vidět předmluvy jako spíše americkou tradici, Neill raději žádnou neměl, ale navrhl Henry Miller, americký autor, který nedávno napsal Neillovi fanouškovský dopis a jehož Obratník série byla ve Spojených státech zakázána.^[5] Hart si nemyslel, že Millerův úvod knize pomůže^[5] a přiblížil se Margaret Mead, který odmítl z důvodu Neillova spojení s Reichem.^[6] O několik měsíců později psychoanalytik a sociolog Erich Fromm souhlasil s projektem a našel shodu s Neillem a vydavatelem.^[6] Frommův úvod umístěn Summerhill v historii odporu proti progresivnímu vzdělávání a tvrdil, že „zvrácené“ uplatňování dětské svobody bylo více na vině než samotná myšlenka dětské svobody.^[6] Napsal, že Summerhill byla jednou z mála škol, které poskytovaly vzdělání bez strachu nebo skrytého nátlaku,^[7] a že nesl cíle „západní humanistické tradice“: „rozum, láska, bezúhonnost a odvaha“.^[8] Fromm také vyzdvihl zmatek dospělých o neautoritářství a o tom, jak si spletli nátlak na skutečnou svobodu.^[6]

Upravené vydání upravil Albert Lamb a vydal jej Svatomartinský tisk tak jako Summerhill School: Nový pohled na dětství v roce 1993.^[9]

souhrn

Summerhill School, 1993

Summerhill je A. S. Neill „aforistickou a neoficiální“ zprávou o jeho „slavném“ „raně progresivním školním experimentu v Anglii“ založeném ve 20. letech 20. století, Summerhill School.^[1] Záměrem knihy je ukázat původ a důsledky neštěstí a poté ukázat, jak vychovávat děti, aby se tomuto neštěstí vyhnuly. Je to „potvrzení dobroty dítěte“.^[10] Summerhill je příběh o původu Summerhill School, jejích programech a žácích, o tom, jak žijí a program je ovlivněn, a Neillovy vlastní vzdělávací filozofii. Je rozdělena do sedmi kapitol, které představují školu a pojednávají o rodičovství, pohlaví, morálce a náboženství, „problémech dětí“, „problémech rodičů“ a „otázkách a odpovědích“.^[10]

Škola je provozována jako demokracie a studenti rozhodují o záležitostech, které sahají od osnov po kodex chování. Lekce nejsou povinné.^[11] Neill zdůrazňuje „seberegulaci“, osobní odpovědnost, osvobození od strachu, „svobodu v sexuálním hraní“ a láskyplné porozumění morálním poučením nebo síle.^[12] Podle jeho filozofie jsou všechny pokusy o formování dětí donucovací povahy, a proto škodlivé. Opatrovníkům se doporučuje, aby „důvěřovali“ přirozenému procesu a nechali děti samoregulaci tak, aby žily podle svých vlastních pravidel, a následně s nejvyšší úctou zacházely s právy ostatních na život podle svých vlastních pravidel.^[13] Neillova „samoregulace“ představuje právo dítěte „žít svobodně, bez vnější autority ve věcech psychických a somatických“ - že děti jedí a dospívají, když chtějí, nikdy nejsou zasaženy a jsou „vždy milovány a chráněny“.^[10] Děti mohou dělat, co se jim zlíbí, dokud jejich činy neovlivní ostatní. V příkladu může student přeskočit hodinu francouzštiny, aby mohl hrát hudbu, ale nemůže během hodiny francouzštiny rušit hudbu. Proti oblíbenému obrazu „školy, jak chcete, školy“, má Summerhill mnoho pravidel.^[14] O nich se však rozhoduje na celoškolské schůzce, kde mají studenti i učitelé jeden hlas za kus.^[10] To nemusí nutně znamenat úplné zastavení dětí, protože Neill si myslel, že dospělí měli pravdu, když naříkali dětem ničit majetek. Toto napětí mezi životním stylem dospělých a dětí považoval za přirozené.^[15] Neill cítil, že většina školních prací a knih brání dětem v jejich právu hrát, a že učení by mělo následovat pouze po hře a nemělo by se kombinovat, „aby byla [práce] chutná“.^[10] Neill zjistil, že ti studenti, kteří se zajímají o vysokou školu, splní předpoklady za dva roky a ze své vlastní vůle.^[16]

Koedukovaná škola pro 45 osob se žáky ve věku od pěti do patnácti let^[10] je prezentována jako úspěšná a má reformované „problémové děti“ na „úspěšné lidské bytosti“.^[12] Někteří se stali profesionály a akademiky. v Summerhill„Neill obviňuje mnoho problémů společnosti z„ zmírnění vzdělání v konvenčních školách “.^[12] Cítil, že instituce společnosti brání „skutečné svobodě jednotlivců“.^[10] Summerhill byl tedy vytvořen jako místo pro děti, aby mohly být samy sebou. Neill zavrhl mnoho druhů dogmat („disciplína, ... směr, ... návrh, ... morální trénink, .. náboženská výuka“) a vložil jedinou víru ve víru vrozené dobroty dětí.^[10]

Recepce

Kniha debutovala v Americe 7. listopadu 1960^[18] během týdne John F. Kennedy volby.^[4] V době vydání knihy byl Neill ve Spojených státech neznámý,^[18] a ani jeden knihkupec nezakoupil předem kopii.^[19][20] Summerhill přinesl mu mezinárodní věhlas v příštím desetiletí.^[18] Kniha se v prvním roce prodala 24 000 výtisků, 100 tisíc v roce 1968, 200 tisíc v roce 1969, do roku 1970 celkem dva miliony,^[19] a tři miliony do roku 1973.^[21] Summerhill byl zařazen do více než 600 amerických univerzitních kurzů,^[19] a překlad pro západní Německo z roku 1969 (Teorie a praxe antiautoritářského vzdělávání) se během tří let prodalo přes milion kopií.^[22] V návaznosti na úspěch knihy zahájil vydavatel Harold Hart v New Yorku společnost American Summerhill Society, jejíž součástí je Paul Goodman byl zakládajícím členem.^[23]

Několik recenzentů zdůraznilo spoléhání školy na Neilla jako charismatickou postavu, což vyvolalo pochybnosti o obecné replikovatelnosti instituce.^[14][24] Sarah Crutis (The Times Literary Supplement ) se zeptal, zda budou mít učitelé „čas, trpělivost a osobnost“ na použití Neillových metod.^[14] „Jejich extrémní výdrž může někdy znít masochisticky,“ napsal D. W. Harding (Nový státník ),^[15] a Richard E. Gross (Sociální studia) dodal, že Neillovy „extrémy ... jdou daleko za rozum“.^[7] Danica Deutsch (Journal of Individual Psychology ) dospěli k závěru, že lekce školy omezila smysl sociální odpovědnosti dítěte a dalších funkcí zachovávajících společnost.^[25] Jacob Hechler (Péče o děti) řekl, že to, co Neill popsal jako lásku - kombinace „péče a nezasahování“ - bylo velmi těžké snést.^[13] Newyorčan nazval Neilla „ohnivým křižákem“ s „hlubokým porozuměním dětí“,^[12] a Morris Fritz Mayer (Recenze sociálních služeb ) četl Neilla jako „hněv a výmluvnost biblického proroka“ s vírou v děti a „neústupný útok proti patologickým a falešným hodnotám ve vzdělávání“, který „si člověk nemůže pomoci obdivovat“.^[26] Willard W. Hartup (Současná psychologie ) umístil Neilla blíže k psychoterapeutovi než k učiteli, zejména proto, že Summerhillova filozofie „pochází od Freuda“.^[27] Gene Phillips (The Annals of the American Academy ) popsal Neilla jako „základní složku demokratické etiky, kterou ... Amerika potřebuje“.^[28]

Margaret Mead (Americký sociologický přehled ) považoval knihu spíše za historický dokument pro pozdější generace k analýze „než k čemukoli, co lze vzít v její nominální hodnotě“.^[1] Napsala školu jako „jedinečnou“ a „protikladem k důrazům a excesům“ její doby, kterou připisovala Neillově „vzácné charismatické osobnosti“.^[1] Meadovi prošli Summerhillovy morální bitvy od 20. let 20. století, protože Neillovo publikum již souhlasilo s jeho názory na upřímné diskuse o sexu a nadřazenosti zájmu studentů. Dodala, že jeho současníci přešli k „bouření proti nespoutané svobodě“, která upřednostňovala emoční výchovu před intelektuálními lekcemi.^[1] Podobně Crutis (The Times Literary Supplement) poznamenal Neillův přístup ve své metodě méně „senzační“, než se očekávalo, a tvrdil, že psychologové 60. let by souhlasili s postojem nevinit děti za masturbaci a říkat pravdu o původu kojenců.^[14] Morton Reisman (Phi Delta Kappan ) potvrdil podtitul knihy a souhlasil s tím, že kniha je ve srovnání s konvenční americkou morálkou a vzděláním „radikální“.^[10]

Několik recenzentů si v knize všimlo bodů nadměrné generalizace.^[29][30][14] Crutis pokračoval, že kritika jednotlivých aspektů školy, jako je její postoj proti jednotnému vzdělávacímu programu, byla oprávněná.^[14] R. G. G. Price (Rána pěstí ) poznamenal, že škola byla prezentována jako škola s malým intelektuálním nebo estetickým zápalem a že Neillovo prohlášení proti výuce algebry pro případné opraváře bylo „nejhanebnější větou, jakou kdy napsal průkopník vzdělávání“.^[30] Hartup (Současná psychologie) a Harding (Nový státník) neviděl žádné důkazy o tom, zda byli studenti Summerhill úspěšní v jiných než Neillových standardech, zejména v akademickém rozlišení.^[29][15] The Sobotní recenze citováno ze zprávy britských inspektorů, že škola byla „nevýrazná“ - navzdory pochvalnému studentovi „vůle a ... zájem, ... jejich úspěchy jsou poměrně skromné“.^[31] Mead to předznamenal Summerhill by mohlo vytvořit „nekritické chování“ mezi rodiči, kteří nejsou obeznámeni s pedagogickým oborem, a že na „zásadní pozitivní příspěvek“ knihy, víru v autoregulaci dítěte, lze v rámci radikalismu knihy zapomenout.^[1]

John Vaizey (Divák ) zdůraznil důraz knihy na „vrozenou dobrotu dětí“ a na to, jak se důraz progresivního školního hnutí na svobodu rozšířil do veřejných škol.^[32] Vaizey dal Neillovu Summerhill do mizející linie post-první světová válka experimentální školy zaměřené na osvobození od řízených her, klasických osnov a obezřetnosti. V roce 1962 napsal, že „Summerhill je jednoznačně jednou z největších anglických škol“ a že úpadek této experimentální školní tradice byl tragédií.^[32] Přesto Deutsch (Journal of Individual Psychology) napsal, že Summerhill nebyl „duplikován“ za čtyři desetiletí od svého vzniku.^[25] Seznam knih poznamenal Neillův „nedostatečný kredit“ udělený předchozím progresivním a experimentálním školám a dodal, že přidání britské inspekční zprávy přidalo knize objektivní důvěryhodnost.^[3] Hartup (Současná psychologie) popsal Neillův styl jako „uhrančivě přímý, až epigramatický“, i když také „nerovnoměrný“, takže mnoho diskusí zůstalo neúplných.^[27]

Recenzenti popsali knihu jako přesvědčivou^[10][11] a ne.^[31] Newyorčan napsal, že skeptičtí čtenáři považují knihu za přesvědčivou.^[11] Crutis (The Times Literary Supplement) myslel, že kniha přinese čtenářům otázku, proč v Anglii nejsou více akceptovány „principy progresivního vzdělávání“.^[14] Reisman (Phi Delta Kappan) napsal, že i oddíly věnované původu neuróz byly „stále pozoruhodné, náročné a provokativní“.^[33] Napsal, že dopad knihy spočívá v její „realistické demonstraci toho, jak lze dětem pomoci stát se šťastnými lidmi“ bez viny, nenávisti a strachu.^[34] Na druhou stranu Sobotní recenze pochybné děti chtěly nebo měly prospěch z nedostatku autority pro dospělé.^[31] Hartup (Současná psychologie) si myslel, že kniha, i když je podnětná, ponechává otázky ohledně jejího skutečného přínosu kolem „experimentu s aplikovanou psychoanalýzou“ s „klinickým postupem ... alternativně inspirovaným, naivním a ochlupením“.^[29] Nazval Neilla „vynikajícím Ďáblův advokát pro pedagogy “, ale neužitečný při řešení onemocnění masového vzdělávání.^[29]

Harry Elmer Barnes označil knihu za jednu z nejzajímavějších a nejnáročnějších v oblasti vzdělávání od té doby Émile.^[19] (To říkalo, Hartupe z Současná psychologie řekl Summerhill byl blíže Freudovu Tři eseje o teorii sexuality než do Émile a kritizoval Neillovo psychoanalytické přehnané zdůraznění.^[27]) Psychoanalytik Benjamin Wolstein dal Neillovo dílo vedle toho John Dewey, a Sir Herbert Read přirovnal Neilla k Johann Heinrich Pestalozzi a Henry Caldwell Cook.^[19] David Carr charakterizoval knihu jako zaměřenou na morální výchovu, a to navzdory Neillovi neustálému naléhání na nebezpečí morálního učení. Učenec Richard Bailey souhlasil s Carrovou charakterizací.^[35]

Dědictví

Richard Bailey napsal, že kniha „znamenala zrození amerického kultu“, v jejím středu byli Neill a Summerhill, když Američané začali napodobovat školu a formovat podpůrné instituce. Bailey to dodal Summerhillje styl byl přístupný a vtipný ve srovnání s moralizující literaturou éry a nenáročný a jednoduchý ve srovnání s Deweyanovým myšlením. Kniha do kouta trh kritiky vzdělávání a udělal z Neilla „neochotného“ lidového vůdce.^[36] Timothy Gray napsal, že kniha vzbudila hnutí reformy školství směrnicemi prosazovanými Bylina Kohl, Jonathan Kozol, Neil Postman, a Ivan Illich.^[37] Padesát let po prvním vydání knihy, Astra Taylor napsal, že myšlenka Summerhill prodej milionů kopií v americkém vzdělávacím prostředí v roce 2012 se „zdá absurdní“.^[21]

Poznámky

Reference