Symbolické násilí - Symbolic violence

Symbolické násilí je termín vytvořený Pierre Bourdieu, přední francouzský sociolog 20. století, a ve svých dílech se objevuje již v 70. letech.[1] Symbolické násilí popisuje typ nefyzického násilí, který se projevuje v mocenském diferenciálu mezi sociálními skupinami. Často se na tom nevědomě shodují obě strany a projevuje se vnucením norem skupiny, která má větší sociální moc, než normy podřízené skupiny. Symbolické násilí se může projevovat napříč různými sociálními oblastmi, jako je národnost, pohlaví, sexuální orientace nebo etnická identita.

Termín začali používat další sociologové a autoři na počátku 90. let.[2] Bourdieu se snažil zdůraznit, že symbolické násilí obecně není úmyslným jednáním hegemonické moci, nýbrž nevědomým posílením status quo, které je považováno za „normu“ těch, kteří v rámci této sociální stratifikace existují.

Slavoj Žižek pojednává o symbolickém násilí v Násilí (2008), tvrdí, že se nachází ve významu samotného jazyka, tj. V samotných způsobech, kterými spolu hovoříme, udržujeme vztahy nadvlády.

Dějiny

Pojem symbolické násilí se poprvé objevil v roce Pierre Bourdieu Práce vedle podobných konceptů symbolická síla a kulturní kapitál které vytvářejí fyzickou analogii k mocenským rozdílům mezi sociálními skupinami v hierarchii. Ačkoli se La Distinction zaměřil hlavně na estetiku a vkus v moderní francouzské kultuře, vytvořil rámec, v němž by on a další sociologové zkoumali meta-chování ve společnosti, pokud jde o moc, sociální kapitál a jednotlivce habitus.[3]

Bourdieuova teorie symbolického násilí se dále rozvíjí a rozvíjí Max Weber Myšlenky na roli legitimace v nadvládě. Moc vyžaduje ospravedlnění a víru. Koncept symbolického násilí byl vytvořen s cílem tvrdit, že tvrdá síla není dostatečná pro efektivní výkon moci. Symbolické násilí se projevuje prostřednictvím řeči těla, vnímání, sebeprezentace, péče o tělo a zdobení.[4]

Od svého založení v sociologickém lexikonu bylo symbolické násilí aplikováno v mnoha společenských vědních oborech a v mnoha případových studiích.

Například u antropologa Douglase E. Foleyho Učit se kapitalistické kultuře (2010) uvádí, že Bourdieuovy myšlenky na symbolické násilí byly použity kritický závod a feministka vědci diskutovat o špatném zacházení s utlačovanými skupinami. Ve své práci na to poukázaly kritické rasy a feministické vědkyně patriarchální a rasistické sociální prostředí je místo, kde studenti z utlačovaných skupin zažívají symbolické násilí.[5] v Učit se kapitalistické kultuře (2010), Foley také zmiňuje, že mnoho vědců ve Spojených státech hovořilo o Bourdieuových myšlenkách na symbolické násilí, stejně jako o sledování Dělnická třída menšinových studentů. Jejich práce se zaměřuje na způsoby, jakými se získává institucionální kontrola. Jedna metoda je bělost diskurz.[6][7][8][9][10]

Dr. Seth M. Holmes aplikuje teorii symbolického násilí na studium imigrace mezi Spojenými státy a Mexikem v roce 2006 Čerstvé ovoce, zlomená těla (2014). Holmes ve své etnografii vysvětluje, že ochrana hranic a zákony USA zaměřené na potírání nelegálního přistěhovalectví pomáhají udržovat symbolické násilí.[11] Dr. Holmes také aplikuje čočku symbolického násilí na hierarchii mezi původními mexickými migrujícími dělníky a farmářskými supervizory ve Spojených státech.[12] Zde Holmes naznačuje, jak na to, že je „světlou pletí“ a „anglicky mluvící“, není vystaven hanlivému jménu, které volá dozorčí farmy pracovníkům Oaxacanu.[12]

Domény

Sociální média

V následujících desetiletích, kdy Pierre Bourdieu vytvořil pojem symbolické násilí, vedl rychlý vývoj technologií k vytvoření různých sociální média platformy jako Facebook, Instagram a Twitter. Zavedení těchto digitálních komunit poskytlo další médium pro šíření symbolického násilí prostřednictvím akce „trollování“, která je podle Claire Hardakerové definována jako „odesílání nebo podávání provokativních e-mailů, příspěvků na sociálních médiích nebo„ tweetů “, s úmysl podněcovat rozzlobenou nebo rozrušující odpověď od zamýšleného cíle nebo oběti. “[13] Zatímco akt trollování postihuje širokou škálu uživatelů sociálních médií, v souvislosti se symbolickým násilím je často zaměřen na ženy a menšinové skupiny.[13] Zatímco způsob, jakým jsou oběti napadeny, se liší případ od případu, je to trollování reakce, které podporuje symbolické násilí v postižených skupinách. Ve vysvětlení od Lois McNayové týkající se jednání obětí trollování píše rady poskytované obětem zneužívání online a / nebo trollování zahrnuje spoluúčast na symbolickém násilí, které na ně darebák / troll páchá, a proto vstupem do těchto online prostory nebo „pole“ pro použití Bourdieuova výrazu, můžeme tvrdit, že „tělesné vštěpování“ „symbolického násilí“ se „vykonává se spoluvinou“ jednotlivce[14]

Rod

Symbolické násilí lze aplikovat na téma represí vůči ženám ve formě podřízení. Beate Krais tvrdila, že bez ohledu na to, zda v rodině nebo mimo ni, si symbolické násilí udržuje dominantní vztah k ženám.[15] Klíčovým aspektem represí vůči ženám je „sociální konstrukce žen jako podstatného„ jiného “, který vykresluje ženské chování jako slabé, ženská zaměstnání jako méně prestižní, ženské činnosti jako méně hodnotné atd. Sociální reprodukce je důležité při analýze symbolického násilí u žen jako jeho dodržování sociokulturní v podřízenosti hrají klíčovou roli normy mužů i žen.[16] Symbolické násilí páchané na ženách má často podobu kulturních lexikálních projevů. Normativní fráze jako „hit jako dívka“ nebo „běh jako dívka“ jemně rozvíjejí názory na podřízenost žen v jazykové podobě.[17]

Závod

Mnoho studií identifikovalo vliv rasy a třídy na různé způsoby, jakými pedagogové zacházejí s disciplinárními opatřeními. Ve Spojených státech existuje národní rétorika týkající se pojmu „ghetto“, kde je černochům v městských centrech nebo v jejich blízkosti přisuzována řada norem a rysů chování symbolizujících chudé, náchylné ke zločinu, zchátralé a násilné čtvrti.[18]

Studie vedená Melanie Jones Gast, zaměřená na 44 černých studentů v rozpětí dvou měsíců. Rasa, třída a postavení byly spojeny v každodenním jazyce vůči černošským studentům. S méně než 10 procenty pedagogů, kteří byli černí, mnoho černošských studentů také postrádalo vedení ze strany pedagogů. Navzdory tomu, že tvořili méně než polovinu populace studentů, černošští studenti obdrželi více než 70 procent ze všech 500 disciplinárních přestupků.[18]

Jazyk

Další formou symbolického násilí by mohla být nadvláda prostřednictvím normalizace používání určitých jazyků. Ana Celia Zentella provedla studii, která vysvětluje, jak Královská španělská akademie produkuje symbolické násilí prostřednictvím svých politik a akcí, jejichž cílem je produkovat „čistou“ španělštinu. Zentella navrhuje myšlenku, že existuje mnoho různých forem angličtiny, které znějí a jsou hláskovány odlišně (například angličtina ve Velké Británii vs. angličtina na severovýchodě Spojených států), proto by měl mít španělský jazyk stejné důsledky. Tato myšlenka je příkladem symbolického násilí, protože lidé jsou ostrakizováni, pokud nemluví formou španělštiny, kterou mince Akademie „napraví“. Zentella vysvětluje, jak by lidé reagovali, kdyby člověk hovořil s „lispem“ v oblasti, kde vyrůstala, „kdyby se jakýkoli Španěl v našem kruhu odvážil mluvit tak, byl by zesměšňován“.[19] Hlavní způsob, jak Královská španělská akademie provádí symbolické násilí, je normalizace jazyka a očekávání, že všichni řečníci budou odpovídat normalizaci, kterou poskytují. Dalším způsobem, jakým Zentella spojuje symbolické násilí s prací Královské španělské akademie, je lidský kapitál. Jelikož se očekává určité očekávání toho, jak má ve Španělsku znít španělština, lidé z Latinské Ameriky, kteří zní jinak, podléhají sníženému lidskému kapitálu na základě skutečnosti, že nezní tak, jak by měli.

Reference

  1. ^ Bourdieu, P., Passeron, J. C., Nice, R., Bourdieu, P., & Bottomore, T. B. (2013). „Reprodukce ve vzdělávání, společnosti a kultuře“. Los Angeles; Londýn; Nové Dillí; Singapur; Washington, D.C .: Mudrc.
  2. ^ Bourdieu, P., & Wacquant, L. J. (1992). Pozvánka na reflexivní sociologii. Chicago, Il .: University of Chicago Press.
  3. ^ Bourdieu, P. (1998). „Mužská nadvláda“. Občanský řád.
  4. ^ Dowding, K. M. (2011). Encyklopedie moci. Thousand Oaks, CA: SAGE.
  5. ^ Foley, Douglas E. (2010). Učit se kapitalistické kultuře: Hluboko v srdci Tejasu (Druhé vydání.). Philadelphia, Pensylvánie: University of Pennsylvania Press. p. 184. ISBN  9780812220988.
  6. ^ Foley, Douglas E. (2010). Učit se kapitalistické kultuře: Hluboko v srdci Tejasu (Druhé vydání.). Philadelphia, Pensylvánie: University of Pennsylvania Press. p. 201. ISBN  9780812220988.
  7. ^ Pollock, Mica (2004). Colormute: Race Talk Dilemmas in an American School. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN  978-0691123950.
  8. ^ Lee, Stacey J. (2005). Up Against Whiteness: Race, School, and Immigrant Youth. New York City, New York: Teachers College Press. ISBN  978-0807745748.
  9. ^ Akom, A.A. (Září 2008). „Ameritokracie a infra rasový rasismus: rasizace teorie sociální a kulturní reprodukce ve dvacátém prvním století“. Rasa, etnický původ a vzdělání. 11: 205–230 - prostřednictvím ResearchGate.
  10. ^ Foley, Douglas; Fordham, Signithia; Akom, A.A .; Demerath, Peter; Lynch, Jill; Davidson, Mario; Hurd, Clayton A .; Castagno, Angelina E .; Roberts, Rosemarie A .; Bell, Lee A .; Murphy, Brett (září 2008). „Bílé privilegium a školní docházka“. Antropologie vzdělávání čtvrtletně. 39 - prostřednictvím AnthroSource.
  11. ^ Holmes, S. M. (2014). Čerstvé ovoce, zlomená těla, migrující pracovníci na farmách ve Spojených státech. Berkeley, CA: University of California Press. p. 40. ISBN  978-0-520-27513-3.
  12. ^ A b Holmes, S M. (2014). Čerstvé ovoce, zlomená těla, migrující pracovníci na farmách ve Spojených státech. Berkeley, CA: University of California Press. p. 36. ISBN  978-0-520-27513-3.
  13. ^ A b Lombard, Nancy (02.01.2018). Routledge Handbook of Gender and Violence. Routledge. ISBN  9781317043355.
  14. ^ McNay, Lois (01.02.1999). „Gender, Habitus and the Field: Pierre Bourdieu and the Limits of Reflexivity“. Teorie, kultura a společnost. 16 (1): 95–117. doi:10.1177/026327699016001007. ISSN  0263-2764.
  15. ^ Krais B. 1993. „Gender and Symbolic Violence: Female útpression in the Light of Pierre Bourdieu’s Theory of Social Practice“, Calhoun C., Lipuma E., Postone M., (eds.), Bourdieu: Critical Perspectives. Cambridge: Polity and Blackwell, 156–177.
  16. ^ de Beauvoir S. 1972. Druhé pohlaví. Penguin: Harmondsworth. (První vydání, 1949, Le Deuxième Sexe).
  17. ^ Allen J. 2003. Lost Geographies of Power. Oxford: Blackwell.
  18. ^ A b Gast, Melanie (31. ledna 2018). ""Dávají učitelům těžký čas: „Symbolické násilí a křižovatky ras a tříd při interpretaci vztahů učitel - student“. Sociologické perspektivy. 61 (2): 257–275. doi:10.1177/0731121418756044.
  19. ^ Zentella, Ana Celia (jaro 2017). ""Limpia, fija y da esplendor ": Výzva symbolického násilí Královské španělské akademie". Chiricú Journal: Latina / o literatury, umění a kultury. 1 (2): 21–42. doi:10.2979 / chiricu.1.2.04 - prostřednictvím Project Muse.