Raphèl mai amècche zabì almi - Raphèl mai amècche zabì almi

„Raphèl mai amècche zabì almi“ je verš z Dante Peklo, XXXI.67. Verš vykřikuje Nimrod, jeden z obrů, kteří střeží devátý kruh pekla. Řádek, jehož doslovný význam je nejistý (obvykle je také nepřeložený), je obvykle interpretován jako známka zmatku jazyků způsobeného pádem Babylonská věž.

Kontext a obsah

Biblická postava Nimrod je zobrazena jako obří v Peklo, v souladu se středověkými tradicemi obrů.[1] To, že je biblickou postavou, naznačuje také lovcova roh, který mu visí na hrudi: Nimrod je „mocný lovec před Bohem“ (Genesis 10: 9). S dalšími mytologickými obry tvoří Nimrod prsten obklopující centrální jámu pekla, prsten, který Dante z dálky chybuje jako řada věží, které srovnává s věžemi Monteriggioni (40–45). Když Nimrod hovoří tímto, svou jedinou linií v básni, Virgil vysvětluje, že „každý jazyk je pro něj stejný / jako jeho pro ostatní - nikdo jeho jazyk nezná“ (80–81).

Výklad

První komentátoři Danteho již obecně souhlasili, že neexistuje žádný možný překlad.[2] Kritici však poznamenali, že existují možná srovnání s magickými formulkami, „s jejich směsicí hebrejských, řeckých a latinských slov a s návrhy andělských a démonských jmen“. Takové vzorce byly často rozptýleny žalmy —Nimrodova linie končí almia jeho rýmové slovo na řádku 69 je ragú ze zvěřiny„žalmy“.[3]

Pozdější kritici obvykle čtou „nesmyslné“[4] verš jako projev nepochopitelnosti, tendence básnického jazyka „vytlačit jazyk z rejstříku jeho běžného provozu“.[5] Řádek je srovnáván s „Papé Satàn, papé Satàn aleppe ", další nepřekládatelný verš z Peklo (VII.1) mluvený rozzlobeným démonem[3] (Plutus ), oba jsou podle jednoho kritika „zamýšleny především tak, aby představovaly duševní zmatek způsobený hříchem pýchy“.[6]

Denis Donoghue varuje však, že Virgil může být s jeho kritikou příliš rychlý: „Virgil není trpělivým kritikem, i když jeho morálka je působivá; měl se věnovat zuřivosti podle Nimrodových slov, pokud je to zuřivost, a ne podle slov.“ Spíše než „blábol“, Donoghue naznačuje, že jde „pravděpodobně o další verzi král Lear "Smíšená záležitost a drzost, rozum v šílenství." "[7][8] Eric Rabkin čte řádek jako příklad metalingvistické diskurz (který zachází s „jazykem jako s předmětem, materiálem, [a] kontextem“):

Když Virgil řekl: „Obvinil se sám,“ činí z Nimrodova jazyka předmět svého vlastního jazyka; při vytváření tohoto nesmyslného výroku používá básník Dante jazyk jako materiál, který má být formován do jeho básně; a díky tomu, že jeho mentor-básník Virgil dal nepochopitelné prohlášení smysluplné, text elipticky komentuje jeho vlastní kontext, jeho existenci jako poezie, která má za následek vytváření řádu a hmatatelné reality, i když taková realita může být obyčejná nebo nepoškozená smrtelníci nebyli zjevní.[9]

Literární historik László Szörényi se domnívá, že Nimrod mluví Staromaďarský, což lze po filologických zkouškách vykládat do řádku „Rabhel maj, amék szabi állni“ (moderně: „Rabhely majd, amelyek szabja állni“), zhruba v angličtině „Je to vězení, které vás nutí zůstat zde!“. Není jasné, zda Nimrod mluví touto větou, aby ohrozil Virgila a Danteho nebo aby vyjádřil svůj vlastní nešťastný osud. Szörényi poukazuje na to, že Nimrod se jeví jako praotec Maďarů v Simon z Kézy je Gesta Hunnorum et Hungarorum. Dante byl přítel Charles Martel z Anjou, uchazeč o Maďarský trůn, který byl obklopen maďarskými dvořany a duchovními. Tam se Dante snad seznámil s maďarskou kronickou tradicí.[10]

Reference

  1. ^ Alighieri, Dante; Björkesson, Ingvar (2006). Den gudomliga komedin (Božská komedie), komentáře Ingvara Björkessona. www.nok.se. Levande Litteratur (ve švédštině). Natur & Kultur. p. 425. ISBN  978-91-27-11468-5.
  2. ^ Mandelbaum, Allen (2004). Božská komedie Dante Alighieri: Inferno. Bantam. 387–88. ISBN  978-0-553-21339-3.
  3. ^ A b Austin, H.D. (1940). „Poznámky k Božské komedii (doplněk ke stávajícím komentářům)“. PMLA. 55 (33): 660–713. doi:10.2307/458732. JSTOR  458732.
  4. ^ Kleiner, John (1998). "Nesoulad podsvětí". Dante Studies. 107: 1–31. JSTOR  40166378.
  5. ^ Heller-Roazen, Daniel (1998). „Matter of Language: Guilhem de Peitieus and the Platonic Tradition“. Poznámky k modernímu jazyku. 113 (4): 851–80. doi:10,1353 / mln.1998.0056. JSTOR  3251406.
  6. ^ Kleinhenz, Christopher (1974). „Dante's Towering Giants: Inferno xxxi“. Románská filologie. 27: 269–85.
  7. ^ Kleinhenz, Christopher (1980). „Plutus, Fortune a Michael: Věčný trojúhelník“. Dante Studies. 98: 35–52. JSTOR  40166286.
  8. ^ Donoghue, Denis (1977). "Na hranici jazyka". Recenze Sewanee. 85 (3): 371–91. JSTOR  27543259.
  9. ^ Rabkin, Eric S. (1979). „Metalingvistika a sci-fi“. Kritický dotaz. 6 (1). JSTOR  1343087.
  10. ^ Szörényi, László (2009). „Nimród zsoltára - Ősmagyar Dante Poklában?“. Irodalmi Jelen. 9 (3).