Oran fatwa - Oran fatwa - Wikipedia

Oran fatwa
Oran fatwa - Vida religiosa de los Moriscos 1915.pdf
Španělský překlad fatwy z roku 1915
Vytvořeno1 Rajab 910 AH (C. 8. prosince 1504 nl)
UmístěníExistující kopie (včetně překladů) uchovávané v:

Vatikán Vatikán
Španělsko Madrid, Španělsko

Francie Aix-en-Provence, Francie
AutořiAhmad ibn Abi Jum'ah
PředmětRelaxace šaría požadavky na Španělští muslimové kdo byli nuceni stát se křesťany, pokud je to nutné k přežití

The Oran fatwa byl responsum fatwa nebo islámské právní stanovisko vydané v roce 1504 k řešení krize, ke které došlo, když Muslimové v Crown of Kastilie (ve Španělsku) byly nucen konvertovat ke křesťanství v letech 1500–1502.[1] Fatwa stanoví podrobné uvolnění šaría Požadavky (islámského práva), které muslimům umožňují navenek se přizpůsobit křesťanství a provádět činy, které jsou v islámském právu obvykle zakázány, pokud je to nutné k přežití.[2] Zahrnuje uvolněné pokyny k plnění rituální modlitby, rituální charita a rituální očištění a doporučení, jsou-li povinni porušovat islámské právo, jako je uctívání jako křesťan, spáchání rouhání a konzumace vepřového masa a vína.[3]

Fatwa se těšila široké měně mezi muslimy a Moriscos (Muslimové nominálně konvertovali ke křesťanství a jejich potomkům) v Španělsko a jeden z přeživších aljamiado překlady byly datovány na 1564, 60 let po původní fatwě.[4] Fatwa byla popsána jako „klíč teologický dokument "k pochopení praxe španělských muslimů po Rekonquista až po vyhoštění Moriscos.[1][2] Autor fatwy (muftí) byl Ahmad ibn Abi Jum'ah, severoafrický učenec islámského práva v Maliki škola.[5] Fatwa byla nazývána „Oran fatwa “moderními učenci, kvůli slovu„ Al-Wahrani “(„ z Oranu “), které se v textu objevuje jako součást jména autora.[6]

Vliv fatwy byl omezen na Španělsko.[4] Mimo Pyrenejský poloostrov, převládající názor potvrdil požadavky islámského práva a požadoval od muslimů emigraci nebo dokonce volbu mučednictví, kdy se ortodoxní dodržování náboženství stalo nemožným.[4][7]

Pozadí

Další informace: Nucené konverze muslimů ve Španělsku

Islám je ve Španělsku přítomen od Umayyad dobytí Hispanie v osmém století. Na začátku dvanáctého století byla muslimská populace na Pyrenejském poloostrově - zvaná „Al-Andalus „podle muslimů - bylo odhadováno na 5,5 milionu, mezi nimiž bylo Arabové, Berbeři a domorodé konvertity.[8] V příštích několika stoletích, když se křesťané tlačili ze severu v procesu zvaném reconquista, muslimská populace poklesla.[9] Na konci patnáctého století reconquista vyvrcholila v pád Granady a celkový počet muslimů ve Španělsku se odhadoval na 500 000 až 600 000 z celkové španělské populace 7 až 8 milionů.[8] Přibližně polovina muslimů žila v prvním Emirát Granada, poslední nezávislý muslimský stát ve Španělsku, který byl připojen k Crown of Kastilie.[8] Asi 20 000 muslimů žilo na jiných územích Kastilie a většina ze zbytku žila na území Kastilie Aragonská koruna.[10]

Nucené obrácení ke křesťanství bylo pozadí fatwy. Tento obraz z roku 1873 zachycuje masový křest muslimů v Granadě od Kardinál Cisneros.

Před dokončením reconquista, poražení muslimové byli obecně dáni svoboda vyznání jako podmínky jejich kapitulace. Například Smlouva z Granady, který řídil kapitulaci emirátu, zaručil soubor práv dobytým muslimům, včetně náboženské tolerance a spravedlivého zacházení, výměnou za jejich kapitulaci. Spuštěny rostoucí výskyty vynucené konverze série muslimských povstání v Granadě (1499–1501).[11][12] Povstání byla potlačena a muslimům v Granadě poté již nebyla poskytována práva, která jim byla poskytována Granadskou smlouvou.[13] Dostali možnost zůstat a přijmout křest, odmítnout křest a být zotročen nebo zabit nebo být vyhoštěn.[14] Možnost exilu v praxi často nebyla proveditelná z důvodu obtíží vykořenit něčí rodinu a podniknout cestu do muslimských zemí v severní Africe, neschopnosti zaplatit poplatek vyžadovaný úřady za bezpečný průchod a všeobecné tendence úřadů odradit a bránit takovému exodu.[14]

Někteří muslimové, zejména ti, kteří žijí poblíž jižní pobřeží, využil možnosti vyhnanství,[15] ale pro většinu byla veřejná konverze ke křesťanství, zatímco tajně nadále věřila a praktikovala islám, jedinou dostupnou možností, jak přežít jako muslimové.[16] Populace se konvertovala hromadněa do roku 1501 byla celá muslimská populace v Granadě nominálně konvertována ke křesťanství.[17][18] Zdánlivý úspěch nucených konverzí v Granadě spustil v letech 1501 a 1502 řadu nařízení a prohlášení, které fakticky postavily muslimy jinde v Kastilii ke stejnému osudu.[18] Tito noví konvertité spolu se svými potomky byli španělskými zdroji známí jako Moriscos.[19] Kromě toho, že museli přijímat křesťanství a upustit od islámské víry a rituálů, byli na ně vyvíjeni nátlak, aby se přizpůsobovali křesťanským způsobům, mimo jiné tím, že chodili do kostela, posílali své děti, aby byli poučeni o křesťanské nauce a účastnili se jídla a nápojů. zakázáno podle islámského práva.[20]

Předchozí islámské právní názory

Před Oranskou fatwou převládalo postavení islámských učenců v tom, že muslim nemohl zůstat v zemi, kde vládci znemožnili řádné dodržování náboženství.[21] Povinností muslima bylo proto odejít, když to dokázali.[4] Ještě před systematickým násilným obrácením náboženští vůdci tvrdili, že muslimové na křesťanském území budou vystaveni přímému a nepřímému tlaku, a kázali emigraci jako způsob ochrany náboženství před erozí.[22] Pozoruhodně současný severoafrický učenec Ahmad al-Wansharisi, který byl považován za přední autoritu v oblasti muslimů ve Španělsku,[23] napsal v roce 1491, že emigrace z křesťanských do muslimských zemí byla povinná téměř za všech okolností.[22] Al-Wansharisi dále naléhal na přísný trest pro muslimy, kteří zůstali, a předpovídal, že budou dočasně bydlet v peklo v posmrtném životě.[24]

Autorství

Přežívající překlady fatwy dávají jméno autora v různých mírně odlišných formách. Všechny jsou považovány za odvozené z Arabské jméno Ahmad ibn Abi Jum'ah al-Maghrawi al-Wahrani, přičemž někteří přidávají název „Ubaydallah, což by mohla být zbožná formulace znamenající„ malého Božího služebníka “.[25] Autoři nisba - část jeho jména, která označuje místo původu - al-Wahrani („Oran“) odkazuje na město Oran (arabština: وهران‎, Wahran) v dnešní době Alžírsko, pak část Zayyanid království Tlemcen.[26] Autor je tak často označován jako „ Muftí Oran “a dokument se nazývá„ Oran fatwa “, i když se zdálo, že nic nenasvědčuje tomu, že fatwa byla vydána v Oranu nebo že autor pobýval nebo měl oficiální autoritu v Oranu.[6] Devin Stewart, akademický specialista na Islámské studie, identifikoval autora jako Abu al-Abbas Ahmad ibn Abi Jum'ah al-Maghrawi al-Wahrani (nar. neznámý - d. 1511 palců Fez ), a Maliki právník, který studoval v Oranu a Tlemcen a pravděpodobně vydal fatwu v Fez zatímco tam byl profesorem islámského práva.[5]

Al-Wahrani navrhl fatwu v reakci na žádost o právní stanovisko, jinými slovy, jako a responsum muslimským žadatelům, kteří se chtěli dozvědět, zda by mohli i nadále žít v křesťanském Španělsku.[1][2][27] Příjemce fatwy není jmenován.[1] Běžně přijímané datum složení fatwy je 1 Rajab 910 AH, protože toto bylo datum, které se objevuje ve většině dochovaných rukopisů.[28] Tento den v Islámský kalendář odpovídá přibližně 8 Prosince 1504.[29] Jeden rukopis přidán „3 Května 1563 "kromě 1 Rajab 910, což by byla chyba převodu data, ale Stewart i historik L. P. Harvey navrhli, že datum 1563 mohlo být časem překladu.[29][4] Jeden další rukopis uvádí „Rajab 909 ", což byla pravděpodobně chyba kopírování.[28]

Obsah

Otevření fatwy projevilo sympatie španělským muslimům, kteří si udrželi svou náboženskou víru navzdory utrpení a riziku, že je to představuje. The muftí (autor fatwy) nabádal, aby se nadále řídili náboženstvím islámu a instruovali ho svým dětem, až dosáhnou dospělosti.[1]

Fatwa znovu potvrdila povinnost španělských muslimů vykonávat rituální modlitby (salát), rituální charita (zakat) a rituální očištění (ghusl ), i když je nelze provést ve správné formě.[30] Popsala povinnost rituálních modliteb - obvykle prováděných stáním, úklonou, vyčerpaně, a sedět v předepsaném pořadí - i když je to provedeno pouze mírnými pohyby.[30] Fatwa také umožnila vynechání modliteb - obvykle prováděných povinně pětkrát denně v předepsaných časech - když jim to bylo zabráněno, a nařídila jim, aby namísto toho zameškané modlitby dohnaly.[30] Rovněž poskytla pokyny k provádění rituální suché omývání (tayammum) když rituálně čistá voda nebyla k dispozici, vyměnit rituální očištění (wudu) který je obvykle vyžadován před provedením salát.[30] Když tayammum nebylo možné, dokonce i mírné pohyby rukou nebo obličejem směrem k čisté zemi, kameni nebo stromu byly přijatelné.[30]

Fatwa také zachovala islámskou povinnost dát rituální charitu (zakat) - běžně se počítá a distribuuje zvláštním způsobem předepsaným šaría (Islámské právo) - i kdyby toho bylo možné dosáhnout pouze projevem štědrosti žebrákovi.[30] Potvrdila povinnost rituálního očištění (ghusl), „i když ponořením do moře“.[30]

Fatwa navenek umožňovala muslimům účastnit se křesťanských rituálů a bohoslužeb, pokud je však vnitřně považovala za zakázané. Když muslimové museli klanět křesťanským „idolům“, měli vnitřně toužit po islámské modlitbě, i když ve skutečnosti ne čelí Mekce, a když se klaněli „idolům“, měli zaměřit svou pozornost na Alláh.[30] Když je povinen spáchat rouhání, jako je nadávání Muhammad nebo přijímání Ježíš jako Boží Syn nebo Mary tak jako Boží manželka [sic ], fatwa jim nařídila, aby tak učinili, a aby využili „jakýchkoli lstí“, mohli popřít jejich význam, kdykoli je to možné. Například fatwa navrhla nesprávné vyslovení jména Muhammada nebo úmysl proklínat někoho jiného se stejným jménem, ​​když se bude od něj požadovat, aby proklel proroka.[31]

Fatwa také umožnila španělským muslimům konzumovat víno, vepřové a další věci, které šaría obvykle zakazuje, pokud je muslimové neměli v úmyslu využít a odmítli je ve svých srdcích.[3][32] Fatwa znovu potvrdila přípustnost muslimského muže oženit se s křesťankou z důvodu, že muslimové i křesťané byli Lidé knihy.[31] Manželství mezi muslimskou ženou a křesťanským mužem se mělo vyhnout, pokud není pod nátlakem, a přitom by se muslimové měli „pevně držet přesvědčení, že je to zakázáno“.[31]

Na konci fatwy autor vyzval muslimy, aby psali do muftí o něčem jiném, co by pro ně bylo obtížné, aby mohl vydávat další právní názory. Fatwa diskrétně neuváděl žádného konkrétního příjemce a místo toho určil osoby, kterým byl adresován “al-guraba„(ti, kteří žijí v zahraničí), přesto blízko Alláha.[1]

Reakce

Dopad ve Španělsku

Názor ve fatwě měl trvalý dopad na komunitu Morisco až do jejich vyhoštění ze Španělska v letech 1609–1614, zobrazeno v Vyhoštění v přístavu Denia podle Vicente Mostre, 1613.

Zdálo se, že fatwa si užívá široké měny v muslimské a moriskové komunitě v různých královstvích Španělska, protože byla přeložena a zkopírována až v letech 1563 a 1609.[2][4] Úplný zeměpisný dosah textu není znám, ale zdálo se, že byl původně adresován muslimům (nebo Moriscosům) z Kastilie jako reakce na jejich vynucené konverze v letech 1500–1502.[4] Poté, co byla ve 20. letech 20. století rozšířena nucená konverze na aragonskou korunu, pravděpodobně tam také kolovala fatwa.[4]

Toto stanovisko tvořilo základ islámského postavení a praktik Moriscos po více než století, až do roku jejich vyloučení v letech 1609–1614.[4] To vedlo k netradiční formě islámu, ve které je vnitřní záměr člověka (niyya ), spíše než vnější pozorování rituálů a zákonů, bylo určující charakteristikou něčího islámu.[33] V tomto náboženském podnebí se rodily a umíraly generace Moriscos.[33] Hybridní nebo nedefinovaná náboženská praxe uvedená v mnoha morisckých textech.[34] Například díla spisovatele z Morisca známá jako „The Mladý muž z Arévalo ", psáno c. Popsáno v 30. letech krypto-muslimové používat křesťanské bohoslužby jako náhradu za pravidelné islámské rituály, jak je doporučeno ve fatwě.[35]

Vliv fatwy byl omezen na Španělsko.[4] Mimo Pyrenejský poloostrov převládající názor nadále prosazoval neochvějné požadavky islámského práva a požadoval, aby muslimové opustili jakoukoli zemi nebo si dokonce vybrali mučednictví, kde se schválené dodržování náboženství stalo nemožným.[4][7]

Odborná analýza

Moderní učenci španělské islámské historie zdůraznili historický význam fatwy. Harvey jej nazval „klíčovým teologickým dokumentem“ pro studium španělského islámu po vynucených konverzích, což Stewart zopakoval.[1][2] Mercedes García-Arenal a Fernando Rodríguez Mediano, historici Španělska a západních muslimů, popsali fatwu jako „slavnou“ a označili ji za „jeden z nejdůležitějších teologických textů pozdějšího španělského islámu“.[27] Španělská odbornice na literaturu María del Mar Rosa-Rodríguez považovala fatwu za důležitou, protože oficiálně dokumentovala „existenci náboženství, která nezávisí na tradiční rituální praxi“.[36]

Harvey a Stewart uvedli, že fatwa představuje odklon od dřívějších právních názorů islámských učenců, které obvykle zdůrazňovaly povinnost emigrovat z jakékoli země, kde nebylo možné řádné dodržování náboženství.[21][37] Pozoruhodně učenec Maliki al-Wansharisi, přední žijící autorita v této oblasti, byla mezi zastánci tohoto názoru.[38] Stewart tvrdil, že zatímco text fatwy nezmínil žádného oponenta, byl zamýšlen jako výtka proti názorům al-Wansharisi.[38] Příjemci této fatwy by byli schopni zůstat na místě, navenek se přizpůsobovat křesťanství a neviděli by, že opouštějí svou víru.[4] Fatwa oslovila příjemce jako „al-guraba", slovo, které znamená" cizinci "nebo" ti, kteří žijí v zahraničí ", ale toto slovo se také vyskytuje v několika hadísy (rčení Muhammad ) a navzdory velkému utrpení evokuje duchovní význam hrdinských muslimů věrných své víře.[1][39] Soucit, který autor projevuje, a jeho uznání věrnosti a utrpení muslimů je v kontrastu s převládajícím názorem, jako je al-Wansharisi, který je viděl nepříznivě.[24]

Harvey nepovažoval fatwu za trvalé a univerzální uvolnění šaríe; místo toho odesílatel a příjemci fatwy museli považovat její ustanovení za dočasné prostředky za mimořádných okolností, které mají pomoci španělským muslimům během krize.[4] Fatwa začala tím, že ortodoxně potvrdila závazky všech muslimů,[30] a skončil vyjádřením naděje, že islám může být znovu praktikován otevřeně bez utrpení, soužení a strachu.[39] The muftí a mnoho Moriscos očekávalo nebo doufalo, že krize skončí v ne příliš vzdálené době.[7] Rosa-Rodriguez poznamenal, že fatwa uvedla naději, že „ušlechtilí Turci“ brzy zasáhnou a ukončí náboženské pronásledování ve Španělsku, což je odkaz na Osmanská říše v té době rostoucí síla ve Středomoří.[40] Tato naděje se nenaplnila a náboženské pronásledování ve Španělsku pokračovalo, což způsobilo, že se doporučení fatwy stala běžným způsobem praktikování islámu po celé generace.[7]

Harvey také poznamenal, že fatwa pokrývala širokou škálu islámských náboženských povinností, zatímco obvykle responsum fatwa řeší pouze konkrétní dotaz v obtížném detailu.[1] Fatwa se také dostala do konkrétních praktických výzev, kterým muslimové ve Španělsku čelí, jako například tlak na proklínání Mohameda, konzumaci vepřového masa, pití vína a sňatky s křesťany. To naznačuje, že autor měl určité znalosti o tom, jaký byl život pod křesťanskou vládou.[41]

V populární kultuře

Amin Maalouf román z roku 1986 Leo Africanus představuje beletrizovanou verzi fatwy. V románu muslimští exulanti z Granady a místních ulama (Islámští učenci) uspořádali ve Fezu setkání, aby poskytli rady muslimům v Granadě, kteří poslali dopisy popisující jejich pronásledování a jejich dilema. Uprostřed schůzek byl protagonista románu svědkem toho, jak „muž z Oranu“ přednesl projev podobný obsahu jako oranská fatwa.[42]

Přežívající rukopisy

Vatikánská knihovna, ve které je jediná přežívající arabská kopie fatwy

Od roku 2006 existují čtyři známé dochované rukopisy obsahující fatwu. Jedním z nich je arabská kopie, kterou objevil Muhammad Abdullah 'Inan v Vatikán v roce 1951 a uchováván ve sbírce Borgiano Vatikánská knihovna.[2] Ostatní tři byli překlady do Španělština napsaná arabským písmem (aljamiado). Jeden z nich byl držen Aix-en-Provence, Francie a jeden dovnitř Madrid, Španělsko.[43] Třetí aljamiado překlad býval v Madridu, ale jeho umístění je v současné době neznámé.[44][45]

Od objevu byly texty přepsány nebo přeloženy do moderní podoby španělština, Angličtina a Němec.[2] Historik L. P. Harvey ve své knize uvádí téměř kompletní překlad do angličtiny Muslimové ve Španělsku, 1500 až 1615.[46][44]

Reference

Poznámky pod čarou

  1. ^ A b C d E F G h i Harvey 2005, str. 60.
  2. ^ A b C d E F G Stewart 2007, str. 266.
  3. ^ A b Harvey 2005, str. 61–62.
  4. ^ A b C d E F G h i j k l m Harvey 2005, str. 64.
  5. ^ A b Stewart 2007, str. 296.
  6. ^ A b Stewart 2007, str. 273.
  7. ^ A b C d Rosa-Rodríguez 2010, str. 152.
  8. ^ A b C Carr 2009, str. 40.
  9. ^ Harvey 1992, str. 9.
  10. ^ Carr 2009, s. 40–41.
  11. ^ Coleman 2003, str. 6.
  12. ^ Carr 2009, str. 59.
  13. ^ Lea 1901, str. 35.
  14. ^ A b Harvey 2005, str. 48.
  15. ^ Harvey 2005, str. 48–49.
  16. ^ Harvey 2005, str. 49.
  17. ^ Carr 2009, str. 74.
  18. ^ A b Harvey 2005, str. 57.
  19. ^ Harvey 2005, str. 6.
  20. ^ Harvey 2005, str. 49–52.
  21. ^ A b Harvey 2005, str. 63–64.
  22. ^ A b Harvey 2005, str. 56.
  23. ^ Stewart 2007, str. 298.
  24. ^ A b Hendrickson 2009, str. 25.
  25. ^ Stewart 2007, s. 270–271.
  26. ^ Dumper & Stanley 2008.
  27. ^ A b Garcia-Arenal a Rodríguez Mediano 2013, str. 290.
  28. ^ A b Stewart 2007, str. 270.
  29. ^ A b Stewart 2007, str. 269.
  30. ^ A b C d E F G h i Harvey 2005, str. 61.
  31. ^ A b C Harvey 2005, str. 62.
  32. ^ Rosa-Rodríguez 2010, str. 177.
  33. ^ A b Rosa-Rodríguez 2010, str. 153.
  34. ^ Rosa-Rodríguez 2010, str. 153–154.
  35. ^ Harvey 2005, str. 185.
  36. ^ Rosa-Rodríguez 2010, str. 157.
  37. ^ Stewart 2007, str. 266, 298–299.
  38. ^ A b Stewart 2007, str. 299.
  39. ^ A b Harvey 2005, str. 63.
  40. ^ Rosa-Rodríguez 2010, str. 151–152.
  41. ^ Harvey 2005, str. 65.
  42. ^ Maalouf 1998, str. 115–116.
  43. ^ Stewart 2007, s. 266–267.
  44. ^ A b Stewart 2007, str. 267.
  45. ^ Stewart 2007, str. 300.
  46. ^ Harvey 2005, str. 61–63.

Bibliografie

externí odkazy