Nundinae - Nundinae - Wikipedia

Nesmí být zaměňována s Nundina, bohyně římských obřadů rodného jména.
„Týden trhu“ se přeadresuje tady. Pro televizní program CNBC viz Týden trhu.
Fragment z Fasti Praenestini za měsíc duben (Aprilis ), přičemž na levé straně jsou jeho původní písmena
Plné pozůstatky Fasti Praenestini

The nundinae, někdy poangličtěný na nundinky,[1] byly tržní dny starověku Římský kalendář, tvořící jakýsi druh víkend včetně odpočinku po určitou dobu v práci pro vládnoucí třídu (Patricijové ).[2]

The nundinal cyklus, tržní týdennebo 8denní týden (latinský: nundinum[3] nebo internundinum)[4][5] byl cyklus dnů předcházejících a zahrnujících každou nundinu. Ty byly označeny na fasti použitím nundinal dopisy od A do H. Nejčasnější forma římského kalendáře někdy zahrnuje přesně 38 takových cyklů, které běží 304 dní od březen na prosinec před neorganizovanou rozlohou asi 50 zimních dnů. Délky republikánů a Juliánské kalendáře však nebyly rovnoměrně dělitelné 8; podle těchto systémů padly nundiny každý rok na jiné písmeno. Tyto dopisy tvořily základ pro pozdější křesťan dominikální písmena.

název

Název nūndinae byl zjevně vytvořen z rané formy nus („devátý“) a -rámus- ("den "),[1][A] kořen související s diēs a nakonec Protoindoevropský vykořenit rekonstruován tak jako *barvivo ("zářit"). Nyní je označen jako přídavné jméno úprava pochopeného feriae („festival; svátek“),[1][10] ale ne všichni Římané to považovali za jedno: spisovatel jménem Titius uvedl nundiny jako „obvyklou příležitost“ (sollemnes)[11][12] a Římští pontifikové sami řekli augur Messala, které nezohlednili nones nebo nundinae jako náboženské příležitosti.[14] Jako feriae a jména většiny ostatních opakujících se dnů římského kalendáře, nundinae vždy vypadal jako množné číslo v klasická latina, dokonce i v odkazech na jediný den.[15] Anglický tvar „nundine“, následující francouzština nundinky, podobně se nejprve objevilo pouze jako množné číslo, i když se nyní používá v jednotném čísle pro jednotlivé dny.[1] V římštině nápisy, slovo bylo zkráceno NVN.[16]

Formulář nundinum protože rozpětí mezi nundinami se zdálo být standardní v rané latině,[3] ale objevuje se pouze ve sloučeninách (internundinum, trinundinum, atd.) a fráze (inter nundinum) v klasickém období.[4]

Název 8denního cyklu vychází z latinského slova „devět“, protože Římané měli tendenci počítat data inkluzivně. Předpokládalo se, že každý nundinae následuje další po 9denním intervalu, protože první den byl zahrnut do počtu.[4]

Dějiny

Zrekonstruovaný Fasti Antiates, čímž dává nundinální dny nalevo od svého seznamu dnů
Část ostatků Fasti Antiates
The Římský kalendář jak je uvedeno v Fasti Antiates

The Etruskové také oslavil 8-den týden který mohl být základem římského systému. Každý den údajně využívali královské publikum a rady s různými králi.[17][18] Podle Makrobius, lidé římského venkova byli nejprve povinni se shromáždit ve městě na nones každého měsíce, asi týden po nový měsíc, slyšet od krále nebo jeho ekvivalent co prázdniny bude a co budou dělat v průběhu následujícího měsíce.[19][18] Pravidelné nundiny byly připsány Římská legenda různě Romulus[20][21] když vládl společně s Titus Tatius a nejprve založil římská náboženská zachovávání,[23] na Servius Tullius když měl za cíl zlepšit obchod ve městě,[25] nebo do plebejci když se začali scházet po vyloučení Tarquina nabídnout oběti na Servius Tullius.[28] Macrobius uvádí, že zákaz nundinae, ke kterému dochází v měsících nones vznikly z obavy, že tito plebejci, kteří navštíví město, způsobí problémy ze vzpomínky na populární Servius Tullius, protože se údajně obecně vědělo, že jeho narozeniny spadl na jednoho z nones, ale nebylo jisté, který.[29][30]

Všechny patricijské obchody byly původně pozastaveny během nundinae, ale zdá se, že byly fasti v době Dvanáct tabulek[4][31] a mezi jeho ustanoveními Hortensianův zákon (Lex Hortensia) ze dne 287 BC povolil jejich použití pro většinu právních a obchodních účelů.[34] Termíny jinak povolené pro veřejná shromáždění (dies comitialis) byly stále sníženy, pokud na nich došlo k nundinae.[35]

Teoretické zákazy týkající se nundinae nebyly vždy dodržovány. The povstání z M. Aemilius Lepidus v 78 BC byl později si pamatoval jako příklad zhoubných účinků nundinae vyskytují na Lednové kalendy;[36][30] Nový rok se v roce 52 opět shodoval s trhem PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM.[37] Cicero stěžuje si v jednom ze svých dopisů na a contio držen v Circus Flaminius navzdory nundinae.[38] V návaznosti na 46 před naším letopočtem Juliánská reforma kalendáře, jeho nezměnitelná povaha přestupný den Interkalace znamenala, že nundiny začaly padat na údajně nešťastné dny roku 1. ledna a nones každého měsíce.[4][39] Na začátku juliánského kalendáře však síla této pověry způsobila, že kněží vložili den navíc jako v předchozím systému; bylo vyhověno odstraněním dalšího dne někdy později v roce; zdá se, že k tomu došlo v 40 před naším letopočtem[40] a AD 44.[37]

Nundiny pozdní republiky a rané říše byly pravděpodobně soustředěny na Circus Flaminius.[41] Augustus se údajně vyhýbal novým podnikům ve dnech po nundinae (postridie nundinas),[42] kvůli pověrám týkajícím se homofonů z ne („ne, ne“) nebo analogie s léčením následujících dnů kalends, nones, a ides.[43]

The 7denní týden poprvé vstoupil do použití v Itálie během raného císařského období.[44] Nějakou dobu byly oba systémy používány společně, ale nundiny se zřídka zmiňují v dochovaných pramenech po Julio-Claudian období.[37] Nundinální cyklus v té době pravděpodobně vypadl z užívání Constantine přijal křesťan týden pro oficiální použití v AD 321 vytvořením jeho Den slunce (zemře Solis) zákonná dovolená. Různí vědci umístili konec 8denních trhů na různá data od konce 1. do počátku 5. století.[45]

Dodržování

Nundinal cyklus tvořil rytmus uvnitř quididian římského života. Farmáři a řemeslníci z římského vnitrozemí odpočívali od práce na nundinae, aby navštívili město,[35] prodej potravin a zásob, které Římané nebo jejich otroci koupí na příštích osm dní. Aukce se konaly.[46] Děti a dospívající byli osvobozeni od škola.[35] Byla to doba veřejného veselení a římské zemědělské příručky a příručky otroků obsahovaly přísná varování o povolení vilicus, zotročený dozorce, příliš mnoho volného času během návštěvy města, aby nebyl chycen do neplechy.[47] The kostel úřady později vydaly podobná napomenutí týkající se jejích duchovních, kněží a biskupů.[47] Nundinae byly použity na večeři a veřejná oznámení,[35] zejména nadcházejících shromáždění a legislativy. Pozdější autoři chválící ​​raně římskou rustikálnost a sparťanství tvrdili, že její farmáři se během týdne budou zaměstnávat pracemi a pouze ženichem[48] a plně se vykoupat[49] na nundinách.[50] Plinius popisuje pověru „mnoho lidí nábožensky věří“, která ořezává něčí hřebíky tiše během nundinae nebo počínaje tím ukazováček vyvolal smůlu na finance.[51][52] Nundinae však nebyly jedinými trhy v Římě, protože existovaly oba denní trhy (macella) a pravidelné veletrhy (mercatus).[53]

Pod jeho monarchie „Římské nundiny byly pro zemi tržními dny plebejci a byla použita jako příležitost pro krále urovnat spory mezi nimi.[4] Maloobchodní obchodování bylo údajně dlouho omezeno na cizince resp otroci z obavy o její duchovní účinky.[20][21]

Pod Republika, na shromáždění na nundinách dohlížela aediles.[54] Dny byly původně diēs nefāstī na kterém č patricij podnikání by mohlo být prováděno.[4] Zdá se však, že Plebejci je nadále využívali jako čas k urovnávání sporů mezi sebou a svolávání svých vlastních institucí.[4][55][56][57] Toto bylo poněkud pozměněno Hortensianův zákon na začátku 3. století před naším letopočtem, který udělal hlasování závazné pro celou populaci. Pokud byla plebejská shromáždění dříve povolena v tržní dny,[58] žádný veřejná shromáždění —Včetně jejich neformálních zasedání (contiones)[59]—Byl nyní kladně zakázán.[35][61] Tato ustanovení zároveň znamenala, že nundiny nyní mohl být použit pro zasedání Senát.[59] Trebatius poznamenal, že úředníci mohli svobodní otroci a vynesl rozsudky o nundinae.[63]

Nundinal cykly byly důležitým vzorem v podnikání Centurovat shromáždění. Všechny navrhované právní předpisy nebo oficiální jmenování měla být veřejně oznámena tři týdny (trinundinum) dopředu.[64][71][72] The tribuny plebs byli nuceni vést a uzavřít veškeré své obchody na nundinae, takže pokud žádný pohyb nebyl proveden za soumraku, bylo třeba je navrhnout a oznámit znovu a projednat je až po další třítýdenní lhůtě. Toto bylo občas využíváno jako druh pirát podle patricijů a jejich klienty.[73][74]

Ačkoli jejich náboženská povaha nebyla nikdy příliš výrazná,[47] nundiny byly údajně zasvěceny Saturn[75][76] a Jupiter. The flaminica, manželka Římský velekněz Jupitera, nabídl RAM tomu bohu při každé nundině.[77] Nápisy byly objeveny od kultů jak k Jupiteru Nundinarius, tak k Merkuru Nundinatorovi.[78] O nemocných povstaly pověry štěstí kdy nundinae spadne 1. ledna nebo nones ze všech Měsíc a papežové kdo ovládal kalendář interkalace až do Juliánská reforma podnikl kroky, aby se těmto náhodám vyhnul,[79][40] obvykle vytvořením roku 354 namísto 355 dnů odstraněním dne od února nebo intercalary měsíc.[80][81] Protože nonové byli definitivně osm dní před každým ides, mělo to také nevyslovený účinek, protože se jim také vyhnuly nundiny.[82] Makrobius Zpráva o původu těchto pověr je však neuspokojivá a je pravděpodobnější, že 1. lednu bylo zabráněno, protože jeho status jako obecného svátku byl špatný pro podnikání a nones kvůli smůle, která se účastnila jejich nedostatku opatrovnického božstva .[83][84][85]

Mimo Řím

Zdá se, že 8denní nundinální cyklus byl pozorován zejména jinde v Itálii Kampánie, jak je doloženo v kamenných kalendářích a graffiti, jako v Pompeje.[86] Existují záznamy z doby císařství měst a vil žádajících o právo pořádat tyto trhy (ius nundinarum).[87] Zdá se, že toto právo bylo všeobecně přiznáno hlavním městům italských prefektur (praefecturae), ale rozšířil se i na některé menší lokality, kde byly trhy nezbytné pro místní obchod.[88] Tyto místní veletrhy používaly stejný kalendářní systém jako římské, označovaly dny roku do cyklů od A do H, ale každé město nebo vesnice v oblasti obvykle používalo samostatný den, což umožňovalo potulným obchodníkům (circumforanei) zúčastnit se postupně.[47]

Již existující systém venkovských trhů v Severní Afrika je Maghrebu byl také označen Římany jako systém nundinae, i když se to nutně nevyskytovalo v osmidenních intervalech.[87] Ve 3. a 4. století se každoroční veletrhy v Mezopotámie byly také známé jako nundinae.[89]

Dědictví

Rané římské předsudky proti obchodu, zejména maloobchodu na nundinálních trzích, znamenají, že na nundiny se obvykle odkazuje v negativních kontextech Latinská literatura, zejména pro nákup a prodej věcí, které by se neměly prodávat, jako např panenství a milovat, lékařské ošetření, vzdělávání, vláda a církevní úřady a laskavosti, a soudní rozhodnutí.[47] Tato zaujatost přetrvávala středověká latina, kde nundinatio („marketing“) bez další kvalifikace korupce, zejména nákup soudních verdiktů.[47]

Ačkoli je známo, že nundiny byly manipulovány během pozdní republikán a císařské období,[90] posunul se o den dopředu nebo dozadu, aby nedocházelo k rušení náboženského svátku nebo důležitého veřejného shromáždění,[b] oni jsou myšlenka k byli úplně fixovaní na osm dnů pod republika. Vědci je proto používají, když se snaží najít Juliana nebo gregoriánský data událostí v římské historii.

Viz také

Poznámky

  1. ^ Ekvivalentní etymologie z novem („devět“) a diēs („den“) udává Festus.[6]
  2. ^ Podrobnosti o takové interferenci s nundinálním cyklem jsou nejasné, ale předpokládá se například, že nundiny byly přesunuty o den, pokud k nim došlo Regifugium, festival oslavující let letounu poslední římský král. K tomu může dojít každé tři roky.

Reference

Citace

  1. ^ A b C d "nundine, n.", Oxfordský anglický slovník, Oxford: Oxford University Press.
  2. ^ Smith, William (1842). Slovník řeckých a římských starožitností. Taylor a Walton.
  3. ^ A b Michels (1967), str.202.
  4. ^ A b C d E F G h Schmitz (1842).
  5. ^ Struck (2009), „Internundinum“.
  6. ^ Festus „Nundinalem Cocum“.
  7. ^ Kukuřice. Labeo, Fastorum Libri, Kniha I.
  8. ^ A b Makrobius, Kniha I, Ch. xvi, §29.
  9. ^ A b C d E F G Kaster (2011), str. 201.
  10. ^ Cornelius Labeo,[7] citováno v Makrobius.[8][9]
  11. ^ A b C Makrobius, Kniha I, Ch. xvi, §28.
  12. ^ A b Kaster (2011), str. 199.
  13. ^ Julius Modestus, Quaestiones Confusae.
  14. ^ Julius Modestus,[13] citováno v Makrobius.[11][12]
  15. ^ Kennedy (1876), str.126.
  16. ^ Ker (2010), str. 382.
  17. ^ Makrobius, Kniha I, Ch. xv, §13.
  18. ^ A b Kaster (2011), str. 181.
  19. ^ Makrobius, Kniha I, Ch. xv, §12.
  20. ^ A b Dion. Hal., Kniha II, Ch. xxviii, §3.
  21. ^ A b Cary (1937), Sv. Já, str. 395.
  22. ^ Makrobius, Kniha I, Ch. xvi, §32.
  23. ^ Tuditanus, citováno Makrobius.[22][9]
  24. ^ A b Makrobius, Kniha I, Ch. xvi, § 33.
  25. ^ Cassius Hemina, citováno Makrobius.[24][9]
  26. ^ Varro, Kniha XVI, §7.
  27. ^ Kaster (2011), str. 201–2.
  28. ^ Geminus a Varro,[26] citováno uživatelem Makrobius.[24][27]
  29. ^ Makrobius, Sv. Já, Ch. xiii, §18.
  30. ^ A b Kaster (2011), str. 163.
  31. ^ Gellius, xx, l, §49.
  32. ^ A b Graniusi, Hist., Kniha II.
  33. ^ A b Makrobius, Kniha I, Ch. xvi, § 30.
  34. ^ Graniusi,[32] citováno uživatelem Makrobius.[33][9]
  35. ^ A b C d E Struck (2009), "Nundinae".
  36. ^ Makrobius, Kniha I, Ch. xiii, §17.
  37. ^ A b C Holleran (2012), str.186.
  38. ^ Cicero, Ad Att., Book I, Ep. xiv, §1.
  39. ^ Graev., Tezaur., viii, str. 7.
  40. ^ A b Cass. Dio, Kniha XLVIII, Ch. xxxiii.
  41. ^ Holleran (2012), str.53.
  42. ^ Suetonius, Srpen, Ch. 92, §2.
  43. ^ Ker (2010), s. 381–2.
  44. ^ Brind'Amour (1983), str. 256–275.
  45. ^ Ker (2010), str. 364.
  46. ^ Benefiel (2016), str.443.
  47. ^ A b C d E F Francese (2007).
  48. ^ Varro, So Muži., Kniha l, l. 186.
  49. ^ Seneca, Ad Luc., Ep. 86, §12.
  50. ^ Ker (2010), str. 369–370.
  51. ^ Plinius, Hist. Nat., Kniha XXVIII, Ch. v, §28.
  52. ^ Bostock (1855), Kniha XXVIII, Ch. proti.
  53. ^ Ker (2010), str. 367.
  54. ^ Ker (2010), str. 370.
  55. ^ Dion. Hal., Kniha VII, Ch. lviii.
  56. ^ Cary (1937), Sv. IV, s. 317.
  57. ^ Festus „Nundinas“.
  58. ^ Ker (2010), str. 366–7.
  59. ^ A b Ker (2010), str. 366.
  60. ^ Caesar, Záštita, Kniha XVI.
  61. ^ Caesar,[60] citováno v Makrobius.[8][9]
  62. ^ Trebatius, De Religionibus.
  63. ^ Trebatius,[62] citováno v Makrobius.[11][9]
  64. ^ Makrobius.
  65. ^ Cicero, Phil., Kniha V, Ch. viii.
  66. ^ Yonge (1903), Kniha V, Ch. viii.
  67. ^ Cicero, De Domo, §41.
  68. ^ Yonge (1891), §45.
  69. ^ Cicero, Ad Fam., Kniha XVI, Ep. 12.
  70. ^ Shuckburgh (1908), Sv. II, Ep. cccxi.
  71. ^ Cicero, ve svých projevech[65][66][67][68] a dopisy.[69][70]
  72. ^ Livy, Book III, Ch. 35.
  73. ^ Dion. Hal., Kniha IX, Ch. xli.
  74. ^ Cary (1937), Sv. VI, s. 59.
  75. ^ Plútarchos, Ch. 42.
  76. ^ Babbitt 1936, str.74.
  77. ^ Graniusi,[32] citováno uživatelem Makrobius.[33][9]
  78. ^ Ker (2010), str. 363.
  79. ^ Cass. Dio, Rezervovat XL, kap. xlvii.
  80. ^ Makrobius, Kniha I, Ch. xiii, §19.
  81. ^ Kaster (2011), str. 163 a 165.
  82. ^ Ker (2010), str. 365.
  83. ^ Ovid, Kniha I, l. 58.
  84. ^ Kline (2004), Kniha I, Úvod.
  85. ^ Göttling, Gesch. der Röm. Staatstv., str. 183.
  86. ^ Snyder (1936).
  87. ^ A b Ker (2010), str. 377.
  88. ^ Ker (2010), str. 380.
  89. ^ Holleran (2012), str.184.
  90. ^ Dion Cass., lx, 24.

Bibliografie