Marcellina (gnostická) - Marcellina (gnostic)

"Marcellians" přeadresuje tady. Kacířství 4. století viz Marcellus z Ancyry.

Marcellina byl raně křesťanský Karpatský náboženský vůdce v polovině druhého století našeho letopočtu známý především ze spisů Irenej a Origen. Vznikla v Alexandrie, ale přestěhoval se do Řím během episkopátu Anicetus (C. 157 - 168). Přitahovala velké množství následovníků a založila karokratskou sektu Marcellians. Stejně jako ostatní Carpocratians věřila Marcellina a její následovníci antinomianismus, také známý jako libertinismus, myšlenka, že poslušnost zákonům a předpisům je pro dosažení spásy zbytečná. Věřili tomu Ježíš byl jen muž, ale viděl ho jako model, který má být emulován, i když takový, který věřící dokázal překonat. Zdá se, že komunita Marcelliny se snažila doslova implementovat základní karokratské učení o sociální rovnostářství. Zejména Marcellians údajně mají značkové jejich učedníci na vnitřní straně jejich práva ušní lalůčky a uctívané obrázky Ježíše i řeckých filozofů jako např Pythagoras, Platón, a Aristoteles. Ačkoli se Marcellians označili za „gnostici „, mnoho moderních vědců je neklasifikuje jako členy sekty Gnosticismus.

Historický kontext

Freska z loď z Kostel Dura-Europos, chodit s někým C. 240 nl, zobrazující Marie Magdaléna spolu s dalšími dvěma ženami (třetí nyní téměř úplně chybí kvůli rozsáhlým škodám) se blíží k prázdná hrobka Ježíše.[1] Takové ženy byly pro Marcellinu a další rané kazatelky „explicitními modely“.[2]

Ženy hrály prominentní role v mnoha raných křesťanských sektách jako proroci, učitelky, léčitelky, misionářky a presbyteri.[3] Marie Magdaléna a Marie z Bethany byly Ježíšovými následovníky, které jsou zmíněny v evangeliích a věřilo se, že znají „záhady "z království Boží.[2] Ženy jako Mary a Martha byly pro Marcellinu a její kolegyně kazatelky výslovným vzorem.[2] Vyznání, které mohlo být předneseno na křesťanských iniciačních obřadech, cituje apoštol Pavel v {Galaťanům 3:28: "Neexistuje ani Žid, ani Řek, není ani pouto, ani svoboda, není ani muž, ani žena: neboť jste všichni jedno v Kristu Ježíši."[4] Na konci prvního století Marcion ze Sinope (C. 85 – C. 160) jmenoval ženy za presbyterky na stejném základě jako muži.[3]

Ve druhém století se Valentinians Gnostická sekta považovala ženy za rovnocenné mužům.[3] The Montanisté považovány za dvě prorokyně, Maximilla a Prisca, jako zakladatelé jejich hnutí.[3] Ortodoxní teologové, kteří je obviňovali ze šílenství, nestoudnosti a démonické vlastnictví.[2] The Církevní otec Tertulián (C. 155 – C. 240) si stěžovali: „Tyto kacířské ženy - jak odvážné jsou! Nemají žádnou skromnost; jsou dostatečně smělé, aby učily, zapojovaly se do hádek, uzákonily exorcismy, aby se uzdravil a možná i křtil! “[3] Odsuzoval jednu náboženskou vůdkyni v severní Africe jako „zmije“.[3]

Život a učení

Karokratovské učení

Jako karokratka učila Marcellina nauku o antinomianismus nebo libertinismus,[5][6] který si myslí, že k dosažení spásy je nutná pouze víra a láska a že všechny ostatní vnímané požadavky, zejména poslušnost zákonům a předpisům, jsou zbytečné.[5][6] Stejně jako ostatní Karokratové věřila, že duše musí následovat cestu k vykoupení, možná projít mnoha inkarnace.[5][6] Cílem věřícího je únik z cyklu reinkarnace vzestupem několika fázemi zbožštění.[6] Karokratové věřili, že Ježíš byl jen člověk, ne božský,[6] a viděl ho jako příkladný model, který je třeba následovat, ale jako příklad, který byl obzvláště oddaný věřící schopen překonat.[5] Ježíšovou hlavní ctností bylo, že si mohl dokonale pamatovat to božské ze své pre-existence.[6] Také uctívali řecké filozofy jako modely, které je třeba napodobovat.[6][7] Marcellianův synkretický kult obrazů byl přirozeným důsledkem tohoto učení.[5][6] Jedním ze základních učení Karokratů byla myšlenka sociální rovnostářství, který prosazoval rovnost pro všechny lidi.[8][6] Pozice Marcelliny jako vůdce karokratské komunity v Římě naznačuje, že alespoň pro její komunitu to byla myšlenka, která měla být doslova realizována.[8] Někteří Karokratové, případně včetně Marcelliny, držel veškerý majetek společný a sdílené sexuální partneři.[6] Oslavovali také formu agape hody.[6]

Adversus Haereses

Irenaeus zaznamenává, že Marcellians uctívali obrazy řeckých filozofů, včetně Pythagoras, Platón, a Aristoteles.[6][9][10] Busty filozofů, jako je tento Pythagorův, byly běžnými předměty adorace v římské společnosti druhého století.[10]

Církevní otec Irenej (C. 130 – C. 202) zaznamenává ve svém omluvném pojednání Adversus Haereses:

Jiní z nich [tj. Karpatští] používají vnější značky a značkují své učedníky uvnitř laloku pravého ucha. Z nich také povstala Marcellina, která přišla do Říma pod [episkopát] Anicetus, a držením těchto nauk, svedla zástupy z cesty. Sami se přizpůsobují gnostikům. Mají také obrazy, některé z nich malované a jiné vytvořené z různých druhů materiálu; zatímco oni tvrdí, že podobnost Krista byla vytvořena Pilát v době, kdy mezi nimi žil Ježíš. Korunují tyto obrazy a vytvářejí je společně s obrazy filozofů světa, to znamená s obrazy Pythagoras, a Platón, a Aristoteles, a zbytek. Mají také jiné způsoby uctívání těchto obrazů, a to stejným způsobem jako pohané.[11]

Marcellina je jedinou ženou spojenou s raně gnostickým křesťanstvím, o níž je zaznamenáno, že byla sama o sobě aktivní náboženskou vůdkyní.[12] Ostatní ženy, jako je Helena (údajně bývalá Tyrian prostitutka se stala múzou Simon Magus ), Philumena (prorokyně sdružená s Apelles ) a Flora (studentka Ptolemaios ) je známo, že byli aktivní jako prorokyně, učitelé a učedníci zapojeni do sekt vedených muži,[13] ale o žádném z nich není známo, že by byli sami vůdci.[12] Přesto se Marcellina stále objevuje ve vztahu k Carpocratesovi, učitelce, která se podle všeho aktivněji zapojuje do předních následovníků, psaní pojednání a výuky studentů.[12] Anne McGuire uvádí, že není jasné, zda je tento popis Marcelliny ve vztahu ke Carpocratovi výsledkem Ireneova vlastního patriarchálního světonázoru, skutečného vztahu mezi ní a ním, nebo obojího.[12]

Marcellino použití obrazů Ježíše a řeckých filozofů by nebylo v římské společnosti v té době neobvyklé, protože busty a obrazy filozofů byly v římské společnosti druhého století běžnými předměty adorace.[10][7] Zatímco Irenaeus to interpretuje jako znamení heterosexuálního učení Marcelliny,[14] jakémukoli nekřesťanskému Římanovi by to ve skutečnosti vypadalo mnohem méně aberantně než „ortodoxní“ křesťané.[14] Tím, že uctívali busty filozofů a zahrnuli mezi ně největšího Ježíše, si ho Marcellinini následovníci ctili stejně, jako ostatní filozofové, kteří byli typicky ctěni v celém řecko-římském světě.[15] Karpatští mohli mít intelektuálnější rozhled než jiné sekty,[15] protože podle Klement Alexandrijský, Carpocratův syn Epifany byli vyškoleni v Platonická filozofie.[16][15][17] Nicméně Michael Allen Williams uvádí, že úcta obrazů se zdá být pro údajně gnostickou sektu velmi neočekávaná,[18] protože se předpokládá, že gnostici drželi fyzické tělo pohrdáním.[18] Navrhuje, aby Marcellina a její následovníci, stejně jako jejich pohanští současníci, mohli pohlížet na představy fyzických podobností filozofů jako na „okna do duše“ a jako prostředek k přemýšlení o učení dané osoby.[18] Peter Lampe interpretuje Marcillinino použití obrazů slavných filozofů jako údaj o náboženský synkretismus.[17]

Joan E. Taylor konstatuje, že Irenaeus neuvádí, že Marcellianův portrét Ježíše byl nepřesný nebo že Ježíšovy portréty byly ze své podstaty nemorální.[15] Tvrdí také, že busta Ježíše a dalších filozofů Marcellianů mohla přežít dlouho poté, co jejich sekta upadla,[15] pozoroval, že téměř o sto let později římský císař Alexander Severus (vládl 222 - 235) údajně vlastnil sbírku portrétních bust různých filozofů, náboženských osobností a historických osobností včetně Ježíše, Orfeus, Apollonius z Tyany, Alexandr Veliký, a Abraham.[15] Poznamenává: „Podle všeho víme, o jedné z mnoha neidentifikovaných bust filosofů, které existují v dnešních sbírkách, by se mohlo uvažovat jako o Ježíšovi ve druhé až třetí století.[15]

Podle Davida Brakkeho důvodem, proč se Marcellina a členové její školy označili za „gnostiky“, nebyla sektářská identifikace s oborem raného křesťanství známým jako „Gnosticismus ",[19] ale spíše jako epiteton pro „ideálního nebo pravého křesťana, toho, jehož známost s Bohem byla zdokonalena“.[20] Poznamenává, že Irenaeus sám identifikuje Marcellinu a její sektu s Carpocratians, ne s „gnostickou myšlenkovou školou“.[20] Taky, Hippolytus z Říma, který se opíral o Irenaea jako zdroje, odkazuje na další sektu známou jako Naassenes „svým způsobem si říkají„ gnostici “, jako by se sami napili z úžasného známosti Dokonalého a Dobrého.“[19] Na konci čtvrtého století, asketický mnich Evagrius Ponticus popsal nejpokročilejší fázi křesťanského askeze jako „gnostickou“,[20] což naznačuje, že i přes spojení slova „gnostický“ s gnosticismem si stále zachovává svůj původní pozitivní význam ve smyslu, s nímž se Marcellina a její učedníci ztotožnili.[20] Bentley Layton neklasifikuje ani Marcellinu a její následovníky jako členy gnostické sekty.[21]

Contra Celsum

Origen (C. 184 – C. 253) také stručně zmiňuje Marcellinu ve svém Contra Celsum s tím, že „Celsus ví také o Marcellianech, kteří Marcellinu následují, a Harpokratové kteří následují Salome a další, kteří jej sledují Mariamme a další, kteří jej sledují Martha."[9] Anne McGuireová uvádí, že jelikož všechny ostatní postavy, které Origen v této pasáži uvedl, jsou postavy, které se objevují v kanonických evangeliích, je možné, že Marcellians mohli Marcellinu považovat nejen za učitele a náboženského vůdce, ale také za „autoritativní zdroj apoštolské tradice “.[9] Williams konstatuje, že Origen si byl vědom toho, že si Marcellianové říkali gnostici,[22] protože, jinde v Contra Celsum, poznamenává, že jedním z Celsových argumentů proti křesťanství byla existence různých sekt, včetně těch, „kteří si říkají gnostici“.[22] To by pravděpodobně zahrnovalo Marcellinu a její následovníky,[22] ale Origen se jim zdrží tohoto termínu.[22]

Dědictví

Není jasné, jak na Marcellinu a její následovníky pohlíželi ortodoxní křesťané žijící v Římě během 150. a 160. let.[23] Irenaeus uvádí, že mezi členy jeho vlastního sboru v Galie ve 180. letech „s nimi nemáme žádné společenství ani v nauce, ani v morálce, ani v našem každodenním společenském životě“,[23] ale toto tvrzení by se nemělo vztahovat na křesťany žijící v Římě před dvaceti lety.[23] Irenaeus také říká: „Satan uvedl tyto lidi [tj. Marcellina a její následovníci] rouhají se svatému jménu církve, aby [pohanský] lid odvrátil uši od kázání pravdy, když uslyší jejich odlišný způsob výuky a budou si myslet, že my křesťané jsme všichni jako oni. Když skutečně vidí svou religiozitu, zneuctívají nás všechny. ““[23] Dodává, že „Zneužívají jméno [Christian] jako masku.“[23] To naznačuje, že Marcellina a její karokratští následovníci si říkali „křesťané“[23] a přinejmenším pro cizince se zdálo, že její sekta je spojena s jinými odvětvími křesťanství.[23]

Peter Lampe uvádí, že je možné, že členové ortodoxní komunity v Římě jednoduše nechali Marcillinu a její sektu koëxistickou,[23] ale že je také možné, že je mohli aktivně odsoudit.[23] Robert M. Grant identifikuje anti-gnostické spisy Polykarp a Justin mučedník jako částečně nepřímá reakce proti Marcellině a jejímu tolerantnímu morálnímu učení.[24] Marcillina a další prorokyně jako ona byly důsledně zobrazovány negativně v dějinách a kánonech psaných zastánci ortodoxie.[2] Podle Williama H. ​​Brackneyho prameny naznačují, že Carpocratians mohl existovat až ve čtvrtém století.[6]

Reference

  1. ^ Haskins 2005, str. 58–59.
  2. ^ A b C d E Streete 1999, str. 352.
  3. ^ A b C d E F Pagels 1989, str. 60.
  4. ^ Pagels 1989, str. 61.
  5. ^ A b C d E Rudolf 1983, str. 299.
  6. ^ A b C d E F G h i j k l m Brackney 2012, str. 75.
  7. ^ A b Taylor 2018, str. 214–215.
  8. ^ A b Lampe 2003, str. 319.
  9. ^ A b C McGuire 1999, str. 260.
  10. ^ A b C Williams 1996, s. 107–108, 127.
  11. ^ Irenej, Adversus Haereses Kniha I, kapitola 25, oddíl 6, přeložili Alexander Roberts a William Rambaut
  12. ^ A b C d McGuire 1999, str. 261.
  13. ^ McGuire 1999, str. 260–261.
  14. ^ A b Williams 1996, str. 108.
  15. ^ A b C d E F G Taylor 2018, str. 215.
  16. ^ Klement Alexandrijský, Stromata 3.5.3
  17. ^ A b Lampe 2003, str. 320.
  18. ^ A b C Williams 1996, str. 127.
  19. ^ A b Brakke 2010, str. 48–49.
  20. ^ A b C d Brakke 2010, str. 49.
  21. ^ Williams 1996, str. 42.
  22. ^ A b C d Williams 1996, str. 41.
  23. ^ A b C d E F G h i Lampe 2003, str. 392.
  24. ^ Udělit 1990, str. 59–61.

Bibliografie