Madhukar Dattatraya Deoras - Madhukar Dattatraya Deoras - Wikipedia

Madhukar Dattatraya Deoras
Balasaheb deoras.jpg
Sarsanghchalak z Rashtriya Swayamsevak Sangh
V kanceláři
1973–1993
PředcházetM. S. Golwalkar
UspělRajendra Singh
Osobní údaje
narozený(1915-12-11)11. prosince 1915
Nagpur, Centrální provincie, Britská Indie
Zemřel17. června 1996(1996-06-17) (ve věku 80)
Pune, Maharashtra, Indie
Národnostindický
MatkaParvatibai Deoras
OtecDattatreya Krishnarao Deoras
VzděláváníLL.B.
Alma materUniversity of Nagpur
obsazeníPolitik

Madhukar Dattatraya Deoras[A] (Devnagari: मधुकर दत्तात्रय देवरस) 11. prosince 1915 - 17. června 1996), populárně známý jako Balasaheb Deoras, byl třetí Sarsanghchalak z Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS).[1]

Životopis

Deoras se narodil v Deshastha Rigvedi Brahmin (DRB) rodina[2] dne 11. prosince 1915 v Nagpur a vyrůstal Andhra Pradesh. Byl osmým dítětem Dattatreya Krishnarao Deorase a Parvati-bai; deváté dítě, jeho mladší bratr Bhaurao Deoras (Murlidhar alias Bhaurao), také se stal pracharak RSS. Během působení Balasaheba Deorase ve funkci šéfa RSS hrál Bhaurao Deoras klíčovou roli v organizaci v severní Indii. Balasaheb Deoras studoval na New English High School. Vystudoval Morris College v Nagpuru v roce 1938 a LLB získal na Právnické fakultě, Nagpurská univerzita. Inspirováno Dr. K. B. Hedgewar, byl spojován s RSS od jejího vzniku a rozhodl se zasvětit svůj život jejím cílům.[Citace je zapotřebí ]

Byl první pracharak poslal do Bengálska a on se vrátil do ústředí hnutí, aby řídil vydání Tarun Bharat, maráthský deník a Yugadharma, Hindština denně. Bratři Deorasové chtěli, aby byl RSS aktivističtější, a od roku 1953 do roku 1957 se z organizace stáhli kvůli nespokojenosti s ostrovnějšími politikami Golwalkara. Ale oni zůstali v kontaktu a bratři pokračovali v práci pro RSS v roce 1957 na Golwalkarův návrh. Balasaheb Deoras se stal generálním tajemníkem RSS v roce 1965. V témže roce vystoupil na výročním zasedání Jana Sangh. Po smrti druhého šéfa RSS M. S. Golwalkar, Stal se Deoras Sarsanghachalak, nejvyšší vůdce RSS, v roce 1973.[3] Deoras se rozhodl zapojit RSS hlouběji do sociálního aktivismu než jakýkoli jiný minulý RSS sarsanghachalak. Následující rok Deoras vyjádřil své aktivistické sklony tím, že RSS podporoval „Pohyb JP ", anti-Indira Gandhi hnutí vedené Jayaprakash Narayan.[4] Existují také účty, které mluvčí RSS zpochybňují, a Balasaheb Deoras se omlouvá Indiře Gándhíové, zatímco je uvězněna ve vězení v Yerwadě, a poskytuje podporu jejímu dvacetibodovému programu, pokud by byl zrušen zákaz RSS. [5]

V důsledku konce roku 2006 Nouzová situace Deoras se setkal s křesťanskými a muslimskými vůdci. Národní shromáždění RSS nabádalo: „Obecně všichni občané a zejména R.S.S. Swayamsevaks, aby tento proces vzájemného kontaktu dále urychlili účastí na společenských funkcích toho druhého“. Tyto nálady lze považovat za důsledky optimismu v indické veřejné kultuře v té době.[6] Pod Deorasem se RSS obrátil k zrychlenému aktivismu a pokusil se dramaticky zvýšit počet a rozsah svých rekrutů. Tento posun v orientaci se odrazil v jeho literatuře: vytvořil zjednodušené verze své ideologie a k jejich prezentaci použil nové generické formy (komiksy, plakáty, pohlednice, vnitrozemské dopisní lístky atd.). Termín „masy“ začal zaujímat ústřední místo v jeho slovníku.[7]

Deoras pokračoval jako Sarsanghachalak až do roku 1994, kdy odstoupil kvůli špatnému zdraví. Zanechal po sobě zářivé dědictví[Citace je zapotřebí ] a vydláždil cestu pro Rajendra Singh nahradit ho. Klesající zdraví nakonec vyústilo v jeho smrt 17. června 1996. Žil dost dlouho na to, aby se Atal Bihari Vajpayee stal indickým předsedou vlády v květnu 1996, prvním stoupencem Hindutva filozofie a příslušnosti k RSS stát se PM.[Citace je zapotřebí ]

Pohledy na Deoras

Ozvala se Deoras Savarkar konstatováním: „Věříme v hinduistickou vyrážku v jedné kultuře a v jednom národě. Naše definice hinduismu se však neomezuje na žádný konkrétní druh víry. Naše definice hinduisty zahrnuje ty, kteří věří v jednu kulturu a jedno- národní teorie této země. Mohou být součástí hinduistické vyrážky. Hinduisticky tedy nemáme na mysli žádný konkrétní typ víry. Slovo Hind používáme v širším smyslu. “[3] Podle Deorase, i když Mahátma Gándí uklidnili muslimy, muslimové ho nikdy nepřijali jako svého vlastního.[8]

V jednom z nejdůležitějších projevů přednesených v historii RSS z platformy Vasant Vyakhyanmala (Jarní přednáškový seriál) Deoras odsoudil praxi nedotknutelnost v květnu 1974 v Pune a apeloval na dobrovolníky RSS, aby usilovali o jeho odstranění z hinduistické společnosti. RSS nastavil mnoho programů pod Seva Bharati, organizace věnovaná povznášení členů plánovaných kast. V rámci něj založili dobrovolníci RSS školy, ve kterých nabízejí odborné kurzy pro obyvatele slumů a bývalé nedotknutelné, a zároveň je učí ctnostem hinduismu.[9] Deoras prohlásil: „Pokud nedotknutelnost není špatná, nic na světě není špatné.“[10] Dne 9. listopadu 1985 uvedl, že hlavním účelem RSS je hindská jednota a že organizace věří, že všichni občané Indie by měli mít „hinduistickou kulturu“.[11]

Nápad Deoras, Swadeshi Jagaran Manch hlasitě obhajoval swadeshi. Společnost byla založena v roce 1993 a byla koncipována jako ochranná bašta proti ekonomická liberalizace vládou Kongresu z P.V. Narasimha Rao v roce 1991.[12]

Knihy Deoras

Deoras psal v angličtině i hindštině. Některé knihy, které napsal:

  • Paňdžáb, problém a jeho řešení (1984)
  • Sociální rovnost a hinduistická konsolidace (1974)
  • Hindu sangathana aura sattavadi rajaniti (1997)
  • Sri Balasaheb Deoras odpovídá na otázky (1984)
  • Rouse: The power of good (1975)

Poznámky

[a] Příjmení se alternativně píše „Devaras“ nebo „Devras“.

Reference

Knihy

  • Klostermaier, Klaus K. (2007). Průzkum hinduismu (3. vyd.). Albany: State University of New York Press. ISBN  9780791480113.
  • Rajagopal, Arvind (2001). Politika po televizním náboženském nacionalismu a přetváření indické veřejnosti. Cambridge, Velká Británie: Cambridge University Press. ISBN  9780511155956.
  • Bhatt, Chetan (2001). Počátky hinduistického nacionalismu, ideologie a moderní mýty. Oxford: Berg Publishers. ISBN  9781845209865.
  • Jaffrelot, Christophe (2007). Hindský nacionalismus: čtenář. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN  978-0-691-13097-2.
  • Hasan, Zoya, ed. (1994). Kování identit: pohlaví, komunity a stát v Indii (1. vyd. Vyd.). Boulder USA: Westview Press. ISBN  0-8133-2333-9.
  • Malik, Yogendra K .; Singh, V.B. (1994). Hinduističtí nacionalisté v Indii: vzestup strany Bharatiya Janata. Boulder USA: Westview Press. ISBN  0-8133-8810-4.
  • Sharma, Arvind, ed. (1994). Dnešní žena ve světových náboženstvích. Albany: State Univ. of New York Press. ISBN  0-7914-1687-9.
  • Saha, Santosh C., vyd. (2001). Náboženský fundamentalismus v rozvojových zemích (1. vyd. Vyd.). Westport, Connecticut [USA]: Greenwood Press. ISBN  0-313-31155-2.

Citace

  1. ^ Banerjee, Sumanta. Zmenšující se prostor: práva menšin v jižní Asii. Jihoasijské fórum pro lidská práva, 1999. s. 171.
  2. ^ New Quest, Issues 25-30. Indické sdružení pro kulturní svobodu. 1981. str. 4. Nanaji Deshmukh, Moropant Pingle a bratři deorové také trvají na tom, že jsou deshastha brahminové
  3. ^ A b Klostermaier, str. 446.
  4. ^ Jaffrelot, str. 177.
  5. ^ „Neučené lekce nouze“. 13. června 2000. Archivovány od originál dne 8. června 2017. Citováno 8. června 2017.
  6. ^ Bhatt, str. 166-167.
  7. ^ Hasan, str. 206.
  8. ^ Malik, str. 160.
  9. ^ Malik, str. 157.
  10. ^ Ghimire, Yubaraj. „Bezproblémová hinduistická vize“. outlookindia.com. Výhled. Citováno 26. června 2014.
  11. ^ Sharma, str. 111.
  12. ^ Saha, str. 94.

externí odkazy