Karl Adam (teolog) - Karl Adam (theologian) - Wikipedia

Pro ostatní lidi jménem Karl Adam viz Karl Adam (disambiguation).
Karl Adam
narozený(1876-10-22)22. října 1876
Přečetl [de ], Horní Falc, Bavorsko, Německo
Zemřel1. dubna 1966(1966-04-01) (ve věku 89)
Tübingen, Bádensko-Württembersko, Německo
NárodnostNěmec
VzděláváníUniversity of Munich
obsazeníTeolog
Pozoruhodná práce
Duch katolicismu (1924)
Kristus víry (1954)
Teologická práce
Hlavní zájmyKristologie, ekleziologie, ekumenismus, historická teologie, systematická teologie

Karl Adam (22. října 1876 - 1. dubna 1966) byl Němec Katolický teolog, známý svou prací v oblastech ekleziologie a Kristologie. Strávil většinu své akademické kariéry na University of Tübingen, kde publikoval práci ovlivněnou Lebensphilosophie a Německý romantismus počítaje v to Duch katolicismu (1924), který obhajoval chápání církve jako společenství a revitalizaci křesťanské víry. Následující Vzestup Adolfa Hitlera k moci v roce 1933 Adam usiloval o sblížení mezi Nacistický režim a Německá katolická církev. Ve snaze o dosažení tohoto cíle vydal během nacistické éry práci, která se snažila sladit aspekty katolické a nacionalista pomyslel si, bránil se nacista protižidovská legislativa a vyjádřeno antisemitský pocity. Jeho pozdější práce zahrnovala Kristus víry (1954), soubor přednášek o kristologii.

Život a kariéra

raný život a vzdělávání

Karl Adam se narodil v roce Přečetl [de ], blízko Řezno v Horní Falc, Bavorsko dne 22. října 1876.[1] Měl bratra, August Adam, který by se také stal knězem a později v životě by se stal kritikem nacistického režimu.[2][3] Brzy poté, co byl vysvěcen kněz z Diecéze Řezno v roce 1900, on imatrikulovaný na University of Munich studuje historický a systematická teologie.[4] Pracoval na Latinští otcové v Mnichově a obdržel jeho doktorát v roce 1904 odevzdání diplomové práce o ekleziologie z Tertulián, a obdržel jeho habilitace v roce 1908, dokončení a Habilitační schrift na Eucharistická teologie z Augustine.[5] V tomto období byla Adamova myšlenka ovlivněna Ignaz von Dollinger, Albert Ehrhard a Joseph Schnitzer.[4]

Ranná kariéra

Adam učil od roku 1908 do roku 1917 na univerzitě Wilhelmsgymnasium v Mnichov a byl učitelem synů Rupprecht, korunní princ Bavorska.[5] V roce 1910 vydal článek kritický vůči Pius X požadavek, aby kněží vzali přísaha proti modernismu, který popsal jako „oficiální oznámení o smrti týkající se celého katolického stipendia“ v Německu.[1] To vedlo k vyšetřování ze strany Svatý úřad, který skončil, když korunní princ Rupprecht zasáhl jménem Adama.[5] V roce 1917 dokončil monografie na Papež Callixtus I. instrukce na pokání a na Augustinovu úvahu o odpuštění hříchů.[5] Ve stejném roce začal učit na Univerzita ve Štrasburku, ale byl povinen opustit Štrasburk následující rok z důvodu ustanovení Versailleská smlouva který Němcům zakazoval zastávat pozice ve francouzské státní službě.[4] Poté přešel k University of Tübingen, kde se stal profesorem systematické teologie.[4] Jeho práce v letech 1900 až 1918 se zaměřila na historickou teologii.[6]

Od roku 1919 se Adamova práce zabývala převážně systematickou teologií.[6] V těchto letech prosazoval ekumenismus a kritizoval struktury a hierarchie v církvi, které považoval za zastaralé.[7] Po nástupu do funkce v Tübingenu v roce 1919 veřejně prohlásil, že má v úmyslu pokračovat v tradici Tübingenská škola, který zdůrazňoval vědecký dialog mezi katolickými a protestantskými teology.[8] Zůstal v Tübingenu tři desetiletí, kde se jeho práce zaměřila na kritiku církve, kritiku modernost a vývoj současné teologie.[4] V tomto období také čerpal z tradice Lebensphilosophie, myšlenková škola zakořeněná v Německý romantismus který zdůrazňoval provázanost života.[9] Tento aspekt jeho práce, spolu s jeho používáním německého jazyka spíše než latiny a jeho důrazem na lidství Ježíše, opět čerpal kontrolu ze Svatého úřadu a jeho knihy Duch katolicismu (1924) hrozilo umístění na Index Librorum Prohibitorum v roce 1932.[10][11] Nakonec mu však bylo oznámeno, že ani jeden Duch katolicismu ani Kristus, náš bratr (1927) nebo Syn Boží (1933) bude odsouzen za předpokladu, že provede určité revize textů, které provedl v roce 1933.[10]

Nacistická éra

Adam byl jedním z několika německých katolických teologů, kteří usilovali o sblížení mezi církví a nacistické Německo po Vzestup Adolfa Hitlera k moci.[12][13] Svou roli viděl jako prostředníka mezi církví a nacistickým režimem,[14] a představil si nový vztah mezi církví a státem, ve kterém by církev měla větší vliv jako součást a korporativista nebo komunitární Systém.[13] Zatímco ostatní katoličtí teologové v Tübingenu veřejně neoponovali nacistickému režimu, Adam byl neobvyklý ve veřejném snažení o zprostředkování mezi církví a režimem.[15] Přesto se nikdy nestal členem Nacistická strana.[13]

Počátkem 30. let

Ve své eseji z roku 1933 „Německá národnost a katolické křesťanství“ („Deutsches Volkstum und katholisches Christentum") Adam tvrdil, že německý národ by měl být především doménou křesťanů německého dědictví, spíše než být pluralitní sekulární společnost.[16] Esej zkoumala vztah mezi katolicismem a „německou rasou“ z hlediska vztahu mezi přírodou a milost.[14] Staví na argumentu od Karl Eschweiler Adam tvrdil, že protestantismus vyžaduje oddělení církve a státu protože vidí přírodu a milost v protikladu, zatímco v katolicismu jsou příroda a milost vzájemně propojeny, a proto to musí být i církev a stát.[17] V tomto modelu by stát dohlížel na přirozený řád, zatímco církev by měla nadřazenost ve věcech nadpřirozených.[18] V eseji se tvrdí, že církev je schopna sledovat „krvem dané určení rasy nebo lidu“, takže katolicismus má v různých zemích různé podoby.[19] Adam popsal církev jako „pravou matku veškeré etnicko-rasové identity“ a prohlásil to nacionalismus a katolicismus se mohl navzájem doplňovat.[20] Ve stejné eseji Adam tvrdil, že nacista protižidovská legislativa bylo odůvodněno povinností Němců posilovat jejich vlastní rasovou identitu, povinnost, kterou tvrdil, vznikla v Starý zákon,[20] a implicitně podpořila Nacistický bojkot židovských podniků a Zákon o navrácení profesionální státní služby.[18] Adam nicméně také tvrdil, že křesťané byli povinni zacházet se Židy spravedlivě a láskyplně a že bylo nesprávné popírat Židovství Ježíše.[20]

Zatímco Adamova ekleziologická práce ve 20. letech 20. století zdůrazňovala univerzálnost církve a její vztah ke společnému lidstvu lidí, v roce 1933 začal považovat jednotu mezi Kristem a lidmi v církvi za spočívající na rasových a etnických rozdílech.[21] Tvrdil, že církev mohla vzkvétat mezi skupinou lidí pouze do té míry, do jaké převzala rysy těchto lidí, a že německy mluvící církev musí podporovat upevňování německé rasové a etnické identity.[22]

V projevu z roku 1934 Adam kritizoval podporu nacistického státu pro Hnutí německé víry, a neopagan náboženské hnutí, které požadovalo, aby Němci odmítli křesťanství.[23] Adam tvrdil, že síla německého národa závisela na pokračující nadvládě křesťanství,[16][24] a že novomanželé neuznávali pozitivní vliv křesťanství na německou kulturu v průběhu staletí.[16] Bezprostředně po projevu byl v nacistických novinách odsouzen a obtěžován Sturmabteilung.[24][25] O několik dní později mu byla zrušena licence učit a jeho kurzy zrušeny.[26] Následující týden byl znovu přijat, když se zavázal, že už nebude kritizovat nacismu.[27]

„Duchovní situace německého katolicismu“ (1939)

Adam znovu vstoupil do politické sféry po invaze do Polska v roce 1939.[27] Přednesl přednášku s názvem „Duchovní situace německého katolicismu“ („Die geistige Lage des deutschen Katholizismus„), ve kterém navrhl tři způsoby, jak podpořit křesťanskou víru v Německu, o nichž si myslel, že také posílí národ a přispěje ke smíchání katolicismu a německé kultury: že církev by měla umožnit kněžím odveden do Wehrmacht, že církev by měla povolit používání německého jazyka v Katolická mše, a že papež by měl kanonizovat více Němců.[28][29] Jeho cílem bylo povzbudit katolicismus k modernizaci reakcí na „pozitivní“ prvky nacismu a omezit vliv německého Hnutí víry, aby se zabránilo rozpadu křesťanství v nacistickém státě.[30] Aniž by jmenoval Německé hnutí víry nebo jinou neopaganskou skupinu, popsal „nový Weltanschauung, nekřesťanské a protikřesťanské hnutí víry „vyplňující vakuum zanechané úpadkem křesťanství.[31] Přednáška potěšila pronacistické katolíky a zároveň rozhněvala katolické odpůrce nacismu.[32] Joseph Joos obvinil Adama, že oslabil katolickou nauku a že nezdůraznil rozdíly mezi katolicismem a nacismem, zatímco Bishop Joseph Kumpfmüller [de ] řekl Adamovi, že přednáška poškodila církev, a nařídil mu, aby přestal veřejně mluvit o válce.[32][33]

Bernhard Lichtenberg napsal Adamovi po přečtení přepisu přednášky a obvinil jej, že pod záminkou jasného vymezení statusu německého katolicismu nabídl „fatální neurčitost“.[34] Lichtenberg kritizoval Adamův argument, že by němečtí katolíci měli poslouchat nacistické úřady, tvrdil, že Adam přijal nacistické úsilí o to, aby katolická doktrína byla sekundární vůči jiným Weltanschauungen, a obvinil Adama ze zaměňování pojmu Weltanschauung sám tím, že s ním zacházel pouze jako se sekulárním fenoménem, ​​poté jej později použil s ohledem na teologické záležitosti.[35] Tvrdil, že Adam přehlédl protikřesťanská a protikatolická témata nacismu, a namítal proti Adamově formulaci konceptů prvotní hřích a „německá povaha“.[36] Na závěr Lichtenberg poznamenal, že praktické návrhy, které Adam učinil, již byly do značné míry realizovány.[37] Lichtenberg byl později zatčen, usvědčen z porušení zákona Zákon o kazatelně a Zákon o zradě z roku 1934 a uvězněn a zemřel při převozu do Koncentrační tábor Dachau.[38]

„Ježíš, Kristus a my Němci“ (1943)

V roce 1943 Adam napsal „Ježíš, Kristus a my Němci“ („Jesus, der Christus, und wir Deutsche"), který vyjádřil antisemitský nálady při obraně křesťanství před neopohanskými kritikami.[32] V eseji se tvrdilo, že ačkoli byl Ježíš Žid, nebyl tomu tak čistě, protože pocházel Galilee, region, kde byly běžné mezirasové manželství, a protože neposkvrněné početí z Panna Maria znamenalo, že mu chyběly „ošklivé dispozice a síly, které odsuzujeme u plnokrevných Židů“.[39] Esej také zdůraznil silné spojení, které Adam vnímal mezi duchem křesťanství a duchem nacismu.[40][41] Byla to Adamova poslední snaha o propojení katolicismu a nacismu.[42]

Adamovy důvody pro přijetí nacismu

Krieg argumentoval, že Adamova snaha o ubytování mezi církví a nacistickou vládou byla způsobena jeho vírou, že církev by měla hrát ústřední a zásadní roli ve společnosti a státu.[43] Krieg rovněž tvrdí, že Adamova politická naivita byla z velké části výsledkem jeho závislosti na myšlenkách a kategoriích německého romantismu, což ho vedlo k představě národního společenství v harmonickém vztahu k církvi, a tedy k nesprávnému posouzení politické reality a neuvědomování si neslučitelnost nacistické ideologie s křesťanskou vírou.[44] Kromě svého romantismu Krieg tvrdí, že Adamův politický postoj byl informován také názorem, že Německo je ohroženo moderností a tendencemi k demokracii, individualismu, sekularizaci a moderní představě o svobodě, která podporovala rozmanitost.[45] Adam si myslel, že tyto tendence vyžadují nové sociální a politické formace, které obnoví pořádek a povzbudí komunitu, tradici a křesťanskou víru.[46] Teolog Klaus Schatz [de ] tvrdil, že Adamova „záliba v„ životním “a„ organickém ““ a jeho odmítnutí racionalismu a liberalismu přispěly k jeho ochotě vstříc nacismu.[45]

Robert Spicer tvrdí, že Adamovo vyjádření společných témat sjednocujících katolicismus a nacismu lze považovat za v souladu s tématy školní teologie v Tübingenu. Zatímco jeho předchůdci v Tübingenu se pokoušeli situovat křesťanství do dnešní kultury, specifická kultura, ve které Adam působil, byla do značné míry ovlivněna nacistickou ideologií.[47] Spicer tvrdí, že zatímco Adamovy předehry k nacismu byly pochopitelné počátkem 30. let, do roku 1939 poté Kristallnacht a pronásledování katolické církve nacisty se stalo nepochopitelným.[47] Spicer tvrdí, že Adam „se nechal natolik ovlivnit národně socialistickým prostředím, že nedokázal správně rozeznat mezi tím, co by měl přijmout a odmítnout z ideologie hnutí“.[48] John Connelly tvrdí, že Adam viděl Hitlera jako postavu schopnou překlenout propast mezi německými katolíky a protestanty, v souladu s jeho dřívější podporou ekumenismu.[7]

Poválečná kariéra a smrt

Univerzita v Tübingenu byla obsazený podle Francouzská armáda v roce 1945 jako součást denacifikace proces.[40] Ani Adam, ani žádný z dalších katolických teologů v Tübingenu nebyli mezi těmi, kdo byli uvězněni nebo jim bylo zakázáno učit za propagaci nacismu nebo porušování lidských práv nacistickým režimem.[40] V poválečném Německu nebyla zveřejněna žádná práce, která by zpochybňovala nebo kritizovala Adamovu podporu nacismu.[49] Krieg píše, že „není jasné ... že Adam ... někdy uznal svůj vlastní nesprávný úsudek a spoluúčast na Třetí říši.“[50]

V poválečných letech se Adam zapojil do ekumenické hnutí a zdůraznil potřebu spolupráce mezi německými katolíky a protestanty.[51] Jako jeden z prvních německých katolických teologů, kteří přispěli k ekumenismu, tvrdil, že protestanty a katolíky spojila víra v určité křesťanské pravdy, a byl částečně motivován jeho trvalou vírou, že křesťanství by mělo tvořit základ německé vlády a společnosti.[11] Adam odešel do důchodu v roce 1949 a stal se emeritní profesor v Tübingenu.[11] V 50. letech se stáhl z veřejného života,[50] a byl nominován jako součást přípravné komise pro Druhý vatikánský koncil v roce 1959, ale ze zdravotních důvodů poklesl.[52] Adam zemřel v Tübingenu dne 1. dubna 1966.[50]

Funguje

Mezi Adamova nejznámější díla patří Duch katolicismu (1924), Syn Boží (1934), Kristus, náš bratr (1929) a Kristus víry (1954).[53] Krieg jmenuje v Adamově teologii čtyři ústřední pojmy: zaprvé, pohled na Krista jako jediného prostředníka mezi Bohem a stvořením a jako jedinou postavu, která spojuje božský a lidský svět; zadruhé, koncepce církve jako Tělo Kristovo, existující k tomu, aby Kristus byl přítomný ve světě; zatřetí, popis křesťanství jako víry konkrétně v kontextu církevní komunity; a za čtvrté, pesimistické hodnocení Západní civilizace, o kterém si myslel, že zažívá dlouhý pokles.[54] Adamovy knihy byly namířeny spíše na běžného čtenáře, než aby se odvolávaly pouze na teology.[55]

Duch katolicismu (1924)

v Duch katolicismu (1924) Adam kritizoval racionalismus, o kterém tvrdil, že distancoval lidi od sebe, od jejich komunit a od Boha; osvícení, o kterém tvrdil, že má přednost intelekt před pocity a vztahy; a samotná modernost.[55] Při zvyšování této kritiky čerpal z myšlenky Max Scheler.[55] Argumentovat podobným způsobem jako Joseph Lortz a Oswald Spengler Adam diagnostikoval staletý duchovní a kulturní úpadek západní civilizace, který podle něj začal v Pozdní středověk a vyvrcholila osvícenstvím.[56] Tvrdil, že tento pokles by mohl být zatčen revitalizací víry v Krista a církev.[56]

Účet kostela v Duch katolicismu lišil se od neo-scholastický koncepce církve jako instituce a protestantské chápání církve jako shromáždění jednotlivců.[57] Adam oba odmítl První vatikánský koncil je právnický účet církve a účty jako Friedrich Heiler, který viděl církev jako „komplex protikladů“ sjednocený papežskou autoritou.[58] Místo nich Adam čerpal z práce Johann Adam Möhler při popisu církve jako první a nejdůležitější komunity,[6] a dál Pavla apoštola popis církve jako Kristova těla.[57] Kniha také odmítá Adolf von Harnack důraz na historický Ježíš, s důrazem na a kerygmatický Christologie podobná té z Johannes von Kuhn.[11]

Karl Heim, Adamův protestantský kolega v Tübingenu, odpověděl Duch katolicismu se sérií přednášek, které byly publikovány pod názvem Povaha protestantismu v roce 1925.[59] George Orwell přezkoumáno Duch katolicismu v Nový anglický týdeník v roce 1932. Orwell odlišil knihu od děl „katolické propagandy“, která se zaměřují na katolickou víru a kritiku jejích oponentů; Orwell naopak ocenil Adama za jeho zaměření na „to, co se děje uvnitř katolické duše“.[60] Orwell tvrdil, že hlavní význam knihy pro nekatolíky byl jako příklad „hebrejské pýchy a výlučnosti katolické mysli“.[61]

Duch katolicismu byl přeložen do 13 jazyků a měl vliv na myslitele včetně Robert McAfee Brown, Dorothy Day, Thomas Merton, Flannery O'Connor, Alec Vidler, Evelyn Underhill a Papež Pavel VI, který z toho čerpal ve svém papežská encyklika Ecclesiam suam.[62] Bylo to jedno z nejčtenějších děl německého katolického myšlení v první polovině 20. století.[59] Popsal Krieg Duch katolicismu jako "jedno z nejdůležitějších studií katolické teologie v období mezi První vatikánský koncil (1869–70) a Druhý vatikánský koncil (1962–65)."[62]

Kristus víry (1954)

Kristus víry (1954), soubor přednášek, je ucelenou historií Kristologie a Adamovo poslední hlavní dílo.[50][63] Přednášky pojednávají o zdrojích kristologie a líčí historii kontroverzí v této oblasti, poté zkoumají doktrínu spása.[64] Zde Adam definuje kristologii jako studium obrazů Krista, které identifikuje tři: „dogmatický obraz“ nalezený v nauce, „odražený obraz“ nalezený v Bibli a „živý obraz“ vytvořený setkáním další dva obrazy a kostel.[65]

Juniper Cummings, revize anglického překladu Kristus víry, odmítl schválit knihu „bez výhrad“ s tím, že některá tvrzení mohou vést ke zkreslování, zatímco jiná trpí nepřesností, ale poznamenala, že mnoho z jejích zjevných nedostatků může být ve skutečnosti „legitimní rozdíly teologických názorů“, zatímco jiné mohou pramení z nedostatečné pozornosti při aktualizaci přednášek při jejich sestavování.[66] Flannery O'Connor ve své recenzi publikované v roce 1958 identifikovala Kristus víry jako obsahující implicitní argument proti snahám o rekonstrukci křesťanství jako a synkretické náboženství, ocenil kritiku knihy „chyb liberální teologie“ a popsal ji jako „mistrovské dílo jednoho z největších žijících teologů církve“.[67]

Další díla

V eseji „Víra a vědecké studium víry v katolicismu“ („Glauben und Glaubenswissenschaft im Katholizismus", 1920) Adam vytvořil zprávu o víře, která se lišila od neo-scholastických a racionalistických přístupů, ve kterých je víra v zásadě soukromá, a tvrdil, že víra má společný charakter, vztahující se k setkání s Kristem, ke kterým dochází v církvi.[68]

v Kristus, náš bratr (1927) Adam se zaměřuje na Evangelia "účty Ježíšův život a učení[11] a argumentuje, opět v opozici vůči neo-scholastice, pro Kristovo lidstvo: místo toho, aby ho viděl jako pasivního nebo slabého, Adam popisuje Krista jako ztělesnění nejlepších vlastností lidstva a dosažení jeho plného potenciálu.[57] V tomto čtení vtělení Krista je považován za ústřední událost v lidské historii a představuje setkání lidského a božského nikoli prostřednictvím výstupu toho prvního, ale spíše prostřednictvím sestupu druhého.[69]

Kristus a západní mysl (1928) opět čerpal ze Schelera v kritice modernosti, racionalismu a osvícenství.[70] Zde Adam popsal proces sekularizace, počínaje pozdním středověkem a začleňováním Reformace a osvícenství.[71] Znovu argumentoval nutností návratu ke Kristu a církvi, což by vyžadovalo jasnou prezentaci křesťanské nauky.[68]

Syn Boží (1933) podobně uvažuje o evangeliích o Ježíši,[11] a zastává se Kristova lidstva[57] a ústřední postavení vtělení Krista.[69] Syn Boží byl také ovlivněn Friedrich Nietzsche je Lebensphilosophie[72] a byl široce přeložen.[63]

Jeden a svatý (1948), soubor esejů, vyjádřil podporu ekumenismus.[63][50]

Hodnocení

Krieg popisuje Adama jako „jednoho z nejkreativnějších teologů počátku dvacátého století“ a díky své podpoře nacismu také jako „jednoho z nejvíce naivních“.[62] Krieg tvrdí, že Adam hrál významnou roli při obnově katolické teologie v první polovině 20. století,[50][73] ale oslabil křesťanský odpor vůči Hitlerovi zdůrazněním vnímaného společného základu spojujícího nacismus a katolicismus.[50] Krieg označuje Adamovo pesimistické hodnocení západní civilizace za fatální chybu v jeho myšlení, která ho vedla k hledání ubytování u nacismu.[74] Krieg tvrdí, že Adamova historická teorie byla nedostatečně složitá a nezohlednila adaptační schopnost církve a tradice.[74]

Krieg tvrdí, že ačkoli Adam očekával vhledy Druhého vatikánského koncilu ve své zprávě o Kristově lidství a církvi jako společenství, zůstal v horizontu prvního vatikánského koncilu ve svém odmítání moderních myšlenek svobody.[75] Krieg naznačuje, že Adamův život a dílo poskytuje lekci o nemožnosti „vrátit hodiny zpět k obnovení vztahu, který existoval mezi církví a státem v dřívější epochě“.[76] Adamova teologie také poskytuje podle Kriega pozitivní lekci, pokud jde o Adama Duch katolicismu uznal, že církev se bude muset přizpůsobit mimoevropským kulturám a diverzifikovat se.[77]

James Carroll popsal Adama jako „snad nejpozoruhodnějšího katolického teologa své generace“ a označil tuto eminenci za důvod, proč je Adamův postoj k nacismu významný.[78] Zápis Commonweal v roce 2008 John Connelly tvrdil, že Adamova angažovanost v nacismu naznačuje „nebezpečí spekulací, vynášení soudů nad plněním Boží vůle v historii“.[79] Connelly také popsal Adama jako „vzácného teologa, který způsobil, že se přítomnost Boha zdála hmatatelná“, a označil to za důvod, proč by Adam neměl být zapomenut.[79]

Seznam prací

  • „Víra a vědecké studium víry v katolicismu“ (1920)
  • Duch katolicismu (1924)
  • Kristus, náš bratr (1927)
  • Kristus a západní mysl (1928)
  • Syn Boží (1933)
  • „Ježíš, Kristus a my Němci“ (1943)
  • Jeden a svatý (1948)
  • Kristus víry (1954)

Viz také

Poznámky

  1. ^ A b Krieg 1999, str. 436.
  2. ^ Krieg 2004, str. 202 n. 39.
  3. ^ Lehner 2007.
  4. ^ A b C d E Krieg 2004, str. 84.
  5. ^ A b C d Krieg 2004, str. 85.
  6. ^ A b C Krieg 1999, str. 437.
  7. ^ A b Connelly 2012, str. 19.
  8. ^ Krieg 1984, str. 458.
  9. ^ Krieg 2004, str. 85–6.
  10. ^ A b Krieg 2004, str. 86.
  11. ^ A b C d E F Krieg 1999, str. 438.
  12. ^ Krieg 2004, str. 29.
  13. ^ A b C Krieg 1999, str. 443.
  14. ^ A b Krieg 2004, str. 97.
  15. ^ Krieg 2004, str. 93–4.
  16. ^ A b C Krieg 1999, str. 445.
  17. ^ Krieg 2004, s. 97–8.
  18. ^ A b Krieg 1999, str. 444.
  19. ^ Krieg 2004, str. 98–9.
  20. ^ A b C Krieg 2004, str. 99.
  21. ^ Krieg 2004, s. 166–7.
  22. ^ Krieg 2004, str. 167.
  23. ^ Krieg 2004, str. 99–100.
  24. ^ A b Krieg 2004, str. 100.
  25. ^ Krieg 1999, str. 446.
  26. ^ Krieg 2004, str. 100–101.
  27. ^ A b Krieg 2004, str. 101.
  28. ^ Krieg 2004, str. 101–2.
  29. ^ Krieg 1999, str. 446–7.
  30. ^ Spicer 2001, s. 250–1.
  31. ^ Spicer 2001, str. 251–2.
  32. ^ A b C Krieg 2004, str. 102.
  33. ^ Krieg 1999, str. 447.
  34. ^ Spicer 2001, str. 257.
  35. ^ Spicer 2001, str. 258.
  36. ^ Spicer 2001, str. 259.
  37. ^ Spicer 2001, str. 260.
  38. ^ Spicer 2001, str. 265–70.
  39. ^ Krieg 2004, s. 102–3.
  40. ^ A b C Krieg 2004, str. 103.
  41. ^ Krieg 1999, str. 448.
  42. ^ Krieg 1999, str. 48.
  43. ^ Krieg 1999, str. 435.
  44. ^ Krieg 2004, str. 104–5.
  45. ^ A b Krieg 2004, str. 105.
  46. ^ Krieg 2004, str. 105–6.
  47. ^ A b Spicer 2001, str. 253.
  48. ^ Spicer 2001, str. 254.
  49. ^ Connelly 2012, str. 22.
  50. ^ A b C d E F G Krieg 2004, str. 104.
  51. ^ Krieg 2004, str. 103–4.
  52. ^ Krieg 1999, str. 439.
  53. ^ Schwarz 2004, str. 415.
  54. ^ Krieg 1999, str. 439–42.
  55. ^ A b C Krieg 2004, str. 87.
  56. ^ A b Krieg 2004, str. 88.
  57. ^ A b C d Krieg 2004, str. 90.
  58. ^ Krieg 1999, str. 437–8.
  59. ^ A b Schwarz 2005, str. 415.
  60. ^ Orwell 1968, str. 103.
  61. ^ Orwell 1968, str. 104.
  62. ^ A b C Krieg 2004, str. 83.
  63. ^ A b C Misner 2003, str. 107.
  64. ^ Cummings 1958, str. 80.
  65. ^ Krieg 1984, str. 460.
  66. ^ Cummings 1958, str. 80–83.
  67. ^ O'Connor 1983, str. 55.
  68. ^ A b Krieg 2004, str. 89.
  69. ^ A b Krieg 2004, str. 90–91.
  70. ^ Krieg 2004, str. 87, 88.
  71. ^ Krieg 2004, s. 88–9.
  72. ^ Krieg 1984, str. 470.
  73. ^ Krieg 1984, str. 458–9.
  74. ^ A b Krieg 1999, str. 449.
  75. ^ Krieg 1999, str. 454.
  76. ^ Krieg 1999, str. 455.
  77. ^ Krieg 1999, str. 456.
  78. ^ Carroll 2002, str. 518.
  79. ^ A b Connelly 2008.

Reference

Další čtení

  • Krieg, Robert A. (1992). Karl Adam: Katolicismus v německé kultuře. University of Notre Dame Press.

externí odkazy