August Adam - August Adam

August Adam
narozený(1888-04-14)14.dubna 1888
Přečetl [de ], Německo
Zemřel5. února 1965(1965-02-05) (ve věku 80–81 let)
NárodnostNěmec
VzděláváníUniversity of Tübingen
Univerzita ve Freiburgu
obsazeníTeolog, učitel
Pozoruhodná práce
Nadřazenost lásky (1931)
Teologická práce
Hlavní zájmyLáska, sexualita, cudnost, morálka

August Adam (14 dubna 1888 - 5. února 1965) byl Němec Katolický teolog. Je známý pro Nadřazenost lásky (1931), teologická studie lásky, která se zasazovala o přehodnocení katolických přístupů k sexualitě, cudnosti a morálce.

Časný život a kariéra

August Adam se narodil 14. dubna 1888 v Přečetl [de ], Horní Falc, Německo.[1] Jeho starší bratr Karl Adam byl také knězem a teologem.[2] August Adam byl vysvěcen kněz v Diecéze Řezno v roce 1911, a nejprve studoval u svého bratra na University of Tübingen, pak pod Otto Schilling [de ] na Univerzita ve Freiburgu.[1][2] Dostal svůj doktorát v roce 1924 s prací nazvanou Arbeit und Besitz nach Ratherius von Verona (Práce a majetek po Ratherius z Verony ).[3] Bylo mu odepřeno povolení k získání potřebné kvalifikace pro výuku na univerzitní úrovni z důvodů, které nebyly nikdy vysvětleny, ale pravděpodobně se týkaly jeho progresivních názorů.[2] Místo toho se stal učitelem v Straubing, nejprve na střední škole, poté na a Tělocvična od roku 1928 do roku 1953.[2][4]

Nadřazenost lásky

Adamovo nejznámější dílo, Nadřazenost lásky, byla zveřejněna v roce 1931.[2] Ve svém teologická zpráva o lásce, kniha je charakteristická tím, že s láskou zachází jako se synonymem vášeň, a za svůj argument, že eros je projevem lásky.[2] Adam tvrdí, že láska by měla být jádrem křesťanské morálky.[1] Adam tvrdí, že sexualita může být zdrojem duchovní síly, a to je v rozporu s přikázáním “Nezcizoložíš „nejsou nutně závažnější než ty proti ostatním Desatero.[1][2] Adam nezhoršoval důležitost cudnost, ale cudnost vnímala spíše jako produkt lásky než jako cestu k lásce.[1][2] Adam tvrdil, že morálku a nemravnost nelze snížit na čistotu a čistotu a že čistota není největší z ctností, ani čistota není největší z hříchů.[5] Adam tvrdí, že otázku sexuality je třeba chápat jako jednu část širší otázky: otázku místa Krista ve světě.[5] Kniha byla chválena v německých teologických časopisech a přeložena do několika jazyků.[2]

V recenzi v Teologické studie, Dietrich von Hildebrand chválen Nadřazenost lásky'popis morálky a historie vztahu mezi nečistotou a nemorálností.[6] Hildebrand však Adama kritizoval za to, že neidentifikoval lásku jako zásadní v sexuální sféře, a to navzdory svému důrazu na nadřazenost lásky v morálce.[6]

Nadřazenost lásky byl kontroverzní ve své době: Adamovi byla odepřena profesura na University of Passau církevními vůdci, kteří se k němu stavěli kriticky “modernista pohledy na sexualitu "a kniha byla uložena pouze z zařazení na seznam Index Librorum Prohibitorum poté, co Karl Adam zasáhl ve prospěch svého bratra.[1][2] Později však Papež Benedikt XVI popsáno Nadřazenost lásky jako „revoluční“ dílo, které ho ovlivnilo v jeho mládí, a čerpal z témat Adamovy práce v diskusi o erosu v encyklika Deus caritas est (2005).[2][7]

Nacistické období

Adam patřil k Bavorská lidová strana a byl jedním z prvních kritiků Nacistická strana, argumentovat tím jeho ideologie bylo v rozporu s křesťanským učením, a tak se stalo terčem Nacistický režim.[1][2] Jeho kniha Šesté přikázání bylo zamítnuto zveřejnění a měl být popraven v případě nacistického vítězství v Druhá světová válka.[1][2] Během nacistického období se odcizil svému bratrovi Karlovi, který podporoval režim.[1][2]

Jiná práce

V pracích včetně Napětí a harmonie: O hodnotě dogmatu pro osobní život (1940) Adam kritizuje „správné“ (korrekt ) Křesťané, kteří postrádají duchovní hloubku a nepraktikují křesťanské ctnosti v každodenním životě, a tvrdili, že křesťané by neměli upřednostňovat shodu se společenskými konvencemi před nutností lásky.[1][2] Ulrich L. Lehner tvrdí, že i toto informovalo Benedikta Deus caritas est, který varuje před tím, aby se nestali „správnými křesťany“.[2] Napětí a harmonie popsal napětí a harmonie utvářející náboženský život (například zahrnující tělo a duši nebo přirozené a nadpřirozené) a argumentoval nutností nepřeceňovat jakoukoli stranu těchto dichotomií.[1] v Ctnost svobody (1947) Adam tvrdil, že v po druhé světové válce nové pojetí svobody úzce spojené s ctností a epikeia bylo nutné překonat totalitu.[1] Kristus a žena (1954) diskutovali o roli ženy v církvi.[1]

Vliv

Spolu s von Hildebrandem přispěl Adam k rozvoji teologie těla.[4] Lehner to tvrdí Papež Pavel VI čerpal z Adamovy práce v encyklice Humanae vitae (1968) Papež Jan Pavel II v Teologie těla (1979–1984), ačkoli ani jeden jej nezmiňuje jménem.[2] Při psaní v roce 2007 Lehner popsal Adama jako „předvídavého morálního teologa, který, i když je ve své době populární, je dnes mimo akademické kruhy málo známý.“[2] Lehner jinde poznamenal, že zatímco Karl Adam je stále široce čtený v 21. století, „jeho bratr August byl z velké části vyloučen z dějin teologie“.[1]

Smrt

Adam zemřel 5. února 1965 a je pohřben na hřbitově sv. Michala ve Straubingu.[2]

Seznam prací

  • Nadřazenost lásky (1931)
  • Napětí a harmonie: O hodnotě dogmatu pro osobní život (1940)
  • Ctnost svobody (1947)
  • Kristus a žena (1954)

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E F G h i j k l m n Lehner, Ulrich L. (17. června 2019). „Primát lásky v katolickém sexuálním učení“. Church Life Journal. McGrath Institute for Church Life. Citováno 17. září 2020.
  2. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s Lehner, Ulrich L. (22. ledna 2007). „Nesprávná moudrost: Co se papež naučil od srpna Adama“. Commonweal. Citováno 2. září 2020.
  3. ^ de Gaál, Emery (2010). Teologie papeže Benedikta XVI: Kristocentrický posun. Palgrave Macmillan. str. 309 n. 34.
  4. ^ A b de Gaál 2010, str. 308 n. 34.
  5. ^ A b Ford, John C. (1941). „Současná morální teologie a kanonické právo“. Teologické studie. 2 (4): 538. doi:10.1177/004056394100200405. S2CID  160021403.
  6. ^ A b von Hildebrand, Dietrich (1959). "Recenze Nadřazenost lásky August Adam “. Teologické studie. 20: 162.
  7. ^ de Gaál 2010, s. 28–9.