Svobodná vůle ve starověku - Free will in antiquity - Wikipedia

tento článek je psán jako výzkumná práce nebo vědecký časopis které mohou použít příliš technické termíny nebo nemusí být napsán jako encyklopedický článek. Prosím pomozte to vylepšit přepsáním do encyklopedický styl. (Červen 2019) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

Svobodná vůle ve starověku je filozofický a teologický koncept.

Svobodná vůle ve starověku nebyl diskutován za stejných podmínek, jaké jsou používány v moderní době svobodná vůle debaty, ale historici problému spekulovali, kdo přesně jako první zaujal pozici deterministický, libertarián, a kompatibilní ve starověku.^[1] Existuje široká shoda v tom, že tyto názory byly v zásadě plně formovány před 2000 lety. Kandidáti na první myslitele, kteří utvoří tyto názory, stejně jako myšlenka nefyzického „agent-kauzálního“ libertarianismu, zahrnují Democritus (460–370), Aristoteles (384–322), Epikuros (341–270), Chrysippus (280–207) a Carneades (214–129).

Helénistická filozofie

Pre-Socratics

Brzy Helénistické náboženské zprávy o osudu člověka zkoumaly míru lidské svobody povolenou bohy. Silný fatalismus je přítomen v povídkách, které předpovídají budoucnost, vycházející z myšlenky, že bohové mají znalosti o budoucích událostech. Tvůrci mýtů úzkostlivě neotravovali bohy a jen zřídka zpochybňovali myšlenku, že znalost bohů je slučitelná s lidskou svobodou. The Moirai (Osudy) se myslelo, že určují osud každého člověka při narození.

První myslitelé, kteří hledali vysvětlující příčiny (ἀιτία) v přírodních jevech (spíše než bohové ovládající události), byli Předsokratický filozofové (fyziologie). Důvody nebo pravidla (λόγοι) za fyzickým (φύσις) světem se staly ideálními „zákony“, jimiž se řídí hmotné jevy. Anaximander (610-546) vytvořil termín physis (φύσις) a možná i kosmologickou kombinaci kosmu (κόσμος), jako organizované přírody, a logos (λόγος) jako zákona v přírodě. Řekové měli samostatné slovo pro zákony (nebo konvence) společnosti, nomos (νόμος). Herakleitos (535–475) to tvrdil všechno se mění („nemůžete vstoupit dvakrát do stejné řeky“), ale za všemi změnami byly zákony nebo pravidla (loga). První kosmologové si představovali, že univerzální zákony jsou všemocné, a proto musí vysvětlovat přirozené příčiny všech věcí, od pravidelných pohybů nebes až po mysl (νοῦς) člověka. Tyto fyziologie transformované pre-filozofické argumenty o bocích ovládajících lidskou vůli na argumenty o již existujících příčinách, které ji ovládají.

Democritus a Leucippus

Materialističtí filozofové Democritus a jeho rádce Leucippus jsou považovány za první deterministé. Tvrdili, že všechny věci, včetně lidí, byly vyrobeny z atomů v prázdnotě, přičemž jednotlivé atomové pohyby byly přísně kontrolovány kauzálními zákony. Democritus řekl:

Podle konvence (nomos) barva, podle konvence sladká, podle konvence hořká, ale ve skutečnosti atomy a prázdnota.^[2]

Filozofie Demokrita vyrvala kontrolu nad osudem člověka od bohů, ale paradoxně on a Leucippus vytvořili dva z velkých dogmata determinismu, fyzický determinismus a logická nutnost, které vedou přímo k tradičnímu a modernímu problému svobodné vůle a determinismu.

Leucippus prohlásil za absolutní nutnost, která ve vesmíru nenechala žádný prostor pro náhodu.

Nic se neděje náhodně (matně), ale všechno z nějakého důvodu (loga) a z nutnosti.^[3]

Důsledkem je svět s jedinou možnou budoucností, zcela určenou jeho minulostí.

Socrates

v Platón je Gorgias (a v Protagoras 345c4-e6), Socrates tvrdí, že nikdo nedělá špatně, jeden z nejslavnějších doktríny být s ním spojován. Je-li to formulováno v moderních (západních) pojmech, znamená to, že za morálně nesprávné jednání je zodpovědná nevědomost, spíše svobodná individuální svoboda jednání.

Aristoteles

Aristoteles

Michael Frede představuje převládající pohled na nedávné stipendium, konkrétně ten Aristoteles neměl pojem svobodné vůle.^[4]

Aristoteles vypracoval čtyři možné příčiny (materiální, efektivní, formální a konečné). Aristotelovo slovo pro tyto příčiny bylo ἀιτία, což se překládá jako „příčiny“ ve smyslu mnoha faktorů odpovědných za událost. Aristoteles se nepřihlásil k zjednodušující myšlence „každá událost má (jedinou) příčinu“, která měla přijít později.

Pak v jeho Fyzika a Metafyzika Aristoteles také uvedl, že došlo k „nehodám“ způsobeným „náhodou“ (τυχή). V jeho Fyzika, poznamenal, že první fyzici mezi svými příčinami nenašli místo pro náhodu.

Aristoteles se postavil proti své náhodné šanci nezbytnosti:

Neexistuje ani určitá příčina nehody, ale pouze náhoda (τυχόν), konkrétně neurčitá příčina (ἀόριστον).^[5]

Je zřejmé, že existují principy a příčiny, které jsou generovatelné a zničitelné kromě skutečných procesů generování a ničení; protože pokud to není pravda, bude vše nezbytně nutné: to znamená, že musí existovat nutně nějaká jiná příčina než náhodná, která je generována a zničena. Bude to, nebo ne? Ano, pokud k tomu dojde; jinak ne.^[6]

Sledování jakékoli konkrétní posloupnosti událostí zpět v čase obvykle přijde k náhodné události - „výchozím bodem“ nebo „novým začátkem“ (Aristoteles to nazývá původem nebo archeem (ἀρχή) - jehož hlavní přispívající příčina (nebo příčiny) byla sama o sobě nezpůsobena .

Ať se stane určitá věc, říká Aristoteles, může záviset na řadě příčin

se vrací do nějakého výchozího bodu, který se nevrací k něčemu jinému. To proto bude výchozím bodem náhodného a nic jiného není příčinou jeho generace.^[7]

Obecně mnoho takových příčinných sekvencí přispívá k jakékoli události, včetně lidských rozhodnutí. Každá sekvence má jinou dobu vzniku, některé se vracejí dříve, než jsme se narodili, jiné pocházejí z našich úvah. Kromě kauzálních sekvencí, které jsou výsledkem náhody nebo nutnosti, měl Aristoteles pocit, že některé zlomy v kauzálním řetězci nám umožňují cítit, že naše činy „závisí na nás“ (ἐφ 'ἡμῖν). Jedná se o kauzální řetězce, které v nás pocházejí (ἐv ἡμῖν).

Richard Sorabji rok 1980 Nutnost, příčina a vina zkoumal Aristotelovy postoje k příčinným souvislostem a nezbytnosti a porovnával je s jeho předchůdci a následníky, zejména stoiky a epikurosy. Sorabji tvrdí, že Aristoteles byl neurčitý, že existují skutečné šance a nezpůsobené události, ale nikdy to, že lidské činy jsou nezpůsobeny v extrémním libertariánském smyslu, který někteří komentátoři mylně připisují Epikurovi.

Aristoteles přijal minulost jako pevnou v tom smyslu, že minulé události byly neodvolatelné. Budoucí události však nemohou být vyžadovány tvrzeními o současné pravdivosti hodnot tvrzení o budoucnosti. Aristoteles nepopírá vyloučený střed (buď p, nebo ne p), pouze to, že pravdivostní hodnota p ještě neexistuje. Přestože minulost je pevná, pravdivostní hodnotu minulých výroků o budoucnosti lze změnit výsledkem budoucích událostí. To je problém budoucí kontingenty.^[8]

Ačkoli si myslí, že Aristoteles nevěděl o „problému“ svobodné vůle ve vztahu k determinismu (jak jej poprvé popsal Epicurus), myslí si, že Aristotelova pozice k otázce je dostatečně jasná. Dobrovolnost je příliš důležitá, než aby se dala před teoretickými argumenty o nezbytnosti a determinismu.

Přicházím nyní k otázce, jak determinismus souvisí s nedobrovolností. Mnoho komentátorů dnes drží jednu nebo více částí následujícího pohledu. Determinismus vytváří problém pro víru v dobrovolnost akcí. Aristoteles bohužel o tomto problému nevěděl, a proto se s ním nedokázal vyrovnat. Problém byl skutečně objeven až v helénistických dobách, možná Epikurosem, který byl o více než čtyřicet let mladší než Aristoteles a do Athén dorazil příliš pozdě na to, aby vyslechl jeho přednášky. V Aristotelově době ještě nikdo nenavrhl univerzální determinismus, takže o žádné takové teorii nevěděl. Jeho nevyhnutelné nevidění ohrožení dobrovolnosti je o to politováníhodnější, že sám pobavil deterministický popis jednání, což ještě zhoršilo problém toho, jak by každý mohl být dobrovolný. Budu tvrdit, že tento účet skresluje situaci^[9]

Požitkářství

Epikuros

Je to s Epikuros a Stoici že nejprve jsou formulovány jasně indeterministické a deterministické pozice. Psaní o jednu generaci později Aristoteles, Epicurus tvrdil, že když se atomy pohybovaly prázdnotou, byly případy, kdy „vybočily“ (klinamen ) z jejich jinak určených cest, čímž se inicializují nové kauzální řetězce. Epicurus tvrdil, že tyto odbočky by nám umožnily být odpovědnější za své činy (libertarianismus ), něco nemožného, ​​pokud by každá akce byla deterministicky způsobena.

Epicurus neřekl, že rvačka byla přímo zapojena do rozhodování. Ale po Aristotelovi si Epicurus myslel, že lidští agenti mají autonomní schopnost překonat nutnost a náhodu (oba ničí odpovědnost), takže chvála a vina jsou na místě. Epicurus najde a tertium quid (třetí možnost), nad rámec nutnosti (Democritus 'fyzika) a nad Aristotelovu šanci. Jeho tertium quid je autonomie agenta, co je „na nás“. Zde je první explicitní argument pro libertarián svobodná vůle.

... některé věci se stávají nutností (ἀνάγκη), jiné náhodou (τύχη), jiné prostřednictvím naší vlastní agentury (παρ ’ἡμᾶς).

... nutnost ničí odpovědnost a náhoda je nestálá; zatímco naše vlastní činy jsou autonomní a právě k nim se přirozeně váže chvála a vina.^[10]

Lucretius (1. století BCE ), silný zastánce Epicura, viděl náhodnost jako umožnění svobodné vůle, i když nedokázal přesně vysvětlit, jak přesahuje skutečnost, že náhodné výkyvy rozbijí kauzální řetězec determinismu.

Opět platí, že pokud je veškerý pohyb vždy jedním dlouhým řetězcem a nový pohyb vyvstává ze starého, aby byl neměnný, a pokud první počátky nedělají posunutím počátečního pohybu, který by porušil dekrety osudu, může tato příčina nenásleduj příčinu z nekonečna, odkud přichází tato svoboda (libera) v živých tvorech po celé zemi, odkud říkám, je to vůle (voluntas) vytrženi z osudů, kterými postupujeme, kam potěšení každého vede, vybočuje také naše pohyby ne ve stanovených časech a na pevných místech, ale právě tam, kam nás zavedla naše mysl? Je nepochybné, že je to jeho vlastní vůle v každém, kdo tyto věci začíná, a z vůle se pohyby pohybují končetinami.

V roce 1967 Pamela Huby navrhl, že Epicurus byl původním objevitelem „problému svobodné vůle“. Huby poznamenal, že existovaly dva hlavní problémy svobodné vůle, odpovídající různým determinismům, a to teologický determinismus (předurčení a znalost) a fyzický kauzální determinismus Demokrita.

Je politováníhodné, že naše znalosti rané historie stoiků jsou tak dílčí a že nemáme dohodnutou úvahu o vztazích mezi nimi a Epikurosem. Na základě důkazů, které máme, se mi však zdá pravděpodobnější, že Epicurus byl původcem kontroverze svobodné vůle a že mezi stoiky ji převzal pouze Chrysippus, třetí ředitel školy, s nadšením.^[11]

V roce 2000 Susanne Bobzien zpochybnil tvrzení Pamely Hubyové z roku 1967, že Epicurus objevil „problém svobodné vůle“.

V roce 1967 byl Epicurus připočítán s objevem problému svobodné vůle a determinismu. Mezi soutěžícími byli Aristoteles a raní stoici. Ukázalo se, že Epikuros zvítězil, protože - a tak argumentace vyšla - Aristoteles ještě neměl problém a stoici jej zdědili po Epikurovi. Ve stejném roce vydal David Furley svou esej „Aristoteles a Epikuros o dobrovolné činnosti“, ve které tvrdil, že Epikurův problém nebyl problémem svobodné vůle. Za třicet zvláštních let od té doby toho bylo o Epicuru hodně publikováno o svobodě a determinismu. Ale jen zřídka bylo zpochybňováno, zda se Epicurus tak či onak ocitl tváří v tvář nějaké verzi problému svobodné vůle.

Bobzien si myslí, že Epikuros neměl model toho, čemu říká „oboustranná svoboda“, protože věří, že Epikuros

„předpokládal .... mezeru v kauzálním řetězci bezprostředně před nebo současně s rozhodnutím nebo volbou, mezeru, která umožňuje vznik spontánního pohybu. Tímto způsobem je každé lidské rozhodnutí nebo volba přímo spojena s kauzální indeterminismus .... Aby nedocházelo k nedorozuměním, měl bych zdůraznit, že se domnívám, že Epicurus byl svého druhu neurčitý - jen že neobhajoval indeterministické svobodné rozhodnutí ani indeterministickou svobodnou volbu.

A. A. Long a D. N. Sedley, nicméně, souhlasit s Pamela Huby, že Epicurus byl první, kdo si všiml moderního problému svobodné vůle a determinismu.

Epikurův problém je tento: pokud bude po celou dobu nutné, abychom jednali tak, jak jednáme, nemůže to být na nás, takže nebudeme vůbec morálně zodpovědní za své činy. Tím, že představuje problém determinismu, se stává pravděpodobně prvním filozofem, který rozpoznal filozofickou ústřednost toho, co známe jako otázku svobodné vůle. Jeho silně libertariánský přístup k němu lze užitečně porovnat se stoickým přijetím determinismu.^[12]

Otázkou zůstává, jak mohou náhodné výkyvy pomoci vysvětlit akci zdarma. Ve své knize z roku 1992 Helénistická filozofie mysli, Julia Annas napsal:

... protože obraty jsou náhodné, je těžké pochopit, jak pomáhají vysvětlit volnou akci. Sotva můžeme očekávat, že před každou volnou akcí dojde k náhodnému obratu. Bezplatné akce jsou časté a (celkem) spolehlivé. Náhodné vychýlení nemůže odpovídat za žádnou z těchto funkcí. Tento problém by se zmenšil, kdybychom mohli předpokládat, že odchylky jsou velmi časté, takže před akcí bude pravděpodobně vždy jeden. Pokud jsou však odbočky časté, čelíme problému, že by kamenům a stromům mělo být umožněno svobodně jednat. A dokonce i v případě lidí by se zdálo, že náhodné výkyvy přinášejí, pokud vůbec něco, náhodné činy; stále nám chybí ponětí, jak by mohli produkovat akce, které jsou zdarma.^[13]

Jeden pohled, sahající až k historikovi z 19. století Carlo Giussani, je to, že Epikurovy atomové výpady jsou zapojeny přímo do každého případu lidské svobodné akce, nejen někde v minulosti, která rozbíjí kauzální řetězec determinismu.^[14] V roce 1928 Cyril Bailey souhlasil s Giussanim, že atomy mysli a duše poskytují přerušení kontinuity atomových pohybů, jinak by bylo nutné jednat. Bailey si představoval komplexy atomů mysli, které společně vytvářejí vědomí, které není určeno, ale také není náchylné k čisté náhodnosti jednotlivých atomových výpadů, něco, co by mohlo představovat Epikurovu představu, že akce jsou „na nás“ (πὰρ ' ἡμάς).^[15] Bailey uvádí, že Epicurus ne identifikovat svoboda vůle s náhodou.

Je možné, že [Giussaniho] zpráva tlačí na epikurejskou doktrínu mírně za hranicí, do jaké si ji pán vymyslel sám, ale je to přímá dedukce z nepochybných epikurejských koncepcí a je uspokojivým vysvětlením toho, co měl Epikuros na mysli: že by měl si mysleli, že svoboda vůle byla náhoda, a tvrdě bojovali, aby ji udrželi jako náhodu a nic víc, je nemyslitelné.^[16]

V roce 1967 David Furley de-zdůraznil důležitost obratu u Epicura i Lucretia, aby bránil Epicura před „extrémním“ libertariánským pohledem, že naše činy jsou způsobeny přímo náhodnými nájezdy. (Bailey také popřel tuto „tradiční interpretaci“.) Furley argumentuje pro silné spojení mezi myšlenkami Aristotela a Epikura na autonomní akce, které jsou „na nás“.

Pokud bychom nyní dali dohromady úvod do Lucretiovy pasáže voluntas a Aristotelova teorie dobrovolnosti, můžeme vidět, jak měl obrat atomů fungovat. Aristotelovo kritérium dobrovolnosti bylo negativní: zdroj dobrovolné činnosti je v samotném agentovi v tom smyslu, že jej nelze vysledovat zpět za nebo mimo samotného agenta. Lucretius říká, že voluntas musí být zachráněn před řadou příčin, které lze vysledovat zpět do nekonečna. K uspokojení aristotelovského kritéria potřebuje pouze: zlom v posloupnosti příčin, takže zdroj akce nelze vysledovat zpět k něčemu, co se stalo před narozením agenta.

Obrat tedy hraje v epikurejské psychologii čistě negativní roli. Šetří to voluntas z nutnosti, jak to říká Lucretius, ale není součástí každého aktu voluntas.^[17]

Na druhou stranu ve své diplomové práci z roku 1983 „Lucretius na klinice a„ svobodná vůle ““ Don Paul Fowler bránil starodávné tvrzení, že Epicurus navrhoval náhodné výkyvy, které přímo způsobují naše činy.

Obracím se na celkovou interpretaci. Lucretius argumentuje z existence voluntas k existenci klinamen; nic proto nevychází z ničeho voluntas musí mít příčinu na atomové úrovni, viz. the klinamen. Nejpřirozenější interpretací je to, že každý akt voluntas je způsoben úderem v atomech mysli zvířete .... Mezi makroskopickým a atomovým existuje těsný kauzální, fyzický vztah. Furley však tvrdil, že vztah mezi voluntas a klinamen byl velmi odlišný; ne každý akt vůle byl doprovázen rachotem v atomech duší, ale klinamen byla jen příležitostná událost, která rozbila řetězec příčinných souvislostí mezi σύστασις naší mysli při narození a „plodným“ stavem (τὸ ἀπογεγεννημένον), který určuje naše činy. Jeho role v epikureanismu je pouze formální rozchod s fyzickým determinismem a to nemá skutečný vliv na výsledek konkrétních akcí. (str. 338).^[18]

V roce 1999 Phronesis Purinton souhlasil s Fowlerem, že náhodné výkyvy přímo způsobují vůle a činy:

„protože nedělají z vůle nový začátek pohybu a Sedleyův pohled neodpovídá jeho atomismu ... Zdá se mi tedy, že neexistuje žádný dobrý důvod odmítnout tezi, kterou zastával Epikuros, která zakřivuje příčinu vůle zdola nahoru. A existuje řada dobrých důvodů, proč to přijmout. “^[19]

Stoicismus

The Stoici upevnil myšlenku přírodních zákonů ovládajících všechny věci, včetně mysli. Zeno citium, zakladatel stoicismu, viděl, že každá událost měla příčinu, a tato příčina si událost vyžádala. Za přesně stejných okolností dojde k přesně stejnému výsledku.

Je nemožné, aby příčina byla přítomna, ale ta, kterou příčina nezískala.^[20]

The Stoický filozof Chrysippus

Hlavní vývojář stoicismu, Chrysippus, se zbavil přísné nutnosti. Zatímco minulost je neměnná, Chrysippus tvrdil, že některé budoucí události, které jsou možné, se nevyskytují nutně pouze z minulých vnějších faktorů, ale mohou (jak tvrdí Aristoteles a Epikuros) záviset na nás. Máme na výběr, zda souhlasíme nebo neuděláme souhlas s akcí. Chrysippus řekl, že naše činy jsou určeny (zčásti sami sebou jako příčiny) a souzeny (kvůli Božímu předzvědění), ale také řekl, že nejsou nutné, tj. Předem určeny ze vzdálené minulosti. Chrysippus by dnes byl považován za kompatibilní.

R. W. Sharples popisuje první kompatibilizující argumenty ke sladění odpovědnosti a determinismu Chrysippem

Stoická pozice, kterou definitivně vyjádřil Chrysippus (asi 280–207 př. N. L.), Třetí ředitel školy, nepředstavuje opačný extrém než Epikuros, ale pokus o kompromis, kombinování determinismu a odpovědnosti. Jejich teorie vesmíru je skutečně zcela deterministická; všechno se řídí osudem, identifikovaným se sledem příčin; nic by se nemohlo stát jinak než to, a za jakýchkoli daných okolností může následovat jediný výsledek - jinak by došlo k nezpůsobenému pohybu.

Chrysippus měl zájem na zachování lidské odpovědnosti v kontextu svého deterministického systému. Jeho pozice tedy byla „měkkým determinismem“, na rozdíl od „tvrdého deterministy“, který tvrdí, že determinismus vylučuje odpovědnost, a na straně druhé libertariána, který souhlasí s nekompatibilitou, ale odpovědností determinismu. . Řečtinu k označení „hemin (ἐφ΄ ἡμῖν),„ co na nás závisí “, podobně jako anglickou„ odpovědnost “, používali jak libertariáni, tak měkcí deterministé, i když se lišili v tom, o co se jedná; výskyt výrazu tedy není bezpečným vodítkem pro typ dané polohy. Situaci komplikuje skutečnost, že debata se v řecké filosofii vede výhradně z hlediska odpovědnosti (k tomu, aby se říkalo „hemin“), nikoli svobody nebo svobodné vůle; nicméně lze prokázat, že někteří myslitelé, mezi nimi i Alexander, mají spíše liberální než měkké deterministické pojetí odpovědnosti, a v takových případech jsem neváhal použít výrazy jako „svoboda“.^[21]

Alexander Aphrodisias

The Peripatetic filozof Alexander Aphrodisias (asi 150–210), nejslavnější ze starověkých komentátorů Aristotela, hájil názor na morální odpovědnost, který bychom dnes nazvali libertarianismus. Řecká filozofie neměla přesný termín pro „svobodnou vůli“, stejně jako latina (liberum arbitrium nebo libera voluntas). Diskuse byla z hlediska odpovědnosti za to, co „na nás závisí“ (v řečtině ἐφ ἡμῖν).

Alexander věřil, že Aristoteles nebyl přísný determinista jako stoici, a Alexander tvrdil, že některé události nemají předem určené příčiny. Zejména je člověk zodpovědný za vlastní rozhodnutí a může se rozhodnout něco udělat nebo neudělat, jak argumentoval Chrysippus. Alexander však popřel předzvědomí událostí, které byly součástí stoické identifikace Boha a přírody.

R. W. Sharples popsal Alexander De Fato jako možná nejkomplexnější léčba přežívající z klasického starověku problému odpovědnosti (τὸ ἐφ ’ἡμίν) a determinismu. Zvláště to osvětlilo Aristotelovo postavení na svobodné vůli a na stoický pokus učinit odpovědnost slučitelnou s determinismem.^[22]

Starověké abrahamské náboženství

Starověký judaismus

Starověcí Hebrejci rozlišovali mezi dobrovolnými (úmyslnými) volbami a činy, oproti nuceným činům, ale hebrejská písma jsou prostoupena představou, že vůle je vždy vázána na srdce a je určována stavem srdce člověka. Pro starověké Hebrejce je „srdce“ (levav) „sídlem vůle“.^[23] místo přání, preferencí, sklonů, sklonů a motivů člověka. Lidé vůle a Vybrat, a to dobrovolně, ale dělají to, co dělají, podle stavu jejich srdcí, který určuje jejich touhy, preference, sklony, sklony a motivy.^[24] Aby se vůle změnila, podle Ezechiela musí Bůh nejprve změnit srdce (Ezekiel 36: 26–27)

Způsob, jakým srdce nutí vůli, je uveden v knize Exodus (mimo jiné), která odkazuje na dary a dary:

Exodus 35:21Každý muž a žena koho jejich srdce učinilo ochotným přivést na všechno dílo, které přikázal Jehova, aby bylo vykonáno rukou Mojžíše ze synů Izraele, přineslo a ochotná nabídka Jehovovi.

Výše uvedená slova „ochotná nabídka“ je jediné hebrejské slovo nedabah. To bylo přeloženo v roce 1611 překladateli bible krále Jakuba „nabídka vůle“. Hebrejština nedabah „Nabídka svobodné vůle“ byla „zdarma“ pouze do té míry, že nebyla osvobozena od zákonného požadavku; zdarma se vztahuje pouze na povahu nabídky v právním smyslu. Slovo „zdarma“ však není součástí slova „nedabah“. Ve skutečnosti má význam nadab být vynucen / podněcován / poháněn srdcem člověka.^[25] Vůle nebo volba se pohne stavem srdce. Je ochotný, stává se dobrovolně, protože to k tomu nutí srdce. Přívlastek „svobodná vůle“ odlišuje tento druh nabídky od jiných nabídek (nederim) kteří byli Požadované ze zákona, a proto není dán svobodnou vůlí. Slovo „svobodná vůle“ v tomto kontextu tedy neodkazuje na metafyzické síly duše, ale spíše jednoduše odlišuje dobrovolné nabídky od povinných nabídek.^[26][27] To není to, co dnešní filozofové nazývají libertariánská svobodná vůle.

Prorok Izaiáš namaloval obraz Boha jako velkého hrnčíře s lidmi jako pasivní hlínou v jeho rukou. Isaiah řekl, že člověk by neměl pochybovat o tom, že ho Bůh svrchovaně ovládá jako pasivní neživou špínu (Izaiáš 29:16, 45: 9). Ústředním tématem judaismu dodnes je, že Židé jsou Božím „vyvoleným“ lidem, ne kvůli tomu, že si svobodně vybrali Boha, ale kvůli Boží přísahě Abrahamovi (viz 5. Mojžíšova 9: ​​5–6).

křesťanství

Pokud Ježíš a jeho učedníci byli hebrejština ve své orientaci přijali představy o srdci artikulovaném v Hebrejská Bible (viz výše). Proto údajně Ježíš řekl:

„Dobrý člověk přináší dobré věci z dobra uloženého v jeho srdci a zlý člověk přináší zlé věci ze zla uloženého v jeho srdci. Neboť ústa mluví, čeho je srdce plné.“ (Lukáš 6:45)

Cambridge profesor, Dr. McGrath, píše: „Pojem‚svobodná vůle „Není biblický, ale pochází z Stoicismus. Bylo zavedeno do Západní křesťanství teologem druhého století Tertulián.”^[28]

Termín „svobodná vůle“ ve vědeckých překladech dokumentu zcela chybí Nový zákon. Na druhou stranu se v několika Pavlových dopisech objevuje řecké slovo pro „předurčení“ (proorizo). Devátá kapitola dopis Římanům je často uváděn jako nejkonkrétnější křesťanské zacházení s podstatou vůle v křesťanství.

Později křesťanští tlumočníci, jako např Pelagius tvrdil, že Nový zákon implicitně učí a libertariánská svobodná vůle. Názory Pelagia byly považovány za kacířství Augustine a rané církevní rady. Ačkoli začal argumentovat pro svobodnou vůli, Augustine nakonec dospěl k závěru, že tento koncept není biblický.

„Kdysi jsem tvrdě pracoval pro svobodnou vůli člověka, dokud mě nepřemohla Boží milost.“ (Augustine, Retractio 2.1)

Vedoucí představitelé Protestantská reformace do značné míry odrážel pozdější Augustinovy ​​názory na svobodnou vůli Tridentine Katolicismus, Arminian Demonstranti, a Wesleyan (Metodismus ) se přiklonil k verzi Pelagiových doktrín.

Reference

externí odkazy

• Svobodná vůle ve starověku
• Historie problému svobodné vůle