Krymští Tataři v Bulharsku - Crimean Tatars in Bulgaria

Po roce 1241 byl zaznamenán rok nejdříve Tatar invaze do Bulharsko, Druhá bulharská říše udržoval neustálé politické kontakty s Tatary. V tomto raném období (13. a 14. století) „Tatar“ nebyl ethnonym ale obecný termín pro armády Čingischán Nástupci.^{[Citace je zapotřebí ]} První tatarské osady v Bulharsku lze datovat do 13. a na začátku 14. století, kdy byly vojenské jednotky pronásledovány v důsledku dynastických sporů v Zlatá horda přeběhl k bulharským vládcům (Pavlov, 1997).

Od konce 14. do konce 15. století se na bulharském území (tehdy pod.) Usadilo několik skupin Tatarů Osmanský pravidlo) z různých důvodů. The osadníci pravděpodobně nomádi, nakonec přijal sedavý způsob života a v některých oblastech přežil jako kompaktní společenství po více než dvě století. Záznamy ukazují, že Tataři měli sklon přepadávat vesnice a vzdorovat autoritě, a proto byli přesídleni mezi místní, stejně neklidné populace v Thrákie. Tatarům byl přidělen zvláštní úkol posel a vojenské mise a byly začleněny do osmanské vojenské správy. Tato skutečnost, spolu s jejich malým počtem, blízkost mezi "Tatar" a místní Osmanský turecký jazyk a společné náboženství vedly k případné ztrátě skupinové tatarské identity.

Na rozdíl od situace v Thrákii, etnické složení Dobruja svědčí o existenci velké tatarské komunity od 15. do 20. století. Osmanské dobytí Besarábie vytvořil podmínky pro neustálé stěhování Tatarů ze severu Černé moře regionu na Dobruju ve 30. a 40. letech 20. století.

V 18. století nastal počátek radikální změny v etnickém složení severní oblasti Černého moře v důsledku ruských invazí. V letech 1783, kdy Krymský chanát byl připojen k Rusko a 1874 došlo k několika vlnám emigrace z Krym a Kuban, a značný počet Krymští Tataři usadil se v bulharských zemích. Tataři, kteří dnes žijí v Bulharsku, pocházejí právě z nich přistěhovalci, kteří si uchovali svoji identitu.

Největší vlna emigrace byla během a po Krymská válka (1853–1856). Z přibližně 230 000 Tatarů, kteří emigrovali v letech 1854 až 1862, se asi 60 000 usadilo na bulharském území (Romanski, 1917, s. 266). Většina se rozptýlila Severní Bulharsko zejména v Dobruja, na pláních poblíž Řeka Dunaj a v oblastiVidin.

Masové osídlení Tatarů v bulharských zemích vedlo k navázání tradičních vztahů mezi nimi Bulhaři a Tatarů. Na rozdíl od Čerkes imigrace, bulharská společnost národního obrození neschválila osídlení Tatarů.

Samotní Tataři byli ve stavu etnopsychologického šoku, ale s největší pravděpodobností se díky své nomádské minulosti dokázali adaptovat na „mimozemský svět“. Toto první období v novodobé historii tatarské skupiny v Bulharsku (1862–1878) bylo charakterizováno ekonomickým a environmentálním přizpůsobením novým realitám a konsolidace ze všech Kipchak -mluvení uprchlíci.

Vývoj tatarské skupiny a její identity po osvobození Bulharska 1878 byl určen politickými faktory. Na jedné straně hostitelská země změněno. Po usazení v Osmanské říši se Tataři, kteří nezměnili své etnické a ekologické prostředí, najednou ocitli v jiném politickém organismu - Bulharsku, státě, který se od svého předchůdce značně lišil. To pro Tatary znamenalo další etnopsychologický šok a vyvolalo novou vlnu emigrace. Dokonce i ti, kteří zůstali v Bulharsku - asi 18 000 lidí, z nichž většina byla v oblastech s tureckou populací v severovýchodním Bulharsku, bylo obtížné dosáhnout rovnováhy, a mnoho z nich nakonec emigrovalo do Turecka.

Druhým faktorem etnických změn byla rodící se krymská tatarská národní „renesance“ a diferenciace na konci 19. a na počátku 20. století. Zejména národní myšlenka na Tatary se vyvinula v době, kdy většina z nich byla za hranicemi své historické vlasti. Protože národní myšlenka byla mezi krymskými Tatary nezralá, byli náchylní k asimilaci, která v bulharských podmínkách nebyla ovlivněna národním státem, ale jinou etnickou skupinou - Bulharští Turci.

Další faktory odpovídaly za specifičnost každého období v historii Tatarů v Bulharsku. V období po osvobození (1878-1912 / 1918) nedošlo v tatarské skupině k zásadním změnám - nedošlo k rozsáhlé emigraci a proces etnické konsolidace pokračoval.

Období od Smlouva z Neuilly do Smlouva z Craiova (1919–1940) došlo k řadě radikálních změn. Jižní Dobruja, která je domovem dvou třetin bulharské tatarské populace, byla připojena k Rumunsku. Tataři se ocitli ve státě s velkou tatarskou populací kolem Medgidia, Mangalia a Köstence (Constanţa ). Na druhé straně se začátek tohoto období shodoval s krátkotrvajícím tatarským národním státem na Krymu a ústavou tureckého sekulárního státu. Přijal moderní tatarský nacionalismus Pan-turkismus suchý se obrátil k Ankara o podporu v důsledku kemalistické propagandy. V tomto období došlo k rozsáhlé tatarské emigraci do Turecka a vytvoření kruhu kolem časopisu “Emel "(1929-1930 v Dobrich ), který používal pan-Turkic slogany jako zástěru pro vyhlášení tureckých politik. Pravděpodobně to byl začátek politické Turkification Tatarů (Antonov, 1995).

Obecné tendence zůstaly v příštím období (1940 až začátek 50. let) stejné, kromě toho, že se Bulharsko zotavilo na jižní Dobruju, jejíž tatarská populace se snížila o polovinu.

V komunistické období, kolektivizace a industrializace zničil také tradiční životní styl Tatarů. Přirozené, ale pomalé asimilace do turecké komunity endogamie vzhledem k malému počtu tatarského obyvatelstva již nebylo možné - bylo to umocněno modernizací. Byl zde také socioekonomický faktor, touha využít výhod privilegií, která komunistické úřady udělovaly turecké komunitě.

Komunistický režim vedl vůči Tatarům nekonzistentní politiku. Původně přijala postoj Moskvy k krymským Tatarům a oficiálně ignorovala jejich přítomnost v Bulharsku (naposledy byly zmíněny při sčítání lidu v roce 1956, než se znovu objevily až v roce 1992).

V roce 1962 se politbyro Bulharská komunistická strana Ústřední výbor navrhl přijmout opatření proti Turkification z Cikáni, Tataři a Bulharští muslimové. Opatření zahrnovala studium etnického původu bulharských Tatarů. To svědčí o nové politice: zdůraznění etnokulturní specifičnosti komunity ve snaze zdůraznit a obnovit tento rozdíl (rozmazaný v důsledku Turkification ) mezi Tatary a Turky.

Reformy v 90. letech vedly k obnovení islámských tureckých jmen a vytvoření podmínek pro normální kontakty s příbuznými v Turecku, jakož i pro nezávislé kulturní a vzdělávací aktivity. Objevily se známky znovuzrození tatarské identity.

Ethnonym

V poslední sčítání lidu (Prosinec 1992), 4 515 lidí (2 045 městský a 2 470 venkovský obyvatelé (4)) identifikovaní jako Tataři. Ethnonym hraje hlavní roli v tatarské identifikaci

Říká se nám Tatar, ale nevíme, kdy jsme přišli [do těchto zemí] (5).

Krymští Tataři (Qirim Tatarlari, Tatarlar), na pozadí působivé popularity tohoto pojmu jako ethnicon v Eurasie, jako první jej přijali jako etnonymum Čingischán zničil původní Tatary.

Kvůli specifičnosti krymské tatarské etnické geneze se používají i další etnonyma; nyní ztratili svůj konkrétní etnický obsah a jsou spíše pamětí, vnímáním, pejorativním jménem, doplňujícím výrazem a velmi zřídka skupinovým indikátorem: Nogay, Tat, Kazaň, Kipchak, Laz, Kazašský. Používají se jako modifikátor obecného etnonyma, například Nogay Tarari. Informátoři nejjasněji vnímají Nogay jako samostatnou skupinu odlišného typu lidí (prominentní lícní kosti a mongolský ), dialekt („pravdivější tatarština“), živobytí (chov koní) a dokonce i charakter. Nejdiferencovanější skupinou jsou ve skutečnosti Tatové, informátoři vědí, kdo jsou, a sami se jako takoví identifikují. Jejich rozlišení je založeno na jejich dialektu. Informátoři tvrdí, že existují Kazanských Tatarů v Bulharsku jsou „tlustší“. Slyšeli jen o Kipchakech. Laz Tataři údajně mluví jazykem podobným turečtině. Kazaši jsou vnímáni jako „kmen“ příbuzný s „Don Kazaši“ (Kozáci ), který však. je muslimský. Prozaičtější verze je, že „kazašský“ je „přezdívka“: „Říkáme„ kazašský “někdo tvrdohlavý a tvrdohlavý.

Kromě etnických pojmů se Tatarové dělí také na podskupiny rozlišené podle územního původu: Kerisler (od Kerč ), Shongarlar (od Chongar ),

Orlular (od Or; Russian Perekop ) Existuje také další rozdělení Tatarů identifikované osobním jménem - „Sora Tatari“, podle jména kmenového náčelníka a epického hrdiny Tatarů Chora Batyr (Tasheva. 1975. s. 2–73).

Pejorativní výraz Tatar Sengenesi („Tatarská cikánka ") označuje konkrétní skupinu Tatarů v Bulharsku (například rodinu z vesnice Golyamo Vranovo, Rousse okres), který pravděpodobně pochází z Karachai.

Pokud jde o etnonymum jako ukazatel etnicity, existují stopy vnitřní etnické diferenciace mezi Tatary jako součást - a zároveň v opozici vůči jejich kolektivní identitě.

Turci a Bulhaři začali používat populární výraz „Tatar“ jako stereotyp (6) spíše než ethnonym. V tomto ohledu je indikativní vliv folklóru a později i historických textů. V bulharském folklóru jsou „Tataři“ symbolem zvláštního a neznámého a mají pejorativní konotace (Antonov.1995). Na rozdíl od těch, kteří v reálném životě neznají žádné Tatary, mají ti, kteří k nim mají pozitivní přístup. Negativní postoj je spojen s etnonymem Tatarů, a ne s ostatními markery jejich skupinové identity.

Počátky

Krymský tatarský etnos vznikl na území Krymský poloostrov a vnitrozemské stepi ve 14. a 15. století. Hlavními etnickými složkami, které byly postupně začleněny do nového etnosu, byly starověké domorodé populace (například - Bat-Bayanovi protobulgarians), Kumané a nakonec kipchakizované mongolské klany. Vzhledem k obchodu s otroky a vojenským kampaním za zajetí otroků byly ekonomické opory USA Krymský khanát - k etarismu tatarů přispěly také další etnosy.

Tataři v Bulharsku vznikli jako skupina se společnou identitou v důsledku etnické konsolidace přistěhovalců: krymských Tatarů, Nogay. Karachai a odlišná skupina Tatů. Jejich konsolidace byla založena na blízkých jazycích, společném osudu a politické myšlence příslušnosti k bývalému krymskému chanátu a příslušných etno-sociálních formacích.

Tataři spojují svůj společný původ s představou vlasti: „všichni jsme z Krymu“, „Krym je vlast našich předků“ - stejně jako s jejich znalostmi o jeho historii a osudu jejich vlastních lidí.

Tataři zdůrazňují svůj specifický antropologický typ. Považují to za hlavní znak tatarské identity “, druhé pouze za jazyk. Například Tataři z Golyama Vranovo říkají, že ti z Vetovo jsou „pravdivější Tataři“ nejen proto, že jejich jazyk je „čistší“, ale také proto, že mají „větší hlavy a rozříznuté oči. Tataři se od ostatních také liší tím, že většina z nich je„ tmavýma očima “a„ širokým “ , plochá tvář ". Jejich sousedé rovněž považují specifický vzhled za hlavní charakteristický rys Tatarů. Mluví o„ tatarské tváři ".

Jazyk

Krymský Tatar je jazyk Kipchak z Západoturkická jazyková skupina což však bylo silně ovlivněno Oguz přes Osmanská turečtina. Tataři v Bulharsku mluví různými místními dialekty vyvinutými v cizím jazykovém prostředí. Tento proces je velmi komplikovaný a pokračuje až do současnosti. Na jedné straně se idiolekty mluvčích hlavních dialektů mění a mají tendenci se standardizovat, přičemž určitý dialekt převládá v konkrétním populačním centru, ale silně ovlivněn jinými dialekty (Boev, 1971, s. 81).

Spolu se standardizací kipčakovských dialektů uprchlíků došlo také k procesu oghuzace. Tento proces lze vysledovat až k tradici před emgrací Oghuz v literárním krymsko-tatarském jazyce (Boev, 1971, s. 94). Poté, co se Tataři usadili v bulharských zemích, vliv osmanské turečtiny na lidovou mluvu zesílil. Tatarský jazyk měl tu výhodu, že úředním jazykem byla osmanská turečtina a nevyvinul literární variantu (Boev, 1964, s. 81–2).

Po osvobození se proces zintenzivnil až k jazykové asimilaci, hlavně proto, že Tataři a Turci komunikováno v turečtina a později proto, že většina dětí byla poslána spíše do tureckých než do tatarských škol (Boev, 1964, s. 2 Boev, 1971, s. 109). V roce 1910, 546 Tatarů z Jižní Dobruja jako svůj rodný jazyk uvedl turečtinu.

Volba turečtiny v posledních několika letech byla také do značné míry ovlivněna skutečností, že Tataři nemají přístup k krymské tatarské literatuře a nečtou si dostupné turecké knihy. Rozmach turecké satelitní televize ovlivnil také jazyk Tatar. Pro značnou část tatarské komunity. Tatar zůstává prostředkem komunikace pouze mezi staršími lidmi. Děti jazyku rozumějí, ale nemluví.

Tataři se začali učit bulharsky ještě před osvobozením (Kanitz, 1932, s. 141). Když byla jižní Dobruja pod rumunskou vládou, chodili Tataři do rumunských škol a podle bulharských zdrojů se velmi rychle naučili rumunsky. Muži mluvili bulharsky v sociálních kontaktech a v práci. Dnes bulharštině rozumějí i ty nejstarší tatarky. Tataři v současném Bulharsku jsou trojjazyční, ale existuje silná tendence k nahrazování Tatarů turečtinou.

Tataři považují tatarštinu za charakteristický rys jejich kolektivní identity a etnické odlišnosti od ostatních: „Nehovoříme čistě turecky ani bulharsky - jsme Tataři“. Hlavním znakem Tatarlik „tatarského etnika“ je tatarština. To také ilustruje tatarské přísloví.

Tatar, který nemluví tatarsky s Tatary, není hoden mléka své matky (7).

Tataři ztrátu tatarského jazyka kvalifikují jako ztrátu etnického původu: „Tam, kde byli tataři menšinou, byli asimilováni. Mladí již nehovoří tatarsky, přesto v minulosti turecké ženy, které se provdaly za tatarky, nakonec na turečtinu zapomněly“; „Tataři mají nyní smíšený [...] Jazyk je také smíšený“; „Smíchali jsme. Mluvíme téměř turecky [pouze]. Několik Tatarů zůstalo“.

Informátoři tvrdí, že sňatek vede k etnické asimilaci, protože to je nejjednodušší způsob, jak ztratit tatarštinu. Přesto stále existují lidé tatarského původu, kteří ani nemluví, ani nerozumí tatarštině, přesto mají sebeuvědomění „pravých Tatarů“ - pravděpodobně v kombinaci s prioritním tureckým sebeuvědoměním. Existuje zajímavá forma zachování lexikální zásoby tatarských dialektů a demonstrace tatarské etnicity: při jejich setkání se budou Tataři z různých populačních center navzájem „testovat“ na typických tatarských slovech. Bulhaři nebo Turci, kteří mluví tatarsky, také Tatary testují a prohlašují se za pravdivější Tatary, pokud tito neposkytnou správnou odpověď. To naznačuje, že netataři také považují jazyk za důležitý etnický znak tatarské komunity.

Náboženství

The Tataři jsou Sunni Muslimové. Pro ně je náboženství důležitým, nikoli však hlavním etnickým znakem, protože je totožné s náboženstvím Turků. islám je považována za základ komunity všech muslimů. Informátoři z Tatarů i jiných skupin mají tendenci pokládat náboženství obecně za upevňující faktor: „Tataři, Turci, Bulhaři - všichni jsou Boží děti“.

Tataři se považují za dobré muslimy. Vzdělanější a mladší Tataři považují Turky za fanatiky a sami sebe za umírněné - což je podle nich výhodou. Respondenti tyto dvě komunity odlišují islámskou segregací žen v případě Turků a absencí takové diskriminace mezi Tatary, jakož i postojem k Křesťané a Alevity. Tataři jsou tolerantní vůči Alevitům (Šíité ) zatímco Turci (kteří jsou sunnité) nejsou.

Ani ostatní společenství nepovažují náboženství za hlavní charakteristický rys tatarské identity, ale spíše za něco, co spojuje Tatary s Turky: „(jsou) muslimové jako Turci“. Tatarská muslimská komunita (kde je dostatečně velká) má své vlastní institucionální a rituální praktiky nezávislé na Turcích. Tataři oslavují náboženské svátky ve svém vlastním ezoterickém kruhu a uctívají Boha ve svých mešitách. Tataři si sami postavili mešity hned poté, co se usadili na bulharském území, a tato instituce přežila v populačních centrech s většími tatarskými komunitami. „Tatarská mešita „(například ve Vetově) je přirozeným centrem nejen náboženského, ale i společensko-politického života, místem pro sociální kontakty a vnitřní demonstraci etnického původu. Mapa Krymu, tatarská národní vlajka a fotografie prominentních osob Tatáři obvykle visí na stěnách; jsou tu také knihy.

Živobytí

Zvláštní postavení prvních tatarských osadníků v Osmanská říše vedl ke vzniku profesionální komunity označené jako „tatarští“ poslové a průvodci cizinců - která byla nakonec oddělena od tatarského etnika. Jedná se o klasický případ přijetí etnonyma jako názvu profese.

Současní Tataři se neliší od ostatních komunit na základě okupace, ale vzpomínky na tradiční živobytí přežily v jejich vnímání sebe sama: „Tataři byli chovatelé koní, vyráběli jezdce“; „Milovali koně, zdobili je střapci“.

Na konci 19. a na počátku 20. století bylo tradičním zaměstnáním Tatarů na venkově zemědělství a ve městech, drobný obchod a různá řemesla: povoznictví, výroba svíček, kožešnictví, řeznictví, výroba kávy, výroba luku, holičství .

Podle bulharských zdrojů byli tatarští furmani známí svými dovednostmi. Někteří turečtí furmani by dokonce tvrdili, že jsou to Tataři. Tento stereotyp z nedávné minulosti nepochybně ovlivnil současné postoje k Tatarům.

Symboly

Informátoři říkají, že „stará vlajka Tatarů byla koňským ocasem“. Moderní je zlatá značka Ghiraisů na modrozeleném pozadí. Občas je vidět na odznakech a fáborkách. Tatarští vůdci mají pásku „národní hymna“.

Nyní „tradiční“ tatarské festivaly začaly hrát roli symbolů. Od roku 1990 do roku 1996 se tyto festivaly konaly v Onogur (Okres Dobrič), Čerkovna (Okres Silistra) Vetovo (okres Ruse). Kăpinovo, Jovkovo a Topola (Okres Dobrič). Byly tam tři naše folklórní soubory ze severní Dobrujy, které se identifikovaly jako „tatarské“, ale většina jejich vystoupení byla v turečtině. Festivaly jsou vnímány jako zřetelná demonstrace a symbol tatarské identity. Báseň „Jsem Tatar“, kterou každý mladší Tatar zná nazpaměť, je často recitována.

Tradiční kultura

Původní tatarská kulturní tradice byla v průběhu modernizace ztracena, ale prvky islámské tradice přežily. Tataři to vědí a pamatují, ale neprovádějí svou tradiční kulturu. Informátoři si pamatují typické tatarské prvky při navrhování domů a kostýmů (tatarské ženy nenosily závoje), které však byly v procesu modernizace opuštěny.

Dnes Tataři uvádějí tradiční jídlo jako značku své identity: „Turci také přijali tatarská jídla, ale nemohou je připravovat a nemají rádi“; nebo přísloví „Právo Tatarů je maso a rakia“. Tatarské legendy také spojují etnickou příslušnost s jídlem. Takto příběh vysvětluje smrt celých tatarských vesnic po osídlení: „onemocněli, protože nebyli zvyklí na jídlo. Byli zvyklí na maso, ale Turci jedli tarhana Pouze [sušené mleté těsto - Tataři se bez masa neobejdou “. Pro přípravu určitých jídel existují zvláštní zvyky, které jsou proto považovány za tradiční tatarské pokrmy.

Většina informátorů věří, že tatarské svátky a zvyky jsou originální. Menší část si nemyslí, že se velmi liší od tureckých, protože oba jsou muslimové. Proces zániku tradiční kultury se zintenzivnil: „Přišli jsme sem už dávno, ani nejsme jen čisté tatarské rodiny - proto se tatarské zvyky staly druhořadým významem a jsou tak nakonec zapomenuty

Informátoři uvádějí tyto jedinečné tatarské svátky: Nawrez, tatarský první jarní den a v minulosti Nový rok; Tepres, Tatar St. Sophia Den a v některých vesnicích St. George Den; a Qidirlez, Tatarský den svatého Jiří. Vždy citují tatarské prvky v jiných rituálech - například si všímají, že „to Turci nemají“.

Dějiny

Současní Tataři vědí jen málo o své historii, pokud jde o události, data a konkrétní postavy a jevy. Neměli žádné zvláštní historické vzdělání. Tatarská komunita nemá vlastní vzdělávací instituce. Za nejstarší známky tatarské přítomnosti v historii se považuje povstání Ivaila a postava Chaka: „Byl tam bulharský car, který byl Tatar - Chaka; to jsem jim říkal, ale nebudou věř mi". Jméno tohoto „bulharského cara“ je také uváděno jako Chakatai a Isai.

Tento příklad ilustruje tatarské povědomí o historickém přínosu jejich etnického původu. Jeden informátor to povýší na tatarský univerzalismus: "Všude jsou Tataři. Turci jsou také Tataři. Existují [Tatary] také v Číně [...] Víte, kdo vynalezl kalhoty? Tatarové". Takové případy jsou vzácné. Pro většinu Tatarů je milníkem v jejich historii emigrace z Krymu. Vyprávějí důvody emigrace (války, dynastické spory), hledání vhodných míst pro osídlení (musely být úrodné, aby byly jako Krym), problémy přizpůsobení (další nepřátelští lidé, podivné stromy, jiná roční období). Při zachování tatarského etnika hrají důležitou roli i vzpomínky na emigraci do Turecka a vystoupení tatarských folklórních souborů.

Tak vznikly hlavní referenční body v tatarských etnických dějinách. Znalost historie je prvkem obecných úspěchů tatarské intelektuální elity, zatímco obyčejní lidé mají jen mlhavou představu o své minulosti.

Systém hodnot

Tato značka je přímo spojena s představou etnického charakteru nebo mentality. Tataři mají jasnou představu o povahových vlastnostech, o nichž se domnívají, že jsou typické pro jejich identitu: "Mezi Turky a Tatary je rozdíl. Velký rozdíl. Naši lidé - muži, ženy - se sejdou, posadí se, ale tady muži budou sedět odděleně od žen [...] A naši Tataři jsou velmi pohostinní, víte. Je to v nich. Pokud uvíznete ve vesnici, nikdy nebudete muset strávit noc na ulici [...] Je nám jedno, jestli je někdo bulharský nebo turecký - ne, že ne. Jsme demokracie, říkám vám. “ „Tataři si budou vždy navzájem pomáhat. Například příbuzní, přátelé, sousedé spojí úsilí [...] Všichni pomáhají při stavbě domu - muži i ženy. Turci-ženy nechodí ven vůbec". „Tatar je mazaný a chytrý, nepoddá se vydírání a manipulaci. Buduje sítě [...] Když se dva Tataři setkají, stanou se jakýmsi rodem“. „Tataři se brzy po hádce vyrovnají. Když se Turci pohádají, nebudou spolu mluvit roky“.

Tato prohlášení informátorů vyjadřují obecnou představu „tatarské postavy“. Hlavní charakterové rysy jsou spojeny s tolerancí ve vztazích mezi jednotlivci, pohlavími a etnickými komunitami, chytrostí, pohostinností, vzájemnou pomocí. Následující pozitivní rysy jsou také považovány za typicky tatarské: rychlé přijetí nového vývoje; pracovitost; modernost; vytrvalost; přívětivost; trpělivost; odvaha.

Hodnotový systém komunity není založen pouze na zdůraznění pozitivních, ale také na přiznání negativních povahových vlastností. Tataři někdy říkají, že jsou vrtkaví. Tataři nedodrží své slovo, snadno se nechají unést a dávají velké sliby, které nedodržují: „Zlomil jsem slovo“. Tatar je navíc maybas - doslovně, „mastná hlava“, tj. tvrdohlavá. Menmenlik je další špatná vlastnost. “- demonstrativní individualismus, který má podobu blahopřání. Kritičtější také tvrdí, že Tataři bývají mstiví, zlomyslní a lakomí.

Citovaná prohlášení ukazují, že Tataři jsou jako etnická skupina schopni sebepozorování a vlastní analýzy. Jejich vnímání sebe sama je stereotypní, ale nikoli oboustranné. Autoportrét skupiny specifikuje rozdíl od ostatních, vlastní hodnotový systém a emoční vazbu jednotlivce ke komunitě.

Specifičnost bulharského postoje k tatarské identitě se projevuje ve srovnání s Turky. O Tatarech se vždy říká, že jsou nadřazení: jsou vzdělanější, chytřejší, dokonalejší a pohostinnější a pracují tvrději. Naproti tomu Turci mají sklon vnímat Tatary jako špatné a agresivní. Bulharská společnost obecně o Tatarech téměř nic neví. Přesto ti, kteří to dělají, oceňují tatarskou specifičnost a identitu za to, za co stojí. Hlavním důvodem, proč široká veřejnost není obeznámena s Tatary, je to, že tito lidé po léta záměrně a přirozeně tíhli k turecké komunitě. Bez vysoké kultury a institucí udržujících tatarskou identitu se tatarská etnická komunita rozmnožuje v tradičním prostředí.

Kulturně-vzdělávací sdružení Tatarů v Bulharsku, Asabay (Příbuzenství) se sídlem v Silistře a předsedajícímu Ziya Ismail, byla založena v roce 1993. V roce 1996 byl Ismail nahrazen Alkin Hassan a centrála se přestěhovala do Dobricha. Sdružení dosud neprovedlo žádné významné projekty a zůstává pouze symbolem tatarské přítomnosti v bulharském veřejném životě.

Tataři jsou vnímáni jako součást bulharské společnosti. Považují Krym za svou „vlast předků“, ale Bulharsko za svou vlastní rodnou zemi.

Navzdory demografické krizi a velmi reálné hrozbě postupného a přirozeného vyhynutí tatarské komunity došlo v uplynulých šesti nebo sedmi letech k jakési renesanci tatarské identity. Tato renesance by mohla přispět k přežití tatarského etnika v Bulharsku.