Tlučte mé srdce, Bůh tří lidí - Batter my heart, three-persond God - Wikipedia

„Holy Sonnet XIV“ - také známý svým prvním řádkem jako "Tluč mé srdce, Bůh tří lidí" - je báseň napsal anglický básník John Donne (1572 - 1631). Je součástí větší série básní zvaných Svaté sonety, obsahující celkem devatenáct básní. Báseň byla vytištěna a poprvé publikována v roce Básně v roce 1633, dva roky po autorově smrt.^[1] V edici 1633 byla sekvence básní odlišná od sekvence nalezené v Herbert Grierson Vydání z roku 1912; proto je Holy Sonnet XIV ve starších publikacích uváděn jako Holy Sonnet X. Většina Donneových vydání z dvacátého století a pozdějších Svaté sonety bylo zjištěno, že upřednostňují a používají pořadí navržené Griersonem, a tedy zahrnují sonet jako čtrnáctý v cyklu.^[2]

Vnitřní rozdělení

O struktuře Svatého Sonetu XIV neexistuje žádná vědecká shoda; různí kritici označují jednotlivé části této básně buď jako oktáva a a posledních šest řádků sonetu (podle stylu Petrarchan sonet, přičemž prominentním příkladem je argument Roberta H. Raye^[3]), tři čtyřverší a a dvojverší (divize založená anglickým sonetem, příkladem je článek Purificación Ribes^[4]), nebo se rozhodnete vyhnout určitým vyslovením v této otázce pouze odkazem na čísla řádků (vidět v James Winny’s Předmluva k Donne^[5]). Tato domnělá obtíže zde byla obcházena, přičemž kritici rozdělili báseň tak, jak to považují za vhodné ve svých čteních, i když existují případy, kdy je styl této básně řešen přímo (zejména pokud jde o obraznost básně).

William Zunder bere v úvahu veškerou práci Svaté sonetyuvedl, že Donne „kombinuje italskou a anglickou formu sonetu, aby dosáhl možnosti řešení sentimentu v konečném rýmu anglického sonetu“.^[6] SL Bethell naznačuje, že tato báseň není omezena žádnými pravidly ani stylem, protože se jedná o kombinaci intelektu i emocí, která má za následek odraz „mysli“ a drsné rytmy a slova jako „zlomit“ nebo „vynutit“ “ dělej, co říkají, “^[7] což by porušovalo pravidla tehdy standardně psaných básní pomocí „konkrétního a bezprostředního“ jazyka a nutilo by, aby se forma změnila v napodobování „řeči vášnivého myšlení“.^[7]

Snímky

Existují dvě hlavní sady snímky v Holy Sonnet XIV, jeden spojený s válečný válčení a druhý ve věcech milovat a manželství. Podle toho kritici (jako Ribes, Beaston, Gosse, Shawcross, Ray) identifikovali dva diskurzy v textu - jedna vojenská a druhá milostná (manželská). Ve srovnání se zdá, že oba diskurzy sdělují stejnou myšlenku: jsou přijímány silou Bůh je jediný způsob, jak se osvobodit Satan Sevření. Ray vysvětluje, že „řečník žádá o duchovní dobytí Bohem v metaforický termíny jako vojenské a sexuální výboje v celém sonetu. “^[8] Slovy Edmunda Gosseho je to sám Donne, kdo převezme roli mluvčího a „vymyslí si bezmocné obléhané město, které drží nenávistný a tyranský nepřítel“ - Satan.^[9]

V oktávě básně je prominentní vojenský diskurz, který se projevuje výrazy jako: těsto, vaše síla, zlomit, vyhodit, spálit, uzurpované město, náležité, místokrál, bránit, zaujatý. Řečník je jako obléhané město během obléhání, uvězněný nepřítelem (Satan a hřích), ale čeká na Boha, aby použil svou sílu a osvobodil ho. George Herman poznamenává, že tato očekávaná role „Boha tří osob“ spojuje báseň s obrazem větší síly potřebné k vykoupení: Herman navrhuje, aby „Bůh Otec se musel zlomit, než klepat na srdce, Bože Duch Svatý spíše foukat, než dýchat, a Bůh Syn spíše hořet, než svítit na „ženu srdce města“. ““^[10]

Zamilovaný diskurz silně vyplývá v sestetě básně, prosazovaný slovy a frázemi jako: draho tě miluji, miloval, bethroth'd, rozvedl mě, rozvázal nebo zlomil ten uzel, okouzlil mě, cudný, uchvátit. Řečník zde o sobě mluví jako o zasnoubení s Božím nepřítelem. Shawcross tvrdí, že na rozdíl od oktávy prosící „o mysl“ a „o srdce osvobozené od hříchu“ „sesteta“ zahrnuje obojí z předcházejících prosbou o osvobození těla. “^[11]

Motivy

Celkový obraz v básni je silně násilný a sexuální, ale také nese jasné stopy odcizení od Boha.^[12] Řečník touží po tom, aby ho Bůh porušoval nejen proto, že ho miluje a chce mu být nablízku, ale také aby byl zachráněn před hříchem a satanem, který je sdělován fyzicky. Báseň sama o sobě je prosbou adresovanou přímo Bohu, na kterého se odvolává ve své trinitářské podobě („Bůh tří osob“). Řečník zde netrpí vnitřním problémem, na rozdíl od řady jiných Donnových svatých sonetů (např Jsem malý mazaný svět nebo O, otravovat mě); je si jistý, co potřebuje a jak dosáhnout svého konečného cíle. Nemůže však snadno mít přesně to, co chce, protože to vyžaduje Boží zásah; To lze dále naznačit zoufalým tónem básně^[12] a skutečnost, že „Boží mlčení je tu nejvíce zarážející“.^[12]

Řádky jedna až čtyři

V prvních čtyřech řádcích básně mluvčí vyjadřuje svou potřebu být porušován a násilně předělán Bohem, aby dosáhl slíbené záchrany; jeho duši nelze opravit a musí být zcela zničena. Tento proces převodu je často spojován s kalvínský nauka o úplné zkaženosti; slovy cambridgského teologa Williama Perkinse: „ten, kdo bude mít před sebou Kristus musí být zničen, to znamená, že musí být pohmožděný a zbitý do bytu nic ... "^[13] Akt utrpení za účelem získání života po smrti je typický zejména pro kalvinisty Puritáni.^[14][15] Tato náboženská skupina byla známá svými extrémními naukami ohledně podrobení se Bohu, jedním z nich byl proces zvaný „ponížení“, který zahrnoval masochistickou a sebezničující víru, že „[bude] muset být rozdrcen, než to bude, nebo zatímco to bylo, převzato Bohem. “^[16] V prvním čtyřverší je přítomna aura očekávání, která je popsána frázemi „dosud“ a „že mohu povstat“, což přispívá k pokroku a touží po kontinuitě „minulých, současných i budoucích akcí“.^[17] Bellette si všimla, že „[t] zde je také podobný logický řád při umisťování paralelních [podřízených] prvků do silné vlády„ pro “a„ toho “.“ “ ^[17]

Řádky pět až osm

V dalších čtyřech řádcích se řečník srovnává se zabaveným („usurp'd“) městem, které nevpustí Boha dovnitř, a snaží se komunikovat, „že se sám pokouší Boha přiznat zpět (…), ale„ bez konce „(tj. není schopen úkol splnit).“^[18] Zoufalý tón zesiluje smutné „O“. Fakulta rozumu, zosobněná jako Boží „místokrál“, který vládne uvnitř města mluvčích, je dar od Boha, který měl chránit řečníka před satanem a pokušením^[18] ale neučiní tak, protože je popsáno jako „prokázat slabost nebo nepravdu“. Znění básně naznačuje, že Rozum je méně mocný než hřích, a proto ten uvěznil Rozum a tvrdil, že je zrádný.^[18] Ray bere v úvahu Donneova další křesťanská díla a dochází k závěru, že „role víry je zcela zásadní pro odvrácení hříchu“, protože „to sám rozum nedokáže“.^[18] Zdůrazňuje téma nutnosti Božího zásahu do života člověka a Boží důležitost při záchraně lidských duší tím, že říká, že „Boží milost a moc jsou zásadní“.^[18]

Bellette staví svou analýzu prvního čtyřverší do kontrastu s tím, že v tomto čtyřverší poukazuje na rozdělení dříve popsaného logického řádu, když říká, že „smysl pro žádný účel“ je evidentní ve vyvracející frázi „ale O, bez konce“.^[17] Tvrdí, že monotónní „ale“ je zde nejvýznamnějším prvkem a tvoří „tón druhé poloviny básně, ve které je dopředný postup opakovaně kontrolován„ dosud “, ale„ „kromě“ posloupnosti, která se zdá aby se každá myšlenka zdvojnásobila, “a obklopila řečníka - stejně jako čtenáře - neustále se zpřísňující bariérou.^[17]

Řádky devět a deset

V řádcích 9 a 10 mluvčí vyjadřuje, jak moc miluje Boha a chce být milován zpět, ale je „oddaný“ nepříteli; tady, Satane. Ray uznává, že dochází k posunu v „důrazu na jinou domýšlivost nebo motiv“ a že řečník začíná vidět a oslovovat Boha důvěrnějším tónem a vyjadřuje „přání, aby byl znovu přemožen, pokud jde o lásku, sexualitu a manželství „a umístí se do pasivního, ženského režimu.^[18] Víra, že duše je ženská, byla v křesťanské kultuře běžná, jak zdůraznil Ray.^[18] Ve svém článku vidí tuto metaforu ve Svatém Sonetu XIV a popisuje tuto „ženskou duši“ v sonetu jako „pocit, že byla donucena k manželství s dobyvatelem a uzurpátorem Satanem (tj. Hřích ), “dále poznamenává, že řečník sám v básni prohlašuje, že je„ zasnoubený s vaším nepřítelem “.^[18] Je patrná absence jakéhokoli vyjádření podřízenosti nebo modlitby, což je v rozporu s tím, co se často očekává u tradičnějších básní o oddanosti zabývajících se tímto tématem.^[19] Z řádku „Přesto vás miluji a byl bych zamilovaný“ až do „Ani nikdy cudný, kromě toho, že mě okouzlíte“, se zhroutí obvyklý pokus o provedení sonetu k jeho vyřešení postupným argumentem, což je výsledek „syntaktických jednotek, které se stávají menšími a stále více protikladnými, končící v beznadějných opozicích„ kromě “a„ nikdy ““ v závěrečných řádcích.^[19] Bellette, která popisuje tento proces argumentačního rozpuštění, si všimla, že se podobá tomu, co se děje v jiném Svatém Sonetu, „Jak vyplývá z mnoha titulů, rezignuji.“^[19]

Řádky jedenáct až čtrnáct

V posledních čtyřech řádcích chce řečník, aby ho Bůh odvedl od Satana („rozvázal nebo zlomil ten uzel“) a vzal ho do zajetí. Stejně jako v prvních čtyřech řádcích básně lze zde pozorovat instanci kalvínského konverzního tématu. Tento motiv si všiml Stachniewski, který poznamenal, že „kalvinistické obrácení zahrnovalo současné a neodolatelné Boží zmocnění se všech fakult“.^[16] Situaci řečníka lze tedy vyřešit pouze božským znásilněním.

Vojenské a milostné interpretace

Řečník používá dva paradoxní popisy k charakterizaci svého vztahu s Bohem: být okouzlen, ale stále svobodný, a být okouzlen, ale stále cudný. Tvrdilo se, že obě prohlášení jsou použitelná jak pro vojenský, tak pro milostný výklad. ^[4] Ribes, který tento argument uvádí, naznačuje, že ve vojenském výkladu je jediným řešením, jak může být město svobodné, jeho uchvácení, což by v tomto případě znamenalo jeho fyzické uvedení do otroctví. Na základě tohoto příkladu milostný výklad dále podporuje myšlenku mluvčího využívajícího pohled ženy, která může být svobodná, pouze pokud ji Bůh okouzlí, což by zde znamenalo emocionální zotročení.

Ribes poté uvádí, že „žena může být cudná, jen když ji Bůh zuří.“^[20] Dvojí význam slovesa „hltat“ poskytuje důvody pro dvojí výklad. Pozemský a běžnější význam slovesa by byl „znásilnit“ (OED) nebo „násilím unést“.^[21] a lze jej okamžitě spojit s milostnou interpretací, kde je vztah mezi řečníkem a Bohem velmi fyzický a sexuální. Druhým významem, duchovnějším a teologičtějším, by bylo „naplnit se extází nebo rozkoší“ (OED). Podle Stachniewského dochází k závěru, že druhý význam „plísnění“ může popsat duchovní svádění duše, což opět potvrzuje význam role Boha při záchraně duší.^[22]

Podobně jako v jiných Sonetech (například „Budeš milovat Boha, jak tě miluje“) nebo „Jak vyplývá z mnoha titulů, rezignuji“, paradoxy a použití jazykových rozporů naznačují, že Bůh a jeho způsoby nejsou jednoduché nebo snadno vysvětlitelné.^[22]

Hudební nastavení

Benjamin Britten nastavit báseň na hudbu pro hlas a klavír jako druhé z devíti nastavení, které tvoří jeho 1945 cyklus písní Svaté sonety Johna Donna.

Nastavení básně zpívané postavou Robert Oppenheimer vyvrcholí John Adams ' 2005 opera Doktor Atomic.

Poznámky pod čarou

Reference

• Barnhart, Robert K., ed. (1988). Chambersův slovník etymologie. Komory. ISBN  978-0550-14230-6.
• Beaston, Lawrence (1999). „Mluvení s tichým Bohem: Donneovy svaté sonety a Přes Negativa". renesance. 51 (2). doi:10,5840 / renescence199951218.
• Bellette, Antony F. (1975). ""Little Worlds Made Cunningly “: Významná forma v Donnových„ Svatých sonetech “a„ Goodfriday, 1613."". Studium filologie. 72 (3).
• Grierson, Herbert J. C. (1912). Básně Johna Donna. Svazek II. Oxford University Press.
• Nevin, John Williamson (2012). Mystická přítomnost: A nauka reformované církve o Večeři Páně. Mercersburg Theology Study Series. 1. Wipf a akcie. ISBN  9781610971690.
• Ray, Robert H. (2014). John Donne Companion. Routledge. ISBN  978-1-315-77345-2.
• Ribes, Purificación (1996). „John Donne: Holy Sonnet XIV or Plenitude of Metaphor“. Sederi. 7: 147–52.
• Stachniewski, John (1981). "John Donne: Zoufalství Svaté sonety". ELH. 48 (4): 677–705.
• Stringer, Gary A .; Parrish, Paul A. (2005). Variorum Edition poezie Johna Donna. 7, část 1. Bloomington, Indiana: Indiana University Press. ISBN  978-0-253-34701-5.
• Weber, Max (2001). Protestantská etika a duch kapitalismu. Routledge. ISBN  0-203-99580-5.
• Winny, James (2014). „Svaté sonety“. Předmluva k Donne. Předmluva (přepracované vydání). Routledge. ISBN  9781317881025.

externí odkazy

„Zabij mé srdce, tři lidé