Kanonizace - The Canonization - Wikipedia

John Donne C. 1616

"Kanonizace„je báseň v angličtině metafyzický básník John Donne. Poprvé publikováno v roce 1633, báseň je považována za příklad Donnovho vtipu a ironie.^[1] Je adresován jednomu příteli od druhého, ale zajímá se o složitost romantická láska: přednášející prezentuje lásku jako tak pohlcující, že se milenci vzdávají dalších pronásledování a tráví spolu čas. V tomto smyslu je láska askeze, hlavní domýšlivost v básni. Název básně slouží dvojímu účelu: zatímco mluvčí tvrdí, že jeho láska ho bude svatořečit posvátnost, báseň sama funguje jako a kanonizace dvojice milenců.

Nový kritik Cleanth Brooks použil báseň spolu s Alexander Pope „“Esej o člověku " a William Wordsworth „“Složeno na Westminster Bridge, 3. září 1802 ", aby ilustroval svůj argument pro paradox jako ústřední bod poezie.

souhrn

Řečník prosí svého přítele, aby ho neopovrhoval láskou, ale aby ho místo toho urážel z jiných důvodů, nebo aby se zcela soustředil na jiné záležitosti. Svou prosbu podporuje otázkou, zda jeho láska neublížila. Řečník popisuje, jak dramaticky láska ovlivňuje jeho a jeho milence, a tvrdí, že jejich láska bude žít v legendách, i když zemřou. Byli „vysvěceni pro lásku“.

Snímky

Báseň obsahuje obrazy typické pro Petrarchan sonet, přesto jsou více než „ošuntělé Petrarchanské konvenčnosti“.^[1] Podle názoru kritika Claye Hunta dává celá báseň „nový směr jednomu z nejvíce opotřebovaných konvencí alžbětinské milostné poezie“ tím, že rozšiřuje „domýšlivost milence - svatého k úplné a přesné definici“, což je „vážně míněné“ srovnání.^[2] Ve třetí sloce mluvčí srovnává sebe a svou milenku se svíčkami, orlem a holubicí, fénixem, svatými a mrtvými. Odkaz na renesanční myšlenku, ve které orel letí na obloze nad zemí, zatímco holubice přesahuje oblohu, aby se dostala do nebe. Cleanth Brooks tvrdí, že fénix, což znamená znovuzrození, je obzvláště trefnou analogií, protože kombinuje obraz ptáků a hořících svíček a adekvátně vyjadřuje sílu lásky k zachování, ačkoli vášeň spotřebovává.^[3]

Všechny snímky zaměstnaný posiluje tvrzení mluvčího, že láska ho spojuje s jeho milenkou, a dává milencům jakási nesmrtelnost. Domýšlivost zahrnující svaté a dvojici milenců slouží k zdůraznění duchovnosti vztahu milenců.

Analýzy a kritické aplikace

Ve své analýze „Kanonizace“ kritik Leonard Unger zaměřuje se do značné míry na vtip ilustrovaný v básni. V Ungerově čtení slouží přehnané metafory použité řečníkem jako „absurdita, která přispívá k vtipu“.^[1] Unger však zdůrazňuje, že v průběhu básně její zjevný vtip poukazuje na skutečné poselství mluvčího: že milenec je odpojen od světa na základě svých protikladných hodnot, viděných v jeho ochotě vzdát se světských snah být s jeho milenka. Ungerova analýza končí katalogizací „zařízení vtipu“, která se nacházejí v celé básni, a zmínkou, že „složitost postojů“, podporovaná převážně pomocí kanonizační domýšlivosti, zachovává vtip v básni.^[1]

„Kanonizace“ je prominentně kritizována Cleanth Brooks Argumenty paradoxu jako integrální součásti poezie, ústředního principu Nová kritika. Ve své sbírce kritických esejů Dobře zpracované urno Brooks píše, že básník „musí pracovat rozporem a kvalifikací“ a tento paradox „je rozšířením běžného jazyka poezie, nikoli jeho zvrácením“.^[3] Brooks analyzuje několik básní, aby ilustroval svůj argument, ale jako svůj hlavní důkaz uvádí „kanonizaci“. Podle Brookse existuje povrchně mnoho způsobů, jak číst „The Canonization“, ale nejpravděpodobnější interpretací je, že i přes jeho vtipný tón a extravagantní metafory „Donnein mluvčí bere lásku i náboženství vážně. Nemá v úmyslu zesměšňovat náboženství tím, že vedle něj vyvyšuje lásku, ani se nesnaží si z lásky dělat legraci tím, že ji bude srovnávat se svatostí. Místo toho, jak tvrdí Brooks, se zjevný rozpor v brát vážně promítá do pravdivějšího popisu lásky i duchovnosti. Paradoxem je Donnův „nevyhnutelný nástroj“, který mu umožňuje „důstojně“ a „precizně“ vyjádřit myšlenku, že láska může být vše, co je pro život nezbytné. Bez ní se „záležitost Donneovy básně rozplývá na„ fakta ““.^[3] Brooks se na paradox dívá v širším smyslu:

Přímější metody mohou být lákavé, ale všechny jsou přijatelné a narušují to, co je třeba říci. ... Skutečně, téměř jakýkoli vhled dostatečně důležitý k tomu, aby vyžadoval velkou báseň, musí být zjevně uveden v takových termínech.^[3]

Pro společnost Brooks „kanonizace“ ilustruje, že paradox se neomezuje pouze na použití v logice. Paradox místo toho umožňuje poezii uniknout z hranic logického a vědeckého jazyka.

Brooksova analýza však není definitivním čtením „kanonizace“. Kritika Johna Guilloryho poukazuje na povrchnost jeho logiky. O tom, zda považovat rovnici profánní lásky s božskou za parodii nebo paradox, Guillory píše, že „snadný překlad parodie do paradoxu je vyvolán Brooksovým zájmem“.^[4] Guillory také zpochybňuje Brooksovo rozhodnutí soustředit se na konflikt mezi posvátným a sekulárním, spíše než posvátným a profánním, jako ústředním paradoxem: „paradox překročí svůj cíl“.^[4] Guillory také píše, že „pravdivost dotyčných paradoxů“, zde biblické citáty, které Brooks používá k podpoře svého tvrzení, že náboženský jazyk je plný paradoxu, „prosíme o čtení jinak“, s literárními důsledky v souladu s Brooksovou agendou pro „ožívající literární kulturu“.^[4]

Stejně tak kritik Jonathan Culler zpochybňuje důraz Nové kritiky na sebeodkazy, myšlenku, že „uzákoněním nebo provedením toho, co tvrdí nebo popisuje, se báseň sama o sobě stává úplnou, odpovídá sama za sebe a stojí jako samostatná fúze bytí a dělání“.^[5] Pro Brookse „kanonizace“ slouží jako pomník, „dobře zpracovaná urna“ pro milovníky, stejně jako řečník popisuje svou kanonizaci prostřednictvím lásky: legenda milenců, jejich příběh, je získá kanonizací.^[3] Cullerovi však tato sebereferenciálnost odhaluje „tajemnou úhlednost, která vytváří paradox, sebereferenci, která nakonec odhalí neschopnost jakéhokoli diskurz vysvětlit sebe sama, stejně jako „selhání“ bytí a jednání „shodovat se“. Místo uklizené „samostatné urny“ báseň zobrazuje „řetězec diskurzů a reprezentací“, jako je legenda o milencích, básních o jejich lásce, chvále od těch, kteří čtou tyto básně, svatí vyvolání milenců a jejich odpovědi na tyto žádosti. V širším slova smyslu sebereferenciálnost neumožňuje uzavření ale dlouhý řetězec odkazů, jako je Brooksovo pojmenování jeho pojednání New Critical Dobře zpracované urno paralelizovat urnu v básni.^[5]n

Reference