Transsexuální práva v Íránu - Transgender rights in Iran

Mapa lokátoru Íránu.

Před Islámská revoluce v roce 1979 vydání transgender identita v Íránu vláda nikdy nebyla oficiálně oslovena. Počínaje polovinou osmdesátých let však transgender jednotlivci byli vládou oficiálně uznáni a mohli podstoupit chirurgická změna pohlaví. Od roku 2008, Írán provádí více operací změny pohlaví než kterýkoli jiný národ na světě kromě Thajsko. Vláda poskytuje až polovinu nákladů těm, kteří potřebují finanční pomoc, a změna pohlaví je uvedena v rodném listu.[1]

Od roku 2017 poskytuje vláda transsexuálním osobám finanční pomoc ve formě grantů až do výše 5 milionů tomanů (400 USD).[2] Írán však není zemí tolerantní nonbinary pohlaví nebo neheterosexualita. Sankcionují finanční prostředky na chirurgickou změnu pohlaví, aby se všichni jejich občané mohli zařadit do kategorie mužů nebo žen, aniž by pro ty, kteří jsou homosexuálové nebo transsexuálové, měla šedou zónu. Ti, kteří nechají tyto operace provést, podléhají sociálnímu stigmatu od svých rodin a komunit.

Dějiny

Před rokem 1979

Chirurgie pro intersexuální podmínky se v Íránu praktikuje od 30. let 20. století.[3]:252[4]:25[5]V roce 1963 ajatolláh Ruhollah Khomeini napsal knihu, ve které uvedl, že neexistuje žádné náboženské omezení korekční chirurgie u intersexuálních jedinců, ačkoli to neplatí pro ty, kteří nemají dvojznačnost v pohlavních orgánech. V té době byl Chomejní radikální a anti-šachový revolucionář a jeho fatwy neměla žádnou váhu s imperiální vládou, která neměla žádné konkrétní politiky týkající se transsexuálních jedinců.[1]

Po revoluci

Nová náboženská vláda, která začala být ustanovena po 1979 íránská revoluce klasifikovaní transsexuálové a crossdressers s gayové a lesbičky, kteří byli v době šáha odsouzeni a byli potrestáni bičování nebo dokonce smrt pod íránskou trestní zákoník.

Jedním z prvních bojovníků za transsexuální práva byla Maryam Hatoon Molkara, transgender žena. Před revolucí toužila být fyzicky ženská, ale nemohla si dovolit operaci a chtěla náboženské povolení. V roce 1975 začala psát dopisy Chomejnímu, který se měl stát vůdcem revoluce a byl v něm vyhnanství. Po revoluci byla propuštěna a byla násilně vpíchnuta mužem hormony a institucionalizován. Později byla s pomocí svých kontaktů propuštěna a nadále lobovala u mnoha dalších vůdců. Později šla navštívit Chomejního, který se vrátil do Íránu. Během této návštěvy byla vystavena bití od jeho stráží, protože měla pořadač a měli podezření, že může být ozbrojena. Khomeini jí však dala dopis, aby jí povolila operaci převodu pohlaví, k čemuž později přistoupila v roce 1997.[6] Díky této fatwě vydané v roce 1987 mohly transgender ženy v Íránu žít jako ženy, dokud si nemohou dovolit operaci, podstoupit chirurgické přeřazení, nechat si vydat rodné listy a všechny úřední dokumenty vydané v jejich novém pohlaví a vzít si muže.[7]

Současnost

Chomejního původní fatva byla od té doby znovu potvrzena současným vůdcem Íránu, Ali Chameneí, a je podporován také mnoha dalšími íránskými duchovními.[1] V běžné íránské společnosti však stále existuje velká část stigmatu spojeného s myšlenkou transsexuála a změny pohlaví a většině transsexuálů se doporučuje, aby po dokončení přechodu zachovali diskrétnost ohledně své minulosti.[1] Trans lidé jsou vystaveni diskriminaci v zaměstnání, odmítání ze strany jejich rodin a komunit, zneužívání ze strany policie a depresi.[5] Protože jsou obvykle odmítáni svými rodinami a sociálními sítěmi, kde Íránci obvykle hledají finanční podporu a pracovní příležitosti, jsou často nuceni k sexuální práci a někdy spáchají sebevraždu. [8][9] Lidé, kteří by se chtěli zapojit do sexuálních vztahů s lidmi stejného pohlaví, se mohou cítit pod tlakem, aby podstoupili operace, aby jejich vztah byl legitimován státem prostřednictvím manželství, protože manželství je v Íránu velmi důležitou institucí.[4]

Proces podstoupení chirurgického zákroku na změnu pohlaví je rozsáhlý a poměrně náročný. Lidé, kteří tolik pochybují o své sexualitě, se vyzývají, aby navštívili psychologa, a obvykle se jim doporučuje podstoupit operaci změny pohlaví, aby se přizpůsobili přísnému genderovému binárnímu souboru, který je v Íránu přítomen. Jednotlivec prochází čtyřmi až šesti měsíci léčby, hormonálních testů a chromozomálních testů, aby podstoupil proces známý jako „filtrování“. Filtrování je oddělení homosexuálů, kteří jsou považováni za „deviantní“, od transsexuálů, kteří jsou považováni za „léčitelné“ chirurgickým zákrokem.[5] Jakmile transsexuální osoba podstoupí změnu pohlaví, stane se tato osoba legálně novým pohlavím. V souladu s tím jsou změněny také všechny právní dokumenty, jako jsou rodné listy a pasy.[1]

Hojatoleslam Kariminia, duchovní na střední úrovni, který je nakloněn právům transsexuálů, uvedl, že si přeje „navrhnout, aby právo transsexuálů na změnu pohlaví bylo lidským právem“ a že se pokouší „představit transsexuály lidem prostřednictvím mé práce a ve skutečnosti odstranit stigma nebo urážky, které se někdy k těmto lidem váží. “[2]

Transsexuální chirurgie není ve skutečnosti podle íránského občanského práva legální, ačkoli operace jsou prováděny. Íránské právo má sekulární i náboženskou složku a sekulární jurisprudence neříká nic o otázkách transsexuálů. V tomto případě šaría a fatwové zaberou volno, dokud to neudělá, a chirurgický zákrok lze provést na základě náboženského zákona a Khomeiniho fatwy během přestávky.[3]:250, 258

UNHCR Zpráva z roku 2001 to říká chirurgická změna pohlaví se v Íránu provádí často a otevřeně, a že homosexuálové a oblékací muži, i když nesouvisí s trans identitou, by byli v bezpečí, pokud by se udrželi na nízké úrovni.[3] Nicméně Projekt Safra Zpráva z roku 2004 považuje zprávu UNHCR za příliš optimistickou. Zpráva projektu Safra naznačuje, že UNHCR podcenil právní tlak na transsexuály a LGBT záležitosti.[Citace je zapotřebí ] Zpráva projektu Safra dále uvádí, že v současné době není možné, aby se předpokládané transsexuální osoby rozhodly nepodstoupit operaci - pokud jsou schváleny pro změnu pohlaví, očekává se, že podstoupí léčbu okamžitě. Ti, kteří si přejí zůstat „nefunkční“ (stejně jako ti, kteří se oblékají a / nebo identifikují jako genderqueer ) jsou považovány za jejich pohlaví přiřazené při narození, a jako takové pravděpodobně budou čelit obtěžování jako homosexuálové a podléhají stejným zákonům s výjimkou homosexuální akty.[4]

Studie z roku 2016 analyzuje evropskou a americkou literaturu o tomto tématu jako charakteristiku legalizované transgenderové chirurgie, která je alespoň částečně motivována snahou prosadit heteronormativní binární pojetí pohlaví, včetně `` nucené`` operace u některých homosexuálů, a kritiky, které jsou považovány za zjednodušování.[3]:250 Víra, že homosexuálové cisgender skutečně prošli změnou pohlaví v důsledku sociálního tlaku, není podložena důkazy.[10] Zvýšená mezinárodní pozornost íránské transsexuální komunitě a jejich právnímu postavení mohla být výsledkem oceněného filmu z roku 2002 Juste une femme (Jen žena) Mitra Farahani.[4]

Transgender komunita

Transgender lidé vytvořili nevládní organizace a podpůrné skupiny v Íránu. Tyto skupiny poskytují informace a dovednosti na podporu transsexuálů a pracují v boji proti sociálnímu stigmatu. Často se spoléhají na lékařský model a „zacházejí“ s transsexuální identitou jako s nemocí. I když to přispívá k patologii transsexuálních zkušeností, poskytuje to jednotlivcům prostor k identifikaci bez posouzení morální deviace a identifikaci dalších internalizovaných stigmat.[10]

Transsexuální ředitel Saman Arastoo režíruje hry o trans lidech v Íránu a do rolí vrhá transsexuální herce.[11][12]

Souhrnná tabulka

Sexuální aktivita stejného pohlaví legálníNe (V souladu se šíitskou verzí islámského práva)
Stejný věk souhlasu[13]Ne
Antidiskriminační zákony v zaměstnáníNe (Žádné pro všechny LGBT lidi)
Antidiskriminační zákony při poskytování zboží a služebNe (Žádné pro všechny LGBT lidi)
Antidiskriminační zákony ve všech ostatních oblastech (včetně nepřímé diskriminace, projevů nenávisti)Ne (Žádné pro všechny LGBT lidi)
Uznání párů stejného pohlavíNe
Přijetí nevlastního dítěte páry stejného pohlavíNe
Společné adopce páry stejného pohlavíNe
LGBT povoleno sloužit v armádě[14]Ne
Právo na změnu právního pohlavíAno (Od 80. let)
Třetí pohlaví uznánoAno (Ne; pouze binární)
Přístup lesbiček k IVFNe
Komerční náhradní mateřské páryNe
MSM dovoleno darovat krevNe

Viz také

Poznámky

Reference

  1. ^ A b C d Barford, Vanessa (25. února 2008). „BBC News: Íránští„ diagnostikovaní transsexuálové'". British Broadcasting Corporation. Citováno 12. března 2012.
  2. ^ „Zprávy zemí o postupech v oblasti lidských práv za rok 2017“.
  3. ^ A b C Saeidzadeh, Zara (listopad 2016). „Transsexualita v současném Íránu: právní a sociální nesprávné uznání“. Fem Leg Stud (teze). 24 (3): 249–272. doi:10.1007 / s10691-016-9332-x. ISSN  0966-3622.
  4. ^ A b C Najmabadi, Afsaneh (2008). „Transing and Transpassing across Sex-Gender Walls in Iran“. Ženské studie čtvrtletně. 36 (3/4): 23–42. JSTOR  27649782. Operace ke změně vrozených intersexuálních podmínek byly hlášeny v íránském tisku již v roce 1930. Ittila'at, 27. října 1930.
  5. ^ A b C Terman, Rochelle (01.03.2014). „Trans [ition] in Iran“. World Policy Journal. 31 (1): 28–38. doi:10.1177/0740277514529714. ISSN  0740-2775.
  6. ^ Ajatolláh a transsexuál„To, že Maryam Khatoon Molkara může žít normální život, je způsobeno soucitným rozhodnutím jednoho muže: samotného vůdce islámské revoluce. Autor: Angus McDowall v Teheránu a Stephen Khan, Nezávislý čtvrtek 25. listopadu 2004
  7. ^ „Fatwa pro transsexuály, odvaha jedné ženy apelovat na zesnulého ajatolláha Chomejního učinila z Teheránu nepravděpodobné světové hlavní město pro změnu pohlaví. Robert Tait“. Archivovány od originál dne 07.06.2011.
  8. ^ Najmabadi, Afsaneh (2008). Transakce a transpass přes zdi pohlaví v Íránu. Ženské studie čtvrtletně. 23–42.
  9. ^ „Přes Fatwu čelí transsexuálové v Íránu obtěžování“.
  10. ^ A b Eftekhar Ardebili, Mehrdad. "Transgenderismus v Íránu" v roce 2006 Aktuální kritické debaty v oblasti transsexuálních studií editoval Oren Gozlan. New York, NY: Routledge, 2018. ISBN  9781138481305
  11. ^ „Agonizing Odyssey of Iranian Transsexual: From Despair to Survival“. Novinky IFP. 2017-06-14. Citováno 2018-03-09.
  12. ^ „Íránská transgender komunita: Legálně uznaná, ale sociálně ostrakizovaná“. euronews. 2018-01-12. Citováno 2018-03-08.
  13. ^ „Věk Íránu, doba souhlasu a zákonné zákony o znásilnění“. www.ageofconsent.net. Citováno 2018-06-30.
  14. ^ „Zprávy zemí o postupech v oblasti lidských práv za rok 2017“. www.state.gov. Citováno 2018-06-30.

Další čtení

  • Hashemi, Kate C. „Rozdílná identita v Íránu a přivlastnění transdosahů,“ Kohl Journal, Sv. 4, č. 2, zima 2018. https://kohljournal.press/divergent-identities
  • Najmabadi, Afsaneh. 2014. Professing já: transsexualita a touha osob stejného pohlaví v současném Íránu. Durham; London: Duke University Press, 2014. ISBN  9780822355434
  • Najmabadi, Afsaneh. „Co se můžeme naučit od transsexuality v Íránu?“. In: Schreiber, Gerhard. Transsexualita v teologii a neurovědě: Nálezy, diskuse a perspektivy. Berlín a Boston: Walter de Gruyter 2016 (ISBN  978-3-11-044080-5), str. 175-194.
  • Bluck, Sahar. „Transsexuál v Íránu: Fatwa za svobodu?“ (Kapitola 3). In: Pullen, Christopher. LGBT Transnational Identity and the Media. Palgrave Macmillan. 29. února 2012. ISBN  0230353517, 9780230353510.
  • Íránští „diagnostikovaní transsexuálové“ (BBC novinky, 25. února 2008)

externí odkazy