Otázka týkající se technologie - The Question Concerning Technology

Otázka týkající se technologie
Vorträge und Aufsätze.jpg
Obálka Vorträge und Aufsätze
AutorMartin Heidegger
Originální názevDie Frage nach der Technik
PřekladatelWilliam Lovitt
ZeměNěmecko
JazykNěmec
PředmětyFenomenologie, Filozofie technologie
VydavatelGarland Publishing
Datum publikace
1954
Publikováno v angličtině
1977
PředcházetHölderlin's Hymn "The Ister"  
NásledovánPůvod uměleckého díla  

Otázka týkající se technologie (Němec: Die Frage nach der Technik) je dílem Martin Heidegger, ve kterém autor pojednává o podstatě technologie. Heidegger původně publikoval text v roce 1954, v Vorträge und Aufsätze.

Heidegger původně vyvinul témata v textu v přednášce „Rámec“ ("Das Gestell "), poprvé představen 1. prosince 1949 v Brémy. „Rámec“ byl představen jako druhá ze čtyř přednášek, souhrnně nazvaných „Pohled na to, co je“. Ostatní přednášky nesly název „The Thing“ ("Das Ding"), "Nebezpečí" („Die Gefahr“) a „The Turning“ ("Die Kehre").[1]

souhrn

Otázka týkající se technologie je položena, jak poznamenává Heidegger, „aby se k ní připravil svobodný vztah“.[2] Vztah bude volný „pokud otevře naši lidskou existenci (Dasein ) k podstatě technologie “.[2] Důvodem je, že „[pouze] pravda nás přivádí do svobodného vztahu s tím, co se nás ze své podstaty týká“.[3] Tázání tedy odkrývá dotazovaný v jeho (skutečné) podstatě tak, jak je; umožňující „zažít ve svých vlastních mezích“[4] hledáním „pravdy správným způsobem“.[4] To je podobné Aristotelian způsob, jak postupovat „od toho, co je od přírody temnější, ale pro nás jasnější, směrem k tomu, co je od přírody jasnější a zřetelnější.“

Heidegger začíná otázku poznámkou, že „Ptáme se na technologii, když se ptáme, co to je“.[4] Vyplývá to z následování starodávné doktríny, ke které „se podstata věci považuje za to, čím věc je“.[4] Vychází ze správné nebo jasné definice, že „Každý zná dva výroky, které odpovídají na naši otázku“,[4] to znamená, že „[e] technologie je prostředkem k dosažení cíle [a] lidské činnosti“.[4] Důvodem je, že „předpokládat cíle a získávat a využívat prostředky k nim je lidská činnost“.[4] Pokud je technologie prostředkem k lidskému cíli, lze tuto koncepci „nazvat instrumentální a antropologickou definicí technologie“.[5] To vyvolává další otázku: „Který nástroj je sám?“.[3] To s sebou nese otázku zpochybňování účelu instrumentality, v němž jsou zahrnuty prostředky a cíle, což znamená otázku: „[do čeho patří takové věci jako prostředky a cíl?“.[3]

Na prostředek lze pohlížet jako na ten, kterým je uskutečňován konec. Je to tím, že „čím se něco uskutečňuje a tím se dosahuje“.[3] V podstatě to lze považovat za příčinu, protože „Cokoli má účinek, protože jeho důsledek se nazývá příčina“.[3] Ale konec je také příčinou do té míry, že určuje druh prostředků, které mají být použity k jeho aktualizaci. Jak již bylo uvedeno, „za účel se považuje také konec, se kterým se určuje druh použitého prostředku“.[3] Tato konceptualizace instrumentality jako prostředků a cílů vede otázku dále do kauzality, což naznačuje, že „[jsou] sledovány jakékoli cíle a jsou používány prostředky, kdekoli vládne instrumentalita, vládne kauzalita“.[3]

Aby Heidegger zpochybnil kauzalitu, vychází z toho, co „[f] nebo staletí učila filozofie“[3] pokud jde o tradiční "čtyři příčiny ”.[3] Ty jsou tradičně vyjmenovány jako (1) „causa materialis, materiál, jehož hmota „něco vyrábí; (2) „Causa formalis, forma, tvar, do kterého materiál vstupuje “; (3) „causa finalis, konec, ve vztahu k němuž je [požadovaná věc] určena, pokud jde o její formu a hmotu “; a (4)„causa efficiens, což přináší efekt, který je hotovou věcí “.[3] Heidegger dochází k závěru, že „[technologie] klobouku je, když je představována jako prostředek, odhaluje sama sebe, když stopujeme instrumentalitu zpět k čtyřnásobné kauzalitě“.[3] Aby to vysvětlil, používá Heidegger příklad stříbrného kalicha.[6] Každý prvek společně vytváří kalich jiným způsobem:

Takže čtyři způsoby, jak dlužit, se houpají v obětní nádobě, která leží připravená před námi. Liší se jeden od druhého, přesto patří k sobě. ... Čtyři způsoby odpovědnosti přinášejí něco do očí. Nechali to vyjít do prezencování. Osvobodili ho na tom místě a tak ho zahájili na své cestě, totiž do svého úplného příjezdu.[7]

Když tyto čtyři prvky spolupracují, aby vytvořily něco do vzhledu, nazývá se to vynášení.[7][8] Toto vynoření pochází z řečtiny poiesis,[6] který „přináší skrývání do skrytí“.[7] Toto odhalení lze vyjádřit řeckým slovem aletheia, což je v angličtině přeloženo jako „pravda“.[7] Tato pravda má co do činění s podstatou technologie, protože technologie je prostředkem k odhalení pravdy.[6][7]

Moderní technologie se však liší od poiesis.[6][8] Heidegger naznačuje, že tento rozdíl pramení ze skutečnosti, že moderní technologie „je založena na moderní fyzice jako exaktní vědě“.[7] Odhalení moderní technologie proto nepřináší, ale spíše náročné-dále.[6][8] Pro ilustraci Heidegger čerpá z Rýn River jako příklad toho, jak naše moderní technologie může změnit kulturní symbol.[6]

Pro další diskusi o moderní technologii zavádí Heidegger pojem stálá rezerva. Moderní technologie staví lidi do rezervy na postavení.[6] Aby to vysvětlil, používá Heidegger příklad lesníka a jeho vztahu k papírenskému a tiskovému průmyslu, když čeká ve stálé rezervě na jejich přání.[6]

Heidegger se znovu vrací, aby diskutoval o podstatě moderní technologie, abychom ji pojmenovali Gestell, kterou definuje především jako jakési zakomponování:

Zaklínání znamená shromáždění toho nastavení, které se na člověka staví, tj. Vyzve ho, aby odhalilo to skutečné, v režimu uspořádání, jako rezervu stojící. Enframing znamená ten způsob odhalení, který ovládá podstatu moderní technologie a že sám o sobě není technologický.[7]

Jakmile Heidegger diskutoval o rámování, zdůrazňuje hrozbu technologie. Jak uvádí, tato hrozba „nepochází v první řadě z potenciálně smrtelných strojů a technologických aparátů“.[7] Hrozba je spíše podstatou, protože „pravidlo zaklínání hrozí člověku s možností, že by mu mohlo být odepřeno vstupovat do originálnějšího odhalení, a tudíž zažít volání prvotnější pravdy“.[7] Je to proto, že výzva-dále skrývá proces vyvolání, což znamená, že pravda sama je skryta a již není odhalena.[7] Pokud se lidstvo nebude snažit přeorientovat se, nebude moci najít zjevení a pravdu.

V tomto bodě narazil Heidegger na a paradox: lidstvo musí být schopno orientovat se v nebezpečné orientaci zaklínání, protože právě v této nebezpečné orientaci nacházíme potenciál k záchraně.[6] Pro další rozpracování se Heidegger vrací ke své diskusi o podstatě. Nakonec došel k závěru, že „podstata technologie je ve vznešeném smyslu nejednoznačná“ a že „taková nejednoznačnost ukazuje na tajemství všeho zjevení, tj. Pravdy“.[7]

Heidegger uzavírá, že otázka týkající se technologie je „týkající se souhvězdí, ve kterém se odkrývá a ukrývá, ve kterém se uskuteční příchod pravdy do přítomnosti“.[7] Jinými slovy, je to hledání pravdy. Heidegger představuje umění jako způsob, jak se orientovat v této konstelaci, v tomto paradoxu, protože umělec nebo básník, jak navrhuje Heidegger, pohlíží na svět takový, jaký je a jak se zjevuje.[6]

Reference

  1. ^ Albert Borgmann, „Technologie“ Společník Heideggera Vyd. Dreyfus a Wrathall (Blackwell Publishing, 2005), 428.
  2. ^ A b Heidegger 1977, s. 3.
  3. ^ A b C d E F G h i j k Heidegger 1977, s. 6.
  4. ^ A b C d E F G Heidegger 1977, s. 4.
  5. ^ Heidegger 1977, s. 5.
  6. ^ A b C d E F G h i j „Heidegger: Otázka týkající se technologie“. University of Hawaii. Citováno 22. března 2016.
  7. ^ A b C d E F G h i j k l Martin Heidegger, „Otázka týkající se technologie“ Základní spisy Vyd. David Farrell Krell (Harper & Row, 1977), 287.
  8. ^ A b C David Waddington (2005). „Polní průvodce Heideggerovým porozuměním Otázka týkající se technologie". Vzdělávací filozofie a teorie (Sv. 37, č. 4 ed.). p. 568. Citováno 22. března 2016.

externí odkazy