Thawathotsamat - Thawathotsamat

Titulní stránka prvního tisku thajské básně z 15. století „Thawathotsamat“ v roce 1904. Titulní strana je ztracena.

Thawathotsamat (Thai: ทวาทศ มา ส), což znamená „Dvanáct měsíců“, je báseň o 1,042 řádcích Thai, pravděpodobně složený na konci patnáctého století n. l. Titul je thajská adaptace Pali -Sanskrt slova dvā dasa māsa, dva deset měsíců. Mužský mluvčí běduje nad ztraceným milencem v průběhu jednoho roku a pro podobnosti svých emocí čerpá ze sezónního počasí. Mluvčí i milovaní jsou oslovováni královskými formami. Pozdní verš prohlašuje, že báseň byla napsána „mladým králem“ za pomoci tří dvorních básníků. Práce byla někdy mylně klasifikována jako pojednání o siamský královské obřady. Práce je méně studovaná a méně známá než jiná raná díla Thajská literatura, částečně kvůli nejasnosti svého archaického jazyka a částečně kvůli konzervativním obavám o jeho erotické pasáže. Nový komentář Thai vydání se objevilo v roce 2017.

Randění a autorství

První pokusy o dosavadní dílo se pohybovaly od patnáctého do sedmnáctého století, ale nyní existuje hrubá shoda, že byla napsána v době vlády Král Trailokanat (1448–?1488).

Verš 258 uvádí, že a yaowarat (Thai: เยาวราช), „mladý král“ složil celé dílo za pomoci tří mužů, jejichž názvy naznačují, že se jednalo o oficiální dvorní básníky.

กาน ท กลอน นี้ ตั้ง อาทิกวี หนึ่ง นา
เยาวราช สาม น ต ไตรแผ่น หล้า
ขุน พรหม มนตรี ศรีกวี ราช
สาร ประเสริฐ ฦๅ ช้าช่วย แกล้งเกลา กลอน ฯ[1]

byly složeny zpěvy tohoto verše od jediného básníka
mladý král, který je vedle tří světů
proslulý Khun Phrom-montri, Si Kawirat
a San Prasoet pomohl vyleštit verš

Formy adresy použité v básni potvrzují, že autor byl královský. Fráze „tři světy“ může být odkazem Král Trailokanat, jehož jméno znamená „útočiště tří světů“. Kolem roku 1463 n. L. Se přestěhoval do Phitsanulok vést války proti Lan Na a povýšil příbuzného na vládu v Ayutthaya s titulem Boromracha. [2]

Trongjai Hutangkura a Winai Pongsripian navrhují, aby to byl autor Boromracha, pravděpodobně mladší bratr Král Trailokanat, který ho následoval jako král v roce 1488 n. l. [3]

Gilles Delouche navrhuje, aby byl autor nejmenovaným synem Král Trailokanat který se objeví v básni Yuan Phai cestující na Srí Lanku, aby pozval sinhálské mnichy, aby se zúčastnili vysvěcení svého otce jako buddhistického mnicha[4]

Podle čínských záznamů Král Trailokanat, abdikoval kolem 1480-1482 a za krále povýšil syna jménem Intharache. Tento syn mohl být autorem.[5]

Texty, publikace a překlady

The Thajská národní knihovna obsahuje devět rukopisných verzí Thawathotsamat ve formě samut thai nebo samut khoi akordeonové knihy, z nichž pouze tři jsou kompletní. Zdá se, že všechny pocházejí z jediného originálu, i když v procesu kopírování pravděpodobně došlo k velkému množství drobných variací.[6]

V roce 1904, text z Thawathotsamat byl vytištěn v Vajirañāṇa (Wachirayan), deník Knihovna Vajirañāṇa, a přetištěno jako brožura v letech 1904 nebo 1905. Tento tisk používal neúplný rukopis, který od verze 230 vynechal.[7][8]

V roce 1925 Thawathotsamat byl vytištěn jako kremační kniha s předmluvou Prince Sakra Rajanubhab a pečeť Knihovna Vajirañāṇa na titulní stránce. Tento a všechny následující výtisky používaly celý text.[9]

V roce 1962 Univerzita v Chulalongkornu vytiskl text Thawathotsamat v rámci politiky „tisknout knihy literatury, které nebyly široce tištěny a distribuovány pro použití na Filozofické fakultě“, za použití textu připraveného princem Sommotem Amoraphanem (1860-1915), bez anotací.[10]

V roce 1969 anotované vydání Chanthit Krasaesin (Thai: ฉัน ทิช ย์ กระแส สิน ธุ์) byla vytištěna společností Trimit Press.[11]

V roce 2017 vydalo anotované vydání připravené týmem zahrnujícím Trongjai Hutangkura, Winai Pongsripian a Samoe Bunma Antropologické centrum princezny Maha Chakri Sirindhorna.[12]

Pod ASEAN literární projekt, Maneepin Phromsuthirak vydal vydání s verzí v moderním thajštině v roce 1996 a anglickým překladem (provedeno pomocí Panit Boonyavatana) v roce 1999.[13][14] Winai Pongsripian do vydání pro rok 2017 přispěl anglickým překladem Trongjai Hutangkura.[12]

Struktura a témata

Báseň je zasazena Ayutthaya, staré hlavní město Siam. Řečník běduje nad ztraceným milencem v průběhu kalendářního roku. Milovaný je také královského stavu. Je oslovována královskými formami a je pojmenována jako Si Julalak (Thai: ศรี จุฬา ลัก ษ น, Sanskrt: śrī cuḷalakṣana), oficiální název jedné ze čtyř hlavních královských chotí podle Zákon o třech pečetích.

Struktura Thawathotsamat
Ne.SekceVerše
1Vyvolání1–5
2Předmluva: láska si pamatuje6–20
3Literární srovnání21–27
4Dvanáct měsíců (9–28 veršů za měsíc)28–228
5Zpětná vazba a shrnutí229–250
6Konečné vyvolání251–260

Báseň začíná a končí vzýváním bohů a krále, konvence nalezená v mnohem staré thajské poezii. Úvodní vyvolání vyzývá hlavní hinduistické bohy, ale nezmiňuje se o nich Buddha.

Třetí část zmiňuje páry v šesti dalších literárních dílech s tématem ztracené a znovuzískané lásky. Páry jsou: Rama a Sita; Aniruddha a USA; Samuddaghosa a Vindumati; Sudhana a Manohara; Pacitta a Arabimba; a Sudhanu a Cirappa. Podobné pasáže lze nalézt v jiných pracích, včetně Nirat Hariphunchai.[15]

Po vyvolání si řečník připomíná jejich milování v minulosti. Toto je nejerotičtější pasáž básně.

Hlavní část básně je strukturována do kalendářního roku, počínaje pátým měsícem staré Thajský kalendář, což odpovídá březnu až dubnu. Každý měsíc slouží jako zpěv s úvodním a někdy i závěrečným veršem.

Rok Thawathotsamat
Měsíc v thajském kalendářiThajština (je-li použita v textu)Pali jménoModerní kalendářPrvní veršPočet veršů
5เจต ร, jetCitraBřezen duben2822
6ไพศาข, phaisakVesakhaDuben květen508
7เชษฐ, chetJeṭṭhaKvěten červen5810
8ĀsāḷhaČerven červenec6814
9SávanaČervenec srpen8213
10ภัทร บด, phatrabotBhaddaSrpen září9515
11อา ส ยุ ช, atsayutAssayujaZáří říjen11016
12กรรดึก, kantuekKattikaŘíjen listopad12615
1มฤค, maruekMāgasiraListopad prosinec14119
2บุ ษ ยา, butsayaPhussaProsinec – leden16028
3MāghaLeden únor18825
4PhagguṇaÚnor březen21316


Počasí se používá jako metafora a simulace emocí mluvčího. Báseň začíná v horkém období obrazy divokého slunečního světla, spalujícího tepla, vyprahlé půdy a uschlé vegetace. Obraz oheň, který spaluje vesmír na konci a Buddhistická éra éra se v průběhu práce objevuje opakovaně. Od druhého měsíce jsou monzunové bouře, klesající obloha a dunění hromu metaforou jeho zmatku a slz. Rozjasnění oblohy na konci dešťů je obdobou zmírnění jeho tísně.

Řečník srovnává svou milovanou s měsícem, jeho krásou, čistotou a nestálostí. Poznamenává: „překročili jste okraj nebe a nedokázali jste znovu vstát“ (v.94).

Řečník obviňuje mnoho bohů, že unesli svou milovanou. Mezi jmenované bohy patří Indra, Brahma, Yama, Surya, Kama (bůh lásky), Vaju (vítr), Varuna (déšť) a Phaisop (destilát z rýže). Nabízí bohům úplatek „stotisíc dívek“ za její návrat (v.77).

Ve druhém měsíci (prosinec - leden) reproduktor popisuje ohňostroj. Zraky a zvuky ohňostroje slouží jako metafora jeho vnitřního zmatku. Zdá se, že pomíjivá povaha ohňostroje, intenzita zvuku a barev, která je tak zarážející a pak tak rychle pryč, odráží intenzitu jejich lásky, následovanou konečností jeho ztráty.

Řečníka navštěvují grafické vzpomínky na její tělo a iluze, že ji vidí v současnosti.

Řečník si opakovaně klade otázku, zda je jeho oddělení od milovaného konáním karmy, která je výsledkem špatných činů v dřívějším životě (v. 76, 80, 100, 163).

Absence milovaného není nikdy vysvětlena. Možná zemřela. Yama, bůh smrti, je jedním z božstev, které ji bylo odebráno. Řečník si zaslouží zásluhy a podělí se s nimi o zásluhy (v. 137, 228), což je praxe napomáhající průchodu zesnulého do budoucího života. Přeje si, aby se s ní znovu setkal v budoucím životě (v.228).

Po skončení kalendářního roku je zde retrospektiva, která shrnuje hlavní témata básně a končí poznámkou smíření a optimismu (v. 259):

ทวาทศ สิบ สอง มีสั ง เวจ
สังวาส เกษม สุข เท้าทั้ ว หล้า เสวย รม ย[1]

tato dvanáctka je dvanácti ubohosti
ale láska a štěstí se nacházejí po celém světě

Poetická forma

Práce je napsána v khlong metr s výjimkou posledních šesti řádků, které jsou v rai. Většina veršů používá wiwitthamali (Thai: วิวิธ มาลี) varianta khlongdan si (โคลง ดั้น สี่). Fráze je extrémně strohá, možná napodobuje Pali-sanskrtský verš, který by literáti v té době studovali. Práce používá mnoho archaických slov čerpaných z Khmer, Lan Na Thajské a Sanskrt.

Práce byla někdy klasifikována jako a nirat, cestovní báseň obsahující milostný nářek.[16]

Autor se možná inspiroval zejména v sanskrtské literatuře Kalidasa je Meghadūta nebo „The Cloud Messenger“.[17]

Kritické hodnocení

Práce byla citována v literárním manuálu ze 17. století, Jindamani, jako příklad khlong poezie.[18]

Na počátku 19. století byla poezie chválena dvěma předními autory, Phrayou Trang a Nai Narintharathibet.[19][20]

Plueang na Nakhon, průkopnický historik thajské literatury, napsal: „Básníci pozdějších generací, když se zabývali láskou a ztrátou, se neodchýlili od myšlenek stanovených Thawathotsamat.[21]

Chanthit Krasaesin napsala, že pro thajského básníka „nečetla Thawathotsamat je jako dosud nevstoupit do světa literatury. “[22]

Maneepin Phromsuthirak dospěl k závěru, že „autor Thawathotsamat složil toto dílo hlavně proto, aby byl manuálem poetiky. “[23]

Přesto od počátku 20. století byla práce méně studována než jiná raná díla thajské literatury a nyní je mnohem méně známá. O práci byla pouze jedna teze a donedávna pouze jeden akademický článek.

V roce 1973 Duangmon Paripunna dokončil diplomovou práci na adrese Univerzita v Chulalongkornu na téma "Krása Thawathotsamat"Zkrácená verze byla publikována jako článek."[24][25]

V roce 2005 Maneepin Phromsuthirak, redaktor a překladatel básně pro projekt ASEAN, publikoval článek o „Thawathotsamat: Nirat nebo Manuál poetiky "v a Silpakorn University časopis.[16]

Podle Samoe Bunmy toto zanedbání vzniklo jednak kvůli temnému jazyku díla a jednak proto, že „lidé tomu říkají„ erotická literatura “(Thai: สังวาส วรรณกรรม, sangwat wannakam), protože se zabývá nevhodnými záležitostmi, jako jsou soukromé orgány mužů a žen, a v některých verších používá slova pro erotický efekt. To je pro thajskou společnost příliš, i když je básník maskuje dvojím významem, kterému moderní čtenář nemusí rozumět. “[26]

Anotované vydání Trongjai Hutangkury z roku 2017 zahrnovalo tři akademické články o díle Trongjai Hutangkura, Samoe Bunma a Sasithorn Sinvuttaya.[27][28][29]

Královské obřady

Je zmíněno nebo zmíněno několik královských obřadů. Báseň byla někdy mylně zařazena mezi pojednání o královském ceremoniálu. Sujit Wongthes napsal, že „Thawathotsamat je literatura pro obřady královského dvora.… není to literatura, která by se měla číst pro potěšení. “[30] Obřady jsou přesto součástí pozadí a zmínky jsou většinou velmi krátké. Tato klasifikace pravděpodobně vznikla, protože některé práce o královských obřadech, souhrnně označovaných jako Královské obřady dvanácti měsíců, mít slova thawathotsamat nebo „dvanáct měsíců“ v názvu.

Královské obřady v Thawathotsamat
MěsícObřadFormulace v básniVysvětlení1. verš
8deště - ústupพรรษา, phansaBuddhistické vytváření zásluh71
10Saradaศารท, satDožinky, také na počest choti hinduistických božstev97
11Assayuja(pouze popis)Rituální závod lodí111
12honí vodyไล่ ชล, lai chonpronásledujte vodyObřad ke snížení povodňových vod k usnadnění sklizně128
12Jong Priangโคม ถวาย, khom thawai, nabízející lucerny„Zvyšování tuku,“ pravděpodobně pochází z lucerny Karthikai Deepam stejně jako Tamil Triyampawai130
1pouštění drakaดู ว่า ว, du wao, sledování drakůLétající draci k vyvolání sezónního větru149
1Trīyampawāiตรี ยาม พ วาย, triyamphawaiPropitiation Siva; Swinging Festival154
2Květinové pomazáníบุษยาภิเษก, butsayaphisekRekonstrukce obřadu královské instalace, včetně pomazání hlavy (murathaphisek) a ohňostroje160
3Sivaratriไตรเพท, trai phet, Triple VedaOslava Šivy rituálním umytím lingamu197
3rýžové božstvoส่ง พระ ไพสพ, píseň phra phaisop, posílání božstva rýžePropitiate božstvo rýže k zajištění dobré sklizně203
3Thanya tho(pouze popis)ธา น ย เทาะห์, thanyatho, Sanskrt: dhānya daha, pálení rýže; dožínky s předpovědí nadcházející sezóny204
4Řezání roku(pouze popis)สัมพัจฉรฉินท์, samphatcharachin, Pali: saṃvacchara chinda, zkrácení roku. Slavnostní konec roku216

Reference

  1. ^ A b Trongjai Hutangkura 2017, str. 164.
  2. ^ Cushman 2000, str. 17.
  3. ^ Trongjai Hutangkura 2017, str. 7-8.
  4. ^ Delouche 2017.
  5. ^ Wade 2000, str. 267.
  6. ^ Trongjai Hutangkura 2017, str. 102.
  7. ^ Vajirañāṇa 1904.
  8. ^ Vajirañāṇa 1905.
  9. ^ Khlong Thawathotsamat 1925.
  10. ^ Chulalongkorn University 1962.
  11. ^ Chanthit Krasaesin 1969.
  12. ^ A b Trongjai Hutangkura 2017.
  13. ^ Maneepin Phromsuthirak 1996.
  14. ^ Panit Boonyavatana & Maneepin Phromsuthirak 1999.
  15. ^ Prasert ma Nagara 1973.
  16. ^ A b Maneepin Phromsuthirak 2005.
  17. ^ Kalidasa 1933.
  18. ^ Oddělení výtvarného umění 2018, str. 46.
  19. ^ Phraya Trang 2018.
  20. ^ Nai Narintharabet 2018.
  21. ^ Plueang na Nakhon 1952, str. 132.
  22. ^ Chanthit Krasaesin 1969, str. 51-52.
  23. ^ Maneepin Phromsuthirak 2005, str. 96.
  24. ^ Duangmon Paripunna 1973.
  25. ^ Duangmon Paripunna 1982.
  26. ^ Samoe Bunma 2017, str. 21.
  27. ^ Samoe Bunma 2017.
  28. ^ Sasithorn Sinvuttaya 2017.
  29. ^ Trongjai Hutangkura a Jakkri Phothimani 2017.
  30. ^ Sujit Wongthet a 2017-03-05.

Zdroje

  • Chanthit Krasaesin (1969). Thawathotsamat Khlongdan: phrom thung phrawijan khong phraworawongthoe krommuen phithayalap phuethiyakon [Dvanáct měsíců, s komentářem prince Bidyalabha Bridhyakona]. Bangkok: Sirimitrakan Press.
  • Univerzita Chulalongkorn (1962). Thawathotsamat [Dvanáct měsíců]. Bangkok: Tisková konference Borikan Thong pro Fakultu výtvarných umění Univerzity Chulalongkorn.
  • Cushman, Richard D., ed. (2000). The Royal Chronicles of Ayutthaya. Bangkok: Siam Society.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Delouche, Gilles (2017). „Une hypotéza d'atribuce: Phra Yaowarat (พระ เยาว unique), jedinečná autorka du« Poème du roi Lo »(ลิลิต พระ ล อ), du« Poème des Douze Mois »(ทวาทศ มา ส โคลง ดั้น) et de la« Lamentation de Sri-Prat »(กำสรวล ศรี ปราชญ์)"". Poloostrov. 74: 117–140.
  • Duangmon Paripunna (1973). Khwam ngam nai thawathotsamat [Krása Thawathotsamatu] (Teze). Univerzita v Chulalongkornu.
  • Duangmon Paripunna (1982). „Khwam ngam nai thawathotsamat“. V Trisin Bunkhajon; Cholada Rueangruglikhit; Phonthip Phukphasuk (eds.). Aksonsatniphon 2: ruam botkhwam thang phasa lae wannakhadi thai [Umělecké spisy: Shromážděné články o thajském jazyce a literatuře]. Bangkok: Filozofická fakulta a absolventi univerzity Chulalongkorn. str. 139–184.
  • Oddělení výtvarného umění (2018). Jindamani lem 1 lae jindamani chabap yai boribun [Jindamani, sv. 1 a Jindamani, úplné vydání]. Bangkok: Oddělení výtvarného umění.
  • Kalidasa (1933). "The Cloud Messenger". V Ryder, Arthur W. (ed.). Překlady Shakuntala a dalších děl. London: J. M. Dent and Sons.
  • Khlong Thawathotsamat [Dvanáct měsíců]. Bangkok: Bamrung Nukunkit Press. 1925.
  • Maneepin Phromsuthirak (1996). „Khlong thawathotsamat thot khwam“ [Vyloženo dvanáct měsíců]. V Kunlasap Ketmaenkit (ed.). Wannakam samai ayutthaya chabap thot khwam [Literatura éry Ayutthaya, interpretováno]. Bangkok: Projekt literatury ASEAN, Thajsko. 71–155.
  • Maneepin Phromsuthirak (2005). „Thawathotsamat: nirat rue tamra kan praphan“ [Dvanáct měsíců: Nirat nebo Manuál poetiky?]. V Kusuma Raksamani (ed.). Phasa-jaruek 10 [Jazyk a nápis 10]. Bangkok: Silpakorn University. str. 79–97.
  • Nai Narintharabet. "Khlong nirat narin". Vajirayana. Citováno 10. června 2018.
  • Panit Boonyavatana; Maneepin Phromsuthirak (1999). „Khlong Thawa Thotsamat“. Antology of ASEAN Literatures, Volume IIa: Thai Literary Works of the Ayutthaya Period, Přeložená verze. Bangkok: Amarin pro ASEAN. s. 127–199.
  • Plueang na Nakhon (1952). Prawat wannakhadi thai [Dějiny thajské literatury]. Bangkok: Thai Wathanaphanit.
  • Phraya Trang. „Khlongdan nirat tam sadet thap lamnamnoi“ [Báseň následující královskou armádu do Lamnamnoi]. Vajirayana. Citováno 10. června 2018.
  • Prasert na Nagara, ed. (1973). Khlong Nirat Hariphunchai: sop kap ton chabap chiang mai [Nirat Hariphunchai: Prověřeno originálem Chiang Mai]. 3. tisk,]. Bangkok: Phrajan.
  • Samoe Bunma (2017). „Thawathotsamat wipak“ [Kritika dvanácti měsíců]. V Trongjai Hutangkura (ed.). Upathawathotsamat Khlongdan. Bangkok: Sirindhornské antropologické centrum. 19–68.
  • Sasithorn Sinvuttaya (2017). „Upathawathotsamat khlongdan: bot kawi duai arom lae phitsawat rak“ [Po všech dvanáct měsíců: báseň emocí a vášnivé lásky]. V Trongjai Hutangkura (ed.). Upathawathotsamat Khlongdan. Bangkok: Sirindhornské antropologické centrum. str. 69–82.
  • Sujit Wongthes (03.03.2017). „Thawathotsamat nirat 12 duen mai chai nangsue an len phloen phloem“ [Thawathotsamat, Nirat of 12 Months is not a Book to be Read for Pleasure]. Matichon Weekly.
  • Trongjai Hutangkura, vyd. (2017). Upathawathotsamat Khlongdan [Po všech dvanáct měsíců]. Bangkok: Sirindhornské antropologické centrum.
  • Trongjai Hutangkura; Jakkri Phothimani (2017). „Withi chao ban - withi chao wang 'pathisamphan nai khlong thawathotsamat“ [Lidové způsoby - Palace Ways: Vztahy za dvanáct měsíců]. V Trongjai Hutangkura (ed.). Upathawathotsamat Khlongdan. Bangkok: Sirindhornské antropologické centrum. 83–96.
  • Vajirañāṇa (1904). „Thawathotsamat“. Vajirañāṇa (114).
  • Vajirañāṇa (1905). Thawathotsamat Ramakian jaruek thi sila salak pen phap ramakian thi phanak rop ubosot wat phra chetuphon [Dvanáct měsíců a ramakiánské verše vyryté nástěnnými malbami v ambitu ordinační síně Wat Phra Chetuphona]. Bangkok: Vajirañāṇa.
  • Wade, Geoff (2000). „The Ming shi-lu jako zdroj thajských dějin - čtrnácté až sedmnácté století “. Journal of Southeast Asian Studies. 31, 2: 249–294.

externí odkazy