Symbolika kopulí - Symbolism of domes

Část série na
Kopule
Symbolismus
Historie
Rané a jednoduché kopule Perské kopule Římské a byzantské kopule Středověké arabské a západoevropské kopule Italské renesanční kopule Jihoasijské kopule Kopule raného novověku Moderní dobové kopule
Styly
Klášterní klenba Geodetická kupole Cibulová kopule
Elementy
Truhla Kopule Lucerna Muqarnas Oculus Závěsný Rotunda Squinch Tholobate Šeptající galerie
Kategorie  Portál architektury

The symbolický význam kupole se vyvinula po tisíciletí. Ačkoli přesný původ není znám, v antickém světě existovala pohřební tradice kopulí, stejně jako symbolické spojení s oblohou. Obě tyto tradice mohou mít společný kořen v používání klenuté chýše, tvaru, který byl přeložen do hrobek a spojen s nebesy.

Zádušní tradice byla vyjádřena v klenutých mauzoleích, martýriích a křtitelnicích. Nebeská symbolika byla přijata vládci na Středním východě, aby zdůraznila jejich božskou legitimitu, a byla zděděna pozdějšími civilizacemi až do současnosti jako obecný symbol vládní autority.

Počátky

Význam kopule byl rozsáhle analyzován historiky architektury. Podle Nicoly Camerlenghi nemusí být možné dosáhnout jediného „stálého významu a univerzálního významu“ pro dómy napříč všemi typy budov a míst v celé historii, protože tvar, funkce a kontext pro jednotlivé budovy byly určovány lokálně, i když inspirovaný vzdálenými předchůdci a význam se mohl časem změnit.^[1]

Pohřební tradice

Podle E. Baldwina Smitha z pozdní doba kamenná hrobka ve tvaru kopule byla použita jako reprodukce rodového úkrytu předků, který se stal trvalým jako uctívaný domov mrtvých. Instinktivní touha po tom vedla k rozsáhlým domálním zádušním tradicím po celém starověkém světě, od stupy z Indie do Tholosovy hrobky z Iberia.^[2] The Scythians postavil takové klenuté hrobky, stejně jako některé germánský kmeny v paraboloid tvar.^[3] V helénistické a římské době se domácí tholos stal obvyklým symbolem hřbitova.^[2] Lukas Nickel píše, že k tomu mohlo přispět pojetí kulatého nebe nad čtvercovou zemí Han Číňan „rychlé přijetí v prvním století našeho letopočtu komor klenuté klenby se čtvercovou základnou v jejich hrobové architektuře.^[4]

Nebeská tradice

Smith píše, že v procesu transformace chata Tvar z původních poddajných materiálů do obtížnější kamenné konstrukce, kopule se stala také spojována s nebeským a kosmickým významem, jak je patrné z výzdoby, jako jsou hvězdy a nebeské vozy na stropech klenutých hrobek. Toto kosmologické myšlení se neomezovalo pouze na klenuté stropy, bylo součástí symbolického spojení mezi jakýmkoli domem, hrobkou nebo svatyní a vesmírem jako celkem, ale popularizovalo použití domického tvaru.^[5] Michele Melaragno píše, že kočovné kmeny ve střední Asii jsou původem symbolické tradice kulatých klenutých stanů spojovaných s nebem a nebi, které se nakonec rozšířily na Střední východ a do Středomoří.^[6] Rudolf Wittkower píše, že „kosmická interpretace dómu zůstala běžná až do osmnáctého století“.^[7]

Božský vládce

Kruh

Osmiúhelník

Čtverec

Herbert Howe píše, že kopule na celém Středním východě byly symbolem „stanu vládce a zvláště boha, který přebývá v nebeském stanu“. Průchody v Starý zákon a intertestamental dokumentuje to literatura, jako např Žalmy 123:1,^[A] Izaiáš 40:22,^[b] Já králové 8:30,^[C] Izajáš 66: 1,^[d] Žalmy 19:4,^[E] a Práce 22:14.^[F][8] Kopule a stany byly také spojeny s nebem ve starověké Persii a helénsko-římském světě. Kopule nad čtvercovou základnou odrážela geometrickou symboliku těchto tvarů. Kruh představoval dokonalost, věčnost a nebesa. Čtverec představoval Zemi. Mezi nimi byl osmiúhelník.^[9]

Podle Michaela Waltera tradice „zlaté kopule“, která identifikuje vládce s kosmem, sluncem a astrologickými hodnotami, vznikla v Persii a rozšířila se do pozdějších římských a Turkic soudy.^[10] Perskí králové používali ve svých klenutých stanech oficiální publikum symbolizovat jejich božství, a tato praxe byla přijata Alexandr Veliký.^[6] Podle Smitha je výrazná symbolika nebeského nebo kosmického stanu pramenící ze stanů královského publika Achaemenid a indičtí vládci byli adoptováni římskými vládci v napodobování Alexandra, který se stal císařem baldachýn. To pravděpodobně začalo Nero, jehož Domus Aurea, což znamená „Zlatý dům“, udělal z kopule také rys římské palácové architektury.^[11]

Michele Melaragno píše, že alegorie domického stanu Alexandra Velikého v římské císařské architektuře se shodovala s „zbožštění“ římských císařů a sloužil jako symbol toho.^[12] Podle Nicholase Temple byl Neronův osmiboká klenutá místnost v jeho Domus Aurea časným příkladem císařské přijímací haly, jejíž symbolika „signalizovala povýšení postavení císaře jako živého božstva, což v případě Nerona souviselo konkrétně s jeho inkarnace jako Helios a Peršan Mithra."^[13] Semi-klenutá apsida se stala symbolem římské císařské autority pod Domicián a vyobrazení do byzantského období používala k identifikaci císařů horní kopule nebo semidomy.^[14] Karl Swoboda píše, že už v době Dioklecián kupole pravděpodobně symbolizovala svrchovanost nad celým světem.^[15] Římské císařské přijímací síně nebo trůnní sály byly často zaklenuty kruhovými nebo osmibokými plány a podle Nicholase Temple „fungovaly jako obřadní prostor mezi císařem, jeho dvorem a bohy“ a staly se běžným rysem císařských paláců od doby Constantine dále.^[13]

křesťanství

E. Baldwin Smith píše, že křesťanské používání kopulí uznávalo dřívější symbolické asociace. Podle Křesťanská éra, „kosmické obrazy přišly k překonání márnice, božské a královské symboliky již spojené s kupolí.“^[16] Thomas Mathews píše, že křesťanství odmítá astrologie se odrazilo ve vynechání znamení zvěrokruhu snímky z jejich dome dekorace.^[17][18] Podle Gillian MacKie byly raně křesťanské dómy často zdobeny na základně pomocí obrazů Čtyři evangelisté, symbolizující "myšlenku, že mikrokosmické vidění nebe bylo podporováno Božím slovem, jak je zjeveno v EU." Evangelia."^[19]

Martyria

Dvojí pohřební a nebeskou symboliku si první křesťané osvojili jak při použití kupolí v architektuře, tak v ciborium, domický baldachýn jako baldachýn používaný jako rituální obal na relikvie nebo kostelní oltář. Tradiční zádušní symbolika vedla kupoli k použití v křesťanském centrálním typu martýria v Syřan oblast, jejíž rostoucí popularita šířila formu. Šíření a popularita kultu relikvie také transformovala klenutá martyria centrálního typu na klenutá církve hlavního proudu křesťanství.^[20] Používání centralizovaných budov pro pohřby hrdinů bylo v době, kdy Anastasis Rotunda byl postaven v Jeruzalémě, ale použití centralizovaných klenutých budov symbolizovalo vzkříšení byla křesťanská inovace. ^[21]

Křtitelnice

Richard Krautheimer konstatuje, že osmiboký vzor římské mausolea odpovídal křesťanské myšlence osmičky symbolizující duchovní regeneraci.^[22] V Itálii ve 4. století se křtitelnice začaly stavět jako klenutá mauzolea a martyria, která se rozšířila v 5. století. To posílilo teologický důraz na křest jako na opětovné prožití smrti a vzkříšení Ježíše Krista.^[23] Osmiúhelník, který je přechodný mezi kruhem a čtvercem, přišel představovat Ježíšovo vzkříšení v raném křesťanství a byl proto použit v půdorysech mučednictví a křtitelnic. Samotné kopule byly někdy osmihranné, spíše než kruhové.^[24][25] Nicholas Temple navrhuje císařský přijímací sál jako další zdroj vlivu na křtitelnice, který vyjadřuje myšlenku přijetí nebo vykupitelského přechodu ke spáse. K tomu by se vztahovala i ikonografie shromážděných postav a Kristův trůn.^[26]

Trůnní sály

Michele Melaragno píše, že koncept „Kristus král "byl křesťanským kontrapunktem k římské tradici císařské zbožštění a tak absorboval symboliku dómu s ní spojenou.^[27] Jako trůnní sál východorímského císaře, nebo Chrysotriklinos, Trůn Karla Velikého v Palatinová kaple v Cáchách byl umístěn v klenutém osmibokém prostoru. Podle slov Allana George Doiga byl trůn v Cáchách umístěn na „prostředním místě mezi zemí a nebem“ na úrovni galerie, přímo naproti obrazu Kristova trůnu na kupoli.^[28] Podle Herberta Schutze symbolika osmiúhelníku v Cáchách souvisela s rolí císaře jako Božího zástupce na Zemi při dosahování univerzality “Imperium Christianum „a geometrie objektů a architektura fungovala jako„ text bez slov “, který navrhoval nápady, například„renovatio imperii ".^[29]

Církve

Existují literární důkazy o tom, že myšlenka kosmického chrámu byla aplikována na křesťanskou baziliku na konci 4. století ve formě projevu Eusebius na kostele v Pneumatika. Teprve v polovině 6. století však existuje nejstarší literární důkaz kosmologické interpretace klenuté církevní budovy v hymnu složeném pro katedrální kostel Edessa. Kathleen E. McVey to sleduje ke smíchání Jacob of Serugh dvou hlavních, ale rozporuplných biblických škol výklad v té době: tradice budování jako mikrokosmos antiochijské školy v kombinaci s alexandrijským pohledem na vesmír a oblohu složenou ze sfér a hemisfér, kterou antiochická škola odmítla.^[30]

Zlato bylo použito jako barva Nebe a Charles Stewart poznamenává, že důraz na světlo z oken pod kopulemi Justiniánův císařské provize odpovídá Neoplatonista představa světla jako symbolu moudrosti.^[31] Andrzej Piotrowski píše, že byzantské kostely po Justiniánových Hagia Sophia často měly zlatem pokryté kopule s prstencem oken a toto zlato jako „nejvzácnější kov a paradigma čistoty“ bylo znamením světla a božství ve spisech St. Basil a Pseudo-Dionysius. Nerezavěje, nerozkládá se a neopotřebovává a lze jej udeřit na jemnost vzduchu. Zlato bylo použito k vyvolání transcendentální povaha Ztělesněte Krista.'"^[32]

Počínaje koncem osmého století, portréty Kristus začal nahrazovat zlaté kříže ve středech kostelních kopulí, což podle Charlese Stewarta mohlo být přílišnou korekcí ve prospěch obrazů po období Obrazoborectví v osmém a devátém století. Jeden z prvních byl na lodi kopule Hagia Sophia v Soluni, a to se nakonec vyvinulo do podoby poprsí známé jako Pantokrator.^[33] Otto Demus píše to Střední byzantský kostely byly vyzdobeny systematicky a lze je vidět tak, že mají tři zóny výzdoby, přičemž nejsvětější nahoře. Tato nejvyšší zóna obsahovala kopuli, buben a apsidu. Kupole byla vyhrazena pro Pantokrator (což znamená „vládce všech“), buben obvykle obsahoval obrazy andělé nebo proroci a polodómová apsida obvykle zobrazovala Panna Maria, obvykle drží Kristovo dítě a lemovaný anděly.^[34]

Anna Freze píše, že osmiboké kostely a osmihranné klenuté kostely Byzantské říše v průběhu 9. až 11. století byly úzce spjaty s císařskými provizemi. Osmiboké vzory měly vyjadřovat „myšlenku bazalka jako sakrální moc a postavení byzantského císaře “a osmiúhelník, který je také symbolem regenerace, naznačuje původ v architektonických obnovách Basil I. v návaznosti na obrazoborec období.^[35]

Nicola Camerlenghi píše, že kopule byly stavové symboly mezi konkurenčními městy a obce středověké Itálie a to přispělo k rozmachu tamní stavby kopulí, který začal v 11. století.^[36]

Rudolf Wittkower píše, že mnoho centralizovaných klenutých kostelů zasvěcených Panně Marii mělo evokovat tvar koruny a její status jako Královna nebes.^[37]

Renesance a reformace

Centrálně plánované církve v Evropě se šířily od poloviny patnáctého století jako součást renesance.^[38] Irene Giustina píše, že v renesanční Itálii byla špičatá kopule považována za konstrukčně bezpečnější, ale byla také „proti pravidlům antické architektury“. Špičatý profil byl považován za barbara a timburios byly použity natolik, aby zakrývaly tvar kopule zvenčí, jako ze strukturálních důvodů. Upřednostňovány byly půlkruhové dome profily.^[39] Podle Lindy Kochové to bylo uznáno Renesanční humanismus inspiroval všeobecné obrození starověku a pokusil se smířit křesťanství s Římské pohanství.^[40] Sylvie Duvernoy to píše 1450 architektonické pojednání napsáno Leon Battista Alberti byl inspirován Vitruvius „starodávná kniha De architectura ale psáno z humanistické perspektivy a na rozdíl od Vitruvia se zasazovalo o ústřední plány, protože kruh byl „oblíbeným tvarem přírody“. Z devíti církevních návrhů uvedených v knize bylo šest kruhových nebo polygonálních centrálně plánovaných návrhů, přičemž polygonální tvary se doporučovaly kreslit se stejnými úhly, aby mohly být vepsány do kruhu.^[38]

Jednota

Podle Jamese Mitchella se v renesanci stala kupole symbolem jednoty náboženství v celé Evropě.^[41] Astrologické zobrazení hvězdy souhvězdí v malé kopuli nad oltářem Stará sakristie baziliky San Lorenzo ve Florencii, bylo vypočítáno tak, aby představovalo 6. července 1439 přibližně v poledne, datum závěrečného zasedání konference Rada Florencie, ve kterém Články unie mezi východním a západním křesťanstvím byly podepsány latinskými a řeckými delegáty.^[42]

Michał Kurzej tvrdí, že klenutá transept se pravděpodobně „stala rozlišovacím znakem Romana katolický kostel budovy "v 16. století a ta napodobenina italské architektury mimo Itálii v tomto okamžiku naznačovala straničnost vůči římskému katolicismu protestantismus.^[43] Nathaniel Curtis napsal, že velké kopule renesance implikovaly „myšlenky na moc, vládu nebo centralizaci - jako hlavní město národa nebo státu“. Poznamenal to Guadet řekl o Svatého Petra „„ je to menší střecha největší ze všech církví než obložení a znamení tohoto centra, které sbližuje celou jednotu katolicismu. “^[44]

Wolfgang Born píše, že podle Waltera Tunka „The Bavorský Typ baňaté kupole se říká, že pochází z fúze mezi špičatým věž a kopule. “^[45] Hans Schindler uvádí, že „cibulová věž měla prestiž známých poutních kostelů a umožnila novému kostelu naznačit jeho příbuznost s nimi“.^[46]

Piotr Krasny píše, že „pět kopulí korunujících tradiční rusínské pravoslavné církve mělo symbolizovat Pět patriarchů, kteří podle pravoslavné ekleziologie měli stejnou moc v církvi. V 17. století bylo pět kopulí nahrazeno jednou, symbolizující papežovo prvenství který byl uznán Uniatský kostel."^[47]

Ovály

Vzhled oválu v architektuře byl hojně diskutován historiky architektury. Ačkoli to nebyl nápad pocházející z renesance, podle Santiaga Huerty byla na počátku 15. století myšlenka oválu „ve vzduchu“.^[48] Během diskusí Tridentský koncil (1545-1563), který začal Protireformace z katolický kostel v reakci na Protestantská reformace, kruh a čtverec byly pro křesťanské církve prohlášeny za příliš pohanské.^[49][50] I když rada neučinila žádná přímá prohlášení týkající se architektury, a podle Hanna-Waltera Krufta se účinky těchto reforem, které Rada skutečně přijala, lišily, přičemž jeden známý písemný příklad usnesení Rady byl aplikován na architekturu, kardinál Charles Borromeo je Instrukce fabricae et supellectilis ecclesiasticae z roku 1577, „odsuzuje kruhový tvar jako pohanský.“ Publikace byla určena pouze pro Boromejce diecéze v Miláně, ale získal měnu v celé Evropě.^[51]

Victoria Hammond píše, že kromě přirozené přitažlivosti oválné formy může být její použití v kupolách ovlivněno evropským Age of Exploration, stejně jako u teorie eliptických drah planet.^[52] Sylvie Duvernoy to konstatuje Johannes Kepler byl příliš mladý na to, aby ovlivnil počáteční popularitu oválných kostelů, publikace jeho objevu eliptického pohybu planet z roku 1609 mohla přispět k jejich vytrvalosti.^[53] Sylvie Duvernoy píše, že použití kruhového půdorysu a oválného půdorysu v kostelích se dvěma kopulemi postavených v letech 1662 až 1679 severní vchod do města Řím, Santa Maria dei Miracoli a Santa Maria in Montesanto, označuje, že tyto dvě formy byly poté považovány za symbolicky rovnocenné.^[54]

islám

The Zelený dóm postavený nad hrobkou Muhammad, Abu Bakr a Umar v Al-Masjid al-Nabawi (Prorokova mešita) v Medina, Saudská arábie, sahá přinejmenším do 12. století.

Licenční poplatek

Podle Oleg Grabar, kopule islámského světa, které odmítl ikonografii v křesťanském stylu, pokračoval v dalších tradicích. Muslimská královská rodina stavěla honosné kopule potěšení v pokračování římských a perských císařských modelů, ačkoli mnoho z nich nepřežilo, a klenutá mauzolea z Merv na Indie vyvinul formu.^[55] V prvních stoletích islámu byly kopule úzce spojeny s královskou hodností. Kupole postavená například před mihrabem mešity měla přinejmenším zpočátku zdůrazňovat místo prince během královských obřadů. Postupem času se takové kopule staly primárně ústředními body pro výzdobu nebo směr modlitby. Použití kopulí v mauzoleích může rovněž odrážet královské patronát nebo může být považováno za představující čest a prestiž, které kopule symbolizovaly, spíše než mít jakýkoli konkrétní pohřební význam.^[56] Široká škála kopulovitých forem ve středověkém islámu odrážela dynastické, náboženské a sociální rozdíly stejně jako praktické stavební úvahy.^[57]

Teologie

Oleg Grabar charakterizuje formy v islámské architektuře jako formy s relativně nízkou úrovní symboliky. I když to připouští v obecném smyslu, Yasser Tabbaa tvrdí, že určité formy byly zpočátku velmi vysoce symbolické a jen v průběhu času o takové asociace přišly. Fenomén muqarnas Příkladem je zejména kupole. Tabbaa vysvětluje vývoj a šíření kopul muqarnas v celém islámském světě počínaje počátkem 11. století jako vizuální vyjádření teologické myšlenky o vesmíru navržené Ash'arité (změna Atomismus z Aristoteles s Nahodilost ), který se dostal do popředí v Bagdád v tuto chvíli. Teprve později byl styl použit čistě dekorativním způsobem.^[58] Doğan Kuban píše, že i zdánlivě malé odchylky ve tvaru, struktuře a funkčním využití měly teoretické důsledky a byly „výsledkem komplexního a kulturně významného vývoje v islámském světě, kde se kopule a minaret staly symboly islámu“.^[59]

Theresa Grupico píše, že použití osmiúhelníku ve Skalním dómu, císařské pohřební architektuře nebo mešitě může být výpůjčkou z dřívějšího byzantského nebo perského použití nebo odráží myšlenku Ráj "osm zahrad s osmi dveřmi". Použití Koránský text vyzdobit přívěsky kopulí v islámském světě nahrazuje lidské vyobrazení křesťanské ikonografie, jako jsou Čtyři evangelisté, ale podobně představuje cestu k Boží slovo.^[60] Osmanské mešity, například Mešita Velikého Sulejmana v Istanbulu byly interpretovány jako „náročné“ Hagia Sophia nebo „pozvat podobnosti“ zprávy nad rámec pouhého vizuálního.^[61]

Vláda

Brzy moderní zákonodárné sbory

Thomas Markus píše, že kupole se stala symbolem demokratické politické moci v průběhu osmnáctého, devatenáctého a dvacátého století.^[62] Irský Budova parlamentu v Dublinu zahrnoval osmiboká kupole přes centrální komoru pro sněmovna. Edward McParland píše, že umístění prostoru, zejména ve vztahu k valené klenbě dům pánů, který byl mimo osu na východní straně budovy, mohl symbolizovat politickou dominanci dolní sněmovny.^[63]

Kendall Wallis píše, že rozhodnutí postavit budovu amerického hlavního města s velkou kopulí „mělo podobu naloženou symbolickým posvátným významem a připisovalo jí radikálně sekulární význam.“ Dekorativní použití kazet má evokovat souvislost s klasickým původem demokracie a republikanismus. „Představoval zákonodárnou moc republiky“, posvěcen. Myšlenky náboženského sdružení a symboliky nebe také přetrvávaly v jejich rezonanci s prozřetelnost podtexty Smysl Ameriky pro její povolání ve světě a výraznější ve státních kapitálech, ve hvězdných a nebeských scénách zobrazených na dómech. Tyto státní kapitolské dómy postavené po americká občanská válka který připomínal druhou národní kapitolovou kupoli, odkazoval symbolicky na federální vládu, a tak na myšlenku „unie ".^[64]

Diktatura

Oba Hitler a Stalin plánované, ale nikdy nedokončené, obrovské klenuté montážní haly jako součást jejich úsilí o založení globálních hlavních měst. Hitlerova Volkshalle „Lidová hala“ měla mít kopuli o šířce 250 metrů a pojmout 200 000 lidí. The Palác Sovětů v Moskvě měla být nejvyšší budovou na světě, která se tyčí nad klenutým kongresovým sálem širokým 100 metrů pro 21 000 světových socialistických delegátů. Byly zahájeny základy paláce sovětů na místě zbořeného Katedrála Krista Spasitele, ale technické problémy projekt odložily a po Stalinově smrti v padesátých letech byl opuštěn. R. J. Overy píše, že se mělo jednat o pomníky diktatury a utopické civilizace, které budou trvat věky.^[65]

Moderní zákonodárné sbory

Podle Giovanniho Rizzoniho, ačkoli kupole tradičně představovala absolutní moc, moderní skleněná kopule budovy německého Reichstagu vyjadřuje jak suverenitu lidí, kteří jsou jako turisté při prohlídce kupole doslova nad zákonodárcem, a přístup k parlamentní demokracii díky průhlednosti skleněné kopule a okna, které poskytuje do níže uvedené legislativní komory.^[66] William Seale píše, že kupole je pro demokratické zákonodárné sbory uznávaným architektonickým symbolem po celém světě.^[67]

Poznámky

Reference

Bibliografie