Ciborium (architektura) - Ciborium (architecture)

Pro další použití viz Ciborium (nádoba).
Ciborium z Sant'Ambrogio, Milán; všimněte si tyčí pro závěsy. Sloupy jsou pravděpodobně 4. století, baldachýn 9., 10. nebo 12. století.[1]

v církevní architektura, a ciborium („ciborion“: κιβώριον v řečtině) je baldachýn nebo přikrývka podporovaná sloupy, volně stojící v svatyně, který stojí nad a pokrývá oltář v bazilika nebo jiný kostel. Může to být známé také obecnějším termínem baldachýn, ačkoli ciborium je často považováno za správnější pro příklady v kostelech. Historici umění v každém případě. Opravdu baldachýn (původně exotický druh hedvábí z Bagdádu) by měl mít textilní potah, nebo jej alespoň jako u svatého Petra v Římě napodobovat. [2][3] Existují výjimky; Bernini struktura v Svatý Petr, Řím se vždy nazývá „baldachýn“.[Citace je zapotřebí ] Rané ciborie měly závěsy zavěšené na prutech mezi sloupy, aby bylo možné oltář skrýt před shromážděním v místech liturgie. Menší příklady mohou zahrnovat jiné objekty v kostele. Ve velmi velkém kostele je ciborium účinným způsobem vizuálního zvýraznění oltáře a zdůraznění jeho důležitosti. Oltář a ciborium jsou často položeny na a pódium zvednout ji nad podlahu svatyně.

A ciborium je také krytý, Kalich kontejner ve tvaru Eucharistická hostitelé. V italštině se toto slovo často používá pro svatostánek na oltáři, což v angličtině neplatí.

Dějiny

Ciborium vzniklo v kontextu širokého spektra vrchlíků, čestných i praktických, používaných ve starověku k pokrytí jak významných osob, tak náboženských obrazů či předmětů.[4] Některé z nich byly dočasné a přenosné, včetně těch, které používaly tyče a textilie, a jiné trvalé struktury. Římští císaři jsou často zobrazeni pod takovou strukturou, často nazývanou An aedicula („domek“), který je v moderním architektonickém použití vyhrazen pro výklenkovou strukturu připevněnou ke zdi, ale původně se používal častěji. Příklady lze vidět na mnoha mincích, Missorium Theodosia I., Chronografie 354, a další Pozdní antika funguje. The Svatá ze svatých Židů Jeruzalémský chrám, místnost, jejíž vchod byl zakryt parochet, opona nebo „závoj“, byla církví jistě považována za precedens;[5] the naos obsahující kultovní obraz v Egyptský chrám je možná srovnatelná struktura.

Samostatně stojící klenutá stavba podobná ciboriu, která stála nad místem, o kterém se předpokládalo, že je místem Ježíšova hrobu v Kostel Božího hrobu v Jeruzalém byl nazýván aedicula (nebo "edicule"), a byl klíčovým pohledem pro poutníky, často zobrazený v umění, například v Monza Ampullae.[6] Tato struktura, postavená pod Konstantin Veliký, samo o sobě mohlo být důležité při šíření myšlenky ciborie na oltáře.[7] Pozdější stavba, která je nyní na jejím místě, je mnohem větší a má pevné kamenné zdi; stříbrné desky zakrývající starou stavbu byly zjevně použity k výrobě mincí k výplatě armádě bránící Jeruzalém Saladin v zoufalých dnech roku 1187.[8] Ciboria byla umístěna nad svatyněmi mučedníci, nad nimiž pak byly postaveny kostely a oltář nad místem, o kterém se věřilo, že je místem pohřbu.[9] Sloužily také k ochraně oltáře před prachem a podobně před vysokými stropy, kam bylo možné dosáhnout jen zřídka.[10]

The Eufraziova bazilika, Istrie, teď v Chorvatsko. Sloupy 6. století a baldachýn 1277.

Pravděpodobně první důležitý příklad nad oltářem byl v Bazilika svatého Jana v Lateránu v Římě, také darovaný Konstantinem, vypleněn Vizigóti v 5. století a nyní nahrazen velkou gotickou stavbou (viz níže). Toto je popsáno jako a fastigium v prvních zdrojích, ale pravděpodobně to bylo ciborium. Jako většina významných raných příkladů to bylo „stříbro“, jehož váha je dána, což pravděpodobně znamená, že zdobené stříbrné desky byly připevněny k dřevěnému nebo kamennému rámu. Žádné rané příklady drahých kovů se nepřežily, ale mnoho z nich je zaznamenáno v důležitých kostelech.[11] Pravděpodobně nejbližší ciborium, které přežije téměř kompletní, je jedno Sant'Apollinare v Classe v Ravenna (ne nad hlavním oltářem), který je datován do 806-810,[12] ačkoli sloupce příkladu v Sant'Ambrogio vypadají dodnes z původního kostela ze 4. století.

Ciborium pověřené Justinián Veliký pro Hagia Sophia v Konstantinopol a popsal Paulus Silentarius je nyní ztracen. Bylo to také ze stříbra, nenílloed, překonaný „glóbusem z čistého zlata o hmotnosti 118 liber a zlatými liliemi o hmotnosti 4 libry [každý] a nad nimi zlatý kříž s drahými a vzácnými kameny, jehož kříž vážil 80 liber zlata. “Střecha měla osm panelů stoupajících k glóbu a kříži.[13]

Raně středověké Východní ortodoxní církev "nařídila, aby eucharistie být slaven u oltáře s ciboriem, ze kterého visela nádoba, ve které byl uchováván posvěcený hostitel ",[14] plavidlo někdy mělo podobu holubice. Raná vyobrazení Poslední večeře v křesťanském umění, zobrazující Přijímání apoštolů, ukažte jim ve frontě, aby dostali chléb a víno od Krista, který stojí pod nebo vedle ciboria, pravděpodobně odráží současnou liturgickou praxi. Příklad tohoto typu je v mozaika v apsida z Katedrála svaté Žofie v Kyjevě, pod velmi velkou stojící Pannou.[15]

Podle světce z 8. století a Konstantinopolský patriarcha Germanus I.: „Ciborium zde představuje místo, kde byl Kristus ukřižován; místo, kde byl pohřben, bylo poblíž a vychováváno na základně. Je umístěno v kostele, aby výstižně představovalo ukřižování, pohřeb a vzkříšení Krista. podobně odpovídá archě smlouvy Páně, ve které, jak je napsáno, je Jeho Svatá Svatyně a Jeho svaté místo. Vedle ní Bůh přikázal, aby byli po obou stranách umístěni dva tepaní Cherubíni (srov. Ex 25,18) - protože KIB je archa a OURIN je záře nebo světlo Boží. “(Τὸ κιβώριόν ἐστι ἀντὶ τοῦ τόπου ἔνθα ἐσταυρώθη ὁ Χριστός · ἐγγὺς γὰρ ἦν ὁ τόπος καὶ ὑπόβαθρος ἔνθα ἐτάφη · ἀλλὰ διὰ τὸ ἐν συντομίᾳ ἐκφέρεσθαι τὴν σταύρωσιν, τὴν ταφὴν καὶ τὴν ἀνάστασιν τοῦ Χριστοῦ ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ τέτακται. Ἔστι δὲ καὶ κατὰ τὴν κιβωτὸν τῆς διαθήκης Κυρίου, ἐν ᾗ λέγεται Ἅγια Ἁγίων καὶ ἁγίασμα αὐτοῦ · ἐν ᾗ προσέταξεν ὁ Θεὸς γενέσθαι δύο χερουβὶμ ἑκατέρωθεν τορευτά · τὸ γὰρ ΚΙΒ ἐστὶ κιβωτός, τὸ δὲ ΟΥΡΙΝ φωτισμὸς Θεοῦ, ἢ φῶς Θεοῦ).[16]

Příklady v Ortodoxní rukopisy většinou ukazují zaoblené kupolovité střechy, ale přežívající rané příklady na Západě často umisťovaly kruhový baldachýn přes čtyři sloupy, s řadami malých sloupů podporujících dvě nebo více stupňů stoupajících k centrální finální, což dává velmi otevřený vzhled a umožňuje umístit svíčky podél nosníků mezi sloupy.[17] Příklad podle Cosmati v galerii je podobné dalšímu italskému ciboriu z 12. století, které je nyní v Metropolitní muzeum umění v New Yorku,[18] a to v Basilica di San Nicola v Bari. Podle románský, štítové formy, jako na Sant'Ambrogio, nebo ty s plochým vrcholem, jako na Eufraziova bazilika (na obrázku) nebo St Mark, Benátky, jsou typičtější.

v Gotická architektura štítová forma již použitá na Sant'Ambrogio se vrací, nyní s propracovaným vrcholem podobným věži. Pravděpodobně nejkomplikovanější je ten v Bazilika svatého Jana v Lateránu v Římě, navrhl Arnolfo di Cambio a později maloval Barna da Siena. Sloupce tady a v San Paolo Fuori le Mura jsou stále znovu použity klasické, v porfyr v San Paolo a Sant'Ambrogio (Sant'Apollinare Nuovo v Ravenně má své porfyrové sloupy, aniž by přežil baldachýn). Většina dochovaných raných příkladů je z kamene v bazilikálních kostelech, zejména v Římě a dalších částech Itálie; není jasné, jak běžné příklady, třeba ve dřevě, kdysi byly v menších kostelech.[19]

Oltářní závěsy

13. století Yaroslavl Evangelia s oponovaným ciboriem uprostřed; společný motiv v Evangelistické portréty

Obrázky a dokumentární zmínky o raných příkladech mají často tzv. Opony tetravela visel mezi sloupy; tyto oltářní závěsy byly použity k zakrytí a následnému odhalení pohledu na oltář shromážděním v bodech během bohoslužeb - přesně které body se lišily a je často nejasné.[20] Oltářní závěsy přežily úpadek ciboria na východě i na západě a v angličtině se často nazývají „hádanky“ (z francouzštiny hřeben, slovo, které se kdysi používalo i pro běžné domácí závěsy). Několik kostelů má kolem oltáře „hřebenové sloupky“ nebo „sloupy riddel“, které nesly závěsné lišty, a možná nahoře natažený hadřík.[21] Takové uspořádání, otevřené výše, je vidět na foliu 199v Très Riches Heures du duc de Berry.[22] Pozdně středověké příklady v severní Evropě byly často zakončeny anděly a sloupky, ale ne závěsy, byly oživeny v některých nových nebo obnovených Anglo-katolík kostely od Ninian Comper a další kolem roku 1900.

V dřívějších obdobích byly závěsy zavřené v nejslavnostnější části města Hmotnost, praxe, která pokračuje až do současnosti v Koptský a Arménský kostely.[23] Srovnání s biblickým Závoj chrámu bylo zamýšleno. Malé klenuté struktury, obvykle s červenými závěsy, které se často objevují poblíž psaného svatého na počátku Evangelistické portréty, zejména na východě, představují ciborium,[24] stejně jako struktury obklopující mnoho rukopisných portrétů středověkých panovníků.[25]

Jediný závěs zavěšený, obvykle na zdi, za oltářem, se nazývá a dossal.

Zelené závěsné závěsy s kovovým dossalem v Mše sv. Gillese podle Mistr svatého Gilese

Jiná použití

Ciboria, často mnohem menší, byla někdy také postavena tak, aby zakrývala konkrétní objekty, zejména ikony a relikviáře,[26] a menší ciborie, které stály na oltáři, spíše než nad ním, se také nacházejí. Slovo může být také použito u některých velkých sochařských struktur, které stojí za oltářem, často nenabízejí žádný baldachýn ani pokrývku jako takovou, například na Katedrála v Sieně. Mohou být volně stojící nebo postavené proti zdi a jejich použití se zde překrývá s podmínkami svatostánek a retable.[10] Typickou gotickou formu výklenku s přístřeškem pro uzavření sochy lze považovat za „redukovanou formu ciboria“.[27]

Velmi slavné ciborium, které zjevně nestálo nad oltářem, bylo takové, které zjevně fungovalo jako kvazi-relikviářová svatyně nebo symbolická hrobka pro chybějící pozůstatky sv. Demetrius Thessaloniki v Hagios Demetrios, velký a důležitý kostel postavený v Soluň nad masovým hrobem, ve kterém byl tradičně pohřben. Toto se objevuje z různých zpráv o zázrakech s nimi spojených a vyobrazení v mozaika, která měla být samostatně stojící zastřešenou konstrukcí uvnitř kostela, na jedné straně lodi, s dveřmi nebo zdmi z drahých kovů všude kolem. to bylo šestihranný a vyrobené ze stříbra nebo pokryté stříbrem; uvnitř byla pohovka nebo postel. Střecha měla ploché trojúhelníkové panely, které mělce stoupaly k centrálnímu bodu. Byl alespoň jednou přestavěn.[28] Středně velké ciborium ze 13. století v rohu San Marco, Benátky, známý jako capitello („kaplička“), byla ve středověku využívána k zobrazování důležitých ikon a relikvií.[29]

Pokles a oživení

Bernini je Baldachýn svatého Petra (2020s), ve skutečnosti ciborium, měl obrovský vliv na pozdější ciboria

Ciboria je nyní mnohem vzácnější v kostelech na východě i na západě, protože zavedení dalších struktur, které promítaly oltář, jako je ikonostas na východě a rood screen a pulpitum na Západě znamenalo, že je bude málo vidět, a menší příklady se často střetávaly s velkými oltářní obrazy které se dostaly do módy v pozdějším středověku.[30] Po renesanci si znovu užili pohled na svatyni a už se jim dostalo něčeho oživení, ale už nikdy se to nestalo obvyklým ani ve velkých kostelech. Bernini je obrovské ciborium v Svatý Petr, Řím je slavná výjimka; je největší v existenci a vždy se mu říká baldachýn.[31] Mnoho dalších komplikovaných aikulárů Barokní oltář obklopuje, které vyčnívají ze zdi za sebou, ale zůstávají připevněny ke zdi a na každé straně mají dvojice sloupů, lze považovat za náznaky ciboria bez přesného použití jeho formy.

The Gothic Revival viděl skutečné volně stojící ciborium vrátit se k nějaké popularitě: the Votivní kostel ve Vídni má velký gotický příklad navržený v roce 1856, a Ninian Comper postavil číslo, včetně jednoho pro Pusey House. Peterboroughská katedrála má novogotický příklad a Katedrála v Derby jeden s románskými malými sloupy pod a neoklasicistní architráv a štít. Westminsterská katedrála, neo-byzantská budova, má roztaženou verzi z roku 1894 s extra lemujícími sloupy, které jsou v tomto kontextu „rozhodně modernistické“.[32] Gotický styl ciboria byl zapůjčen také pro některé veřejné památky, jako Albertův památník v Londýně,[33] jak to bylo ve středověku venku Scaligerovy hrobky v Verona. U dalších postrenesančních verzí, mnoho variant základního čtvercového čtyřsloupcového půdorysu, viz další část.

Výrazy: ciborium nebo baldachýn?

Slovo „ciborium“ v obou smyslech údajně pochází z miskovité semenné nádoby egyptského leknínu nelumbium speciosum, který měl být použit jako samotný pohár, a připomínat jak kovový tvar šálku, tak při obrácení kopuli architektonického prvku, ačkoli Grove Dictionary of Art, Katolická encyklopedie a další zdroje jsou o této etymologii, která sahá přinejmenším do období pozdní antiky, poněkud pochybné. Alternativou je odvození slova cibes ("jídlo").[34] V klasických dobách se používaly oba smysly slova. Slovo „baldachýn“ pochází z luxusního druhu látky z Bagdád, od kterého je slovo odvozeno, v angličtině jako „baudekin“ a další hláskování. Matthew Paris zaznamenává to Henry III Anglie na slavnostním ceremoniálu měl na sobě róbu "de preciosissimo baldekino" Westminsterské opatství v roce 1247.[35] Slovo pro látku se stalo slovem pro slavnostní baldachýny vyrobené z látky.

Berniniho Baldachýn svatého Petra napodobuje v bronzu plátěný baldachýn výše, a tak má určité tvrzení, že se mu říká „baldachýn“, jak to vždycky je. Tuto domýšlivost napodobovala například řada dalších barokních ciborií a světských architektonických přístřešků Santa Maria Maggiore v Římě. The volutovaný vrchol Berniniho baldachýna byl také zkopírován řadou francouzských architektů, kteří často vyráběli struktury kolem oltáře bez skutečného baldachýnu nebo střechy, jen sloupy uspořádané v přibližné křivce („rotundský oltář“), pouze s architekturou a volutami nahoře . Příklady jsou v kostelech v Val-de-Grâce (François Mansart a Jacques Lemercier, 1660s) a Katedrála v Saint-Louis-des-Invalides (Jules Hardouin Mansart, 1706) v Paříži, Katedrála v Angers, Verdunská katedrála, Notre-Dame de Mouzon v Mouzon, Saint-Sauveur v Rennes a bazilika Saint-Sauveur v Dinan.[36] Obvykle se jim říká baldachýny (ne u Angers) a mnoho z nich se jistě odchýlilo od tradiční formy ciboria. Tady je Rokoko Německý příklad na Worms Cathedral; mnoho německých rokokových kostelů používalo podobné styly, které byly v záběru s apsida zeď, nebo částečně tak. Navíc podle 1913 Katolická encyklopedie Články o „Baldachinu“ a „Ciboriu“ se katolická církev rozhodla, zjevně ve 20. století, používat oficiálně „ciborium“ pouze pro plavidlo a „baldachýn“ pro všechny architektonické formy.[37] Historici architektury obecně raději používají „ciborium“ přinejmenším pro všechny čtvercové čtyřsloupové zastřešené formy.

Galerie

Poznámky

  1. ^ Románská socha v Itálii.
  2. ^ Viz Stanwick, 272; Krouse, 110; Háj
  3. ^ Espín, Orlando O .; Nickoloff, James B., eds. (2007). Úvodní slovník teologie a religionistiky. p. 110. ISBN  9780814658567.
  4. ^ Grove, Úvod
  5. ^ Barker, 95-97
  6. ^ Barker, 96
  7. ^ Cracraft and Rowland, 30
  8. ^ Folda, 22
  9. ^ Stancliffe, 24, 37; Zdá se, že Grove nesouhlasí (i když souhlasí s tím, že Constantinův ve St John Lateran je nejdříve známý) a okamžitý původ ciboria nad oltáři se zdá být nezdokumentovaný.
  10. ^ A b Háj
  11. ^ Smith & Cheetham, 65 let; Grove, 1
  12. ^ Krouse, 110; Smith & Cheetham, 65 let
  13. ^ Paulus Silentarius, [1], „libry“ nahrazeny „librami“; Smith & Cheetham, 65 let
  14. ^ Schiller, 29
  15. ^ Schiller, 28-31
  16. ^ Germanus, O božské liturgii, 5; viz níže pro další pohledy na etymologii. Tradiční přisuzování tohoto velmi široce čteného díla Germanusovi moderní vědci zpochybňují.
  17. ^ Bock, 298
  18. ^ Metropolitní muzeum
  19. ^ Stancliffe, 37; Grove, který zmiňuje různé ztracené příklady hlavně ve dřevě.
  20. ^ Bock, 297-300 o západních a řeckých církvích.
  21. ^ Nicméně tento termín je tak vzácný, že (hláskovaný jako „riddel“), použití v básni John Betjeman zmátl svého životopisce Bevis Hillier; vidět tady a tady Archivováno 21.07.2011 na Wayback Machine
  22. ^ Commons obrázek folio 199v Très Riches Heures du duc de Berry.
  23. ^ Pravoslavný Arménská apoštolská církev a katolík Arménská katolická církev;
  24. ^ Bock se věnuje použití a úpadku ciboriových záclon velmi podrobně, i když je to starý zdroj.
  25. ^ Grove, 2.1
  26. ^ Cormack, 63 let, s miniaturou rukopisu zobrazující ikonu zobrazenou pod ciboriem
  27. ^ Grove, 2, (i)
  28. ^ Cormack, kapitola 2, zejména str. 63 a obr. 23, 27, 29.
  29. ^ [2], str. 416. Foto zde Archivováno 2010-12-28 na Wayback Machine
  30. ^ Grove, 2 (i)
  31. ^ Krouse, 110
  32. ^ Grove, 2 (ii)
  33. ^ Risebero, Bille, Moderní architektura a design: Alternativní historie, str. 91, MIT Press, 1985, ISBN  0-262-68046-7, ISBN  978-0-262-68046-2
  34. ^ Články o "Ciborium" ve zmíněných pracích a OED; tvar semenných poldů moderních odrůd rostliny se zdá velmi variabilní.
  35. ^ Richard Ettinghausen a kol., Umění a architektura islámu: 650-1250, 1987, Yale University Press (Yale / Penguin History of Art)
  36. ^ Grove, s dalšími příklady
  37. ^ 1913 Katolická encyklopedie: "Ciborium" a Oltářní stříška

Reference

Další čtení

externí odkazy