Sulaym ibn Qays - Sulaym ibn Qays

Sulaym ibn Qays al-Hilālī al-ʿĀmirī
Osobní
narozenýprvních letech poté Hegira, c.622-630
Kufa, Mezopotámie
Zemřelkolem 689-709
Nyní Bandegan, Umajjovský chalífát
Náboženstvíislám
ÉraRashidun a Umayyad
KrajMezopotámie a Persie
KrédoŠíitský islám
Pozoruhodné práceKitab Sulaym ibn Qays (Kniha Sulaym ibn Qays)
Muslimský vůdce

Sulaym ibn Qays al-Hilali al-Amiri (arabština: سُلَيْم ٱبْن قَيْس ٱلْهِلَالِيّ ٱلْعَامِرِيّ‎ Sulaym ibn Qays al-Hilālīy al-irmirīy) byl jedním z Tabi’un a společník Ali ke konci jeho života. Sulaym byl také věrným společníkem Aliho synů Hasan a Husajne, jeho syn Ali Zayn al-'Abidin, a Muhammad al-Baqir.[1][2] Byl autorem známé knihy, Kitab Sulaym ibn Qays (Kniha Sulaym ibn Qays).

Život

Časný život

Sulaym ibn Qays se narodil poblíž místa, kde Kufa byl později postaven.[3] Přesné datum Sulaymova narození není známo, nicméně vědci odhadují, že Sulaym se narodil mezi 7 a 9 Hidžra (někde v prvních letech po migraci z Muhammad Medina a jeho zánik).[2] Jeho otec byl Qays, proto se jmenoval ibn Qays (syn Qays). Patřil k Banu Hilal pobočka Banu 'Amir kmen.[4]

Imigrace do Medíny

Je dokumentováno, že se Sulaym přestěhoval Medina Během kalifát z Umar. Patří mezi lidi, kteří se nikdy nesetkali Muhammad. Během pobytu v Medíně byl Sulaym velmi připoután Imám Ali. Jeho připoutanost ho vedla k tomu, aby se stal partyzánem Ali, spolu s Abu Dhar al-Ghifari, Salman al-Muhammadi, Miqdad ibn Aswad, a Ammar ibn Yasir.[3] Ibn al-Nadim uvedl, že Sulaym ibn Qays byl mezi oddanými společníky Aliho ve své knize o raných muslimských učencích a hadísy přispěvatelé.[2]

Poslední dny

V roce 694 Sulaym uprchl do Persie s jeho spisy, protože Hajjaj ibn Yusuf, Umajjád generál a pronásledovatel Alidů, se stal guvernérem Kufy;[3] Al-Hajjaj se snažil Sulayma zatknout a popravit.[2] V Persii zůstal Sulaym Nobandegan.[3] Tam našel patnáctiletého chlapce jménem Aban ibn Abi-Ayyash.[3] Měl ho docela rád a začal ho vzdělávat o výuce Ahl al-Bayt.[3] Prostřednictvím Sulaym se Aban stal šíitem.[3] Aban mu nabídl úkryt jako uznání, že je společníkem Aliho.[2] Když byl Sulaym inspirován svou smrtí, řekl Abanovi:

Ó synu mého bratra, chystám se opustit tento svět, jak mě o tom informoval Prorok.[2]

Nakonec Sulaym svěřil všechny své spisy, které sestavil, Abanovi.[3] Aban složil slavnostní přísahu, že nebude mluvit o žádném ze spisů během Sulaymova života a že po jeho smrti dá knihu pouze důvěryhodnému šíitovi Ali.[2][3] Diskutuje se o roce, ve kterém Sulaym zemřel, někteří to říkají 689 a jiní 695.[5][2] Jiní uvádějí, že Sulaym zemřel mezi 699 a 708.[1]

Spisy

Sulaym dokumentoval mnoho aspektů týkajících se učení a zkušeností s imámem Ali a Ahl al-Bayt.[3][2] Sbíral informace, jako je Aliho kázání v mešitě Kufa.[2][3][5] Po atentátu na Aliho zůstal Sulaym v Kufě během Mu'awiyah éra.[5] Sulaym neustále kompiloval díla a dokumentoval učení Ahl al-Bayta.

Kniha se stala známou jako Kitab Sulaym ibn Qays (Kniha Sulaym ibn Qays). Jedná se o sbírku tradic, učení a výpovědí očitých svědků o událostech, ke kterým došlo v historii.[1] Kitab Sulaym je nejstarší / nejstarší kniha týkající se sbírky hadísy, který byl složen v prvním islámském století po smrti Muhammad.[1] Je starší než al-Kafi, Sahih al-Bukhari a další knihy o hadísech.

Sulaym ve své knize dokumentuje prorocké tradice týkající se imáma Muhammad al-Mahdí.[1] Dokumentuje to Muhammad slíbil svým následovníkům o muži z rodu Imám Husajn kdo by očistil islám odstraněním inovací (narušení koránové interpretace a prorockých tradic „hadísů“).[1] Sulaym je také jedním z prvních, kdo dokumentuje politické rozpory mezi nimi Muslimové po smrti Muhammad.[2] A jak určité údaje v islám pokřivené prorocké tradice, aby získali moc.[2] Jednou z událostí, které Sulaym dokumentuje, je událost Saqifah ve kterém Abu Bakr silně svlékl oprávněné vedení Imám Ali.[2] Sulaym to například dokumentuje Salman al-Muhammadi, Miqdad ibn Aswad, Ammar ibn Yasir, Abdullah ibn Ja'far, Abu al-Haytham ibn Tayhan, Khuzaymah ibn Thabit, a Abu Ayyub uvedl, že Muhammad na Ghadir Khumm řekl,

„Ó lidi, zákonná moc (al-Wilaya) se uděluje pouze Ali ibn Abi Talibovi a správcům mých potomků, potomkům mého bratra Aliho. Bude první a jeho dva synové, al-Hasan a al -Husayn, vystřídá jej postupně. Nebudou se oddělovat od Koránu, dokud se nevrátí k Alláhovi. “[1]

Události dokumentované v jeho knize byly buď pozorovány jeho vlastními očima, nebo byly přímo vyslyšeny od těch, kteří přímo slyšeli z božských jazyků Mohameda nebo Amíra al-Momineena imáma Aliho ibn abi Taliba.[2] Většina Sulaymovy práce je přičítána Muhammadovi.[1]

Ibn al-Nadim uvádí a pozdější vyšetřování ukazuje, že jeho kniha je „nejstarší dochovanou šíitskou knihou“, která byla napsána v prvním islámském století.[2]

Záznamy Aliho výroků

Sulaym zaznamenal mnoho učení imáma Aliho, například následující:

„Bůh nás zamýšlel svým výrokem, abyste mohli být svědky nad lidstvem, protože Boží apoštol je nad námi a my jsme Božími svědky nad jeho stvořeními a jeho důkazy v jeho zemi. Jsme ti, o nichž Bůh řekl:“ Takto jsme z vás udělali komunitu střední cesty. '“[6]
„Sdělte mi nejvýznamnější vlastnost (afdal manqaba), kterou vám (imám Ali) udělil Boží posel, mír a požehnání.“ (Ali) odpověděl: „Jeho jmenování mě [jako jeho nástupce] v den Ghadir Khumm když ke mně mluvil o walaya příkazem Boha vznešeného a jeho slovy: ‚Jsi pro mě ze stejné stanice jako Aarone bylo Mojžíš."[7]
„Umar, připomíná Samiriho, který vyrobil Tele (idol) pro Izraelské děti.“[8]

Dědictví

Sulaym je oceněn za svou tvrdou práci, disciplínu a podporu Ahl al-Bayt. Tolik, že dokonce Ja'far al-Sadiq chvála Sulaym. Zpráva Al-Sadiq uvádí:

„Ti z našich šíitů a ti, kteří nás milují, kteří nemají Kitaba (Kniha) Sulaym Bin Qays al-Hilali, pak s ním není nic z našich záležitostí, ani neví nic z našich důvodů, a je to abeceda (Abjad) šíitů a tajemství z tajemství potomka Mohameda. “[2]

Sulyam je také ctěn mnoha muslimy po celém světě za uchování učení Ahl al-Bayt.

Zdroje a spor o existenci

Velká část informací o Sulaymu pochází Šíitský muslim tradice.[9] Podle moderního historika Mokhtara Djebeliho „samotnou existenci tohoto muže a jeho dílo je třeba vnímat opatrně, protože kromě Ibn al-Nadim ... zmiňuje se o něm jen několik šíitů, a to jen velmi stručným a lakonickým způsobem “.[9] Sám Ibn al-Nadim, stejně jako pozdější životopisci včetně al-Tusi, se spoléhali na Alid spisovatel Ali ibn Ahmad al-Aqiq (zemřel 911).[9] Sunni Shafi'i učenec Ibn Abi'l-Hadid, zpochybnil Sulaymovu existenci a prohlásil, že „slyšel“, že někteří učenci Twelver Shi'a tvrdí, že Sulaym byl „čistým vynálezem fantazie“ a „jeho údajná kniha není nic jiného než apokryfní dílo padělatele“.[9]

Učenci Twelveru Ahmad ibn Ubayda († 941) a Abu Abd Allah al-Ghadhanfari († 1020) založili svá popření existence Sulaymovy knihy na třech faktorech: segment v knize naznačuje, že jich bylo třináct imámové místo tradičních dvanácti; uvádí další segment Muhammad ibn Abu Bakr odsoudil jeho umírajícího otce Abu Bakr navzdory tomu, že Mohamed byl tříletým dítětem; a kniha byla údajně předána pouze Aban ibn Abi Ayyashovi, a to navzdory skutečnosti, že byl jen čtrnáctiletý.[9] Nicméně, prominentní Twelver učenec al-Hilli odmítl teorie o neexistenci Sulaym, ačkoli Djebli tvrdí, že al-Hilliho „argumenty byly příliš nepřesvědčivé na to, aby takové pochybnosti zametly“.[9] Nicméně později šíitští životopisci doslovně vytvořili argumenty al-Hilliho a Šulaymova kniha je považována šíitskými učenci za jeden z nejstarších zdrojů šíitského myšlení a lepší než mnohem později čtyři sunnitské tradice, konkrétně Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ muslim, Musnad Ibn balanbal a Muwaṭṭaʾ Imām Mālik.[9]

Hossein Modarressi píše, že nejstarší, zachovaná a neporušená verze Kitab Sulaym ibn Qays pochází z posledních let Hisham ibn Abd al-Malik Panování.[10] Ve své práci také poukazuje na slavného šíitského exegezistu Koránu Ahmad ibn Ali al-Najashi (narozen 372 po Hidžra /982 CE ), že údajný údaj v knize Ibn Qays, že jich bylo třináct Imámové místo tradičně konaných dvanáct, je pozdější přírůstek od jednoho islámského učence čtvrtého století, který chtěl potěšit své Zaydi patron a přidal Zajd ibn Ali do seznamu jako imám. Nebyla součástí původní knihy a byla odstraněna v postupných vydáních.[11]

Reference

  1. ^ A b C d E F G h Pagano, Jo Anne. Exulanti a společenství: Výuka v patriarchální divočině. Vyd. Seyyed Hossein Nasr, Hamid Dabashi a Seyyed Vali R. Nasr. Albany, New York: State University of New York, 1989. Tisk. ISBN  1438414269 Str. 15 a 17
  2. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p Ibn Qays, Sulaym. Kniha Sulaym Ibn Qays al-Hilālī. Trans. Muḥammad Bāqir. Al-Anṣārī. Bayrūt: Dār Al-Ḥawrāʼ, 2005. Tisk. Str. 7 a 8
  3. ^ A b C d E F G h i j k Ibn Abi Talib, Ali. Nahjul Balagha: Cesta výmluvnosti. Trans. Yasin Al-Jibouri. Sv. 3. Bloomington, Indiana: Authorhouse, 2013. Tisk. ISBN  1481747878 str. 275 a 276
  4. ^ Djebli 1997, str. 818.
  5. ^ A b C http://www.alseraj.net/maktaba/kotob/english/historyofislam/Sulhal-Hasan/sulh/24.htm Sulh al-Hasan
  6. ^ Ayoub, Mahmúd. Korán a jeho tlumočníci. Sv. 1. Albany: State University of New York, 1984. Tisk. ISBN  0791495469 Str. 172 a 173
  7. ^ Afsaruddin, Asma. Excellence and Precedence: Medieval Islamic Discourse on Legitimate Leadership. Leiden: Brill, 2002. Tisk. ISBN  9004120432 Str. 219
  8. ^ Ritter, H. a G. Endress. Oriens. Vyd. R. Sellheim. Sv. 36. Nizozemsko: Koninklijke Brill, 2001. Tisk. ISBN  9004121358 Str. 209
  9. ^ A b C d E F G Djebli 1997, s. 819.
  10. ^ Modarressi, Hossein (2003). Tradice a přežití: bibliografický přehled rané šíitské literatury. Oxford, Anglie: Oneworld Publications. p. 83. ISBN  1-85168-331-3.
  11. ^ Tamtéž, str. 84

Bibliografie

  • Djebli, Mokhtar (1997). „Sulaym b. Kays“. V Bosworth, C.E .; van Donzel, E .; Heinrichs, W. P .; Lecomte, G. (eds.). Encyklopedie islámu. IX, San – Sze (nové vydání). Leiden a New York: Brill. 818–819. ISBN  90-04-10422-4.

externí odkazy